總有人覺的我們這個世界是個相對的世界，比如高低，好壞，順逆等等都是兩兩相對，比如說俺自己就是這樣的 https://blog.wenxuecity.com/myblog/71860/201907/32139.html
相對的世界代表不停變化的世界，高低好壞順逆無時無刻的在不停的互相轉換，你中有我，我中有你。互相看似相反的其實是共存的，甚至互為依托。就像人們常說的“失敗是成功之母”，在屢戰屢敗的過程中，成功的因素也在逐漸形成，同樣的道理，“成功也是失敗之母“，這樣的事情屢見不鮮。《易經》對於這種道理講的最明白透徹。每次看到“泰”卦和“否”卦就不禁想起了唐王朝，開元盛世在政治，經濟，文化，武功等等各個方麵都達到了曆史的巔峰，開元之後的天寶年間人均糧食占有量就達700斤。然而達到“泰”的同時“否“也開始成熟，一場安史之亂將巔峰一下拽到穀底，甚至沒有任何緩衝。之後中國再也沒有恢複，而安史之亂對中國的影響直到今天仍然明顯。按照蒙曼老師講的，中國曆史上的下一個人均700斤是在1982年才重新達到，（稍微有些懷疑，因為後麵的宋朝在經濟方麵應該是超過唐朝的）可千年前的糧食是純天然，比現在的有機還要有機的多的多。而且以工業社會和農業社會這樣比是不公平的，其實各有所長，現在很多人喜歡現代的工業帶來的一切，那隻是因為他們從來不知道農業社會的種種優點，而那些是工業社會根本不可能帶來的。
既然相對的，或者說相反的兩麵都是互相包含，互相滋生，那其實正說明相對的本質並不相對，而是統一的。如果相對的兩個因素毫不相關，那為什麽事物總是顯出相反的趨勢呢？比如說，生和死，老和少是相反的，如果兩者是分立的而且毫無關聯，那一個人出生之後，為什麽總會老總會死呢？如果生和死無關，老和少無關， 就算有老和死，那總也應該有不老，不死的吧？可有誰見過呢？晝夜交替，寒暑相易，花開花落，世界生滅，往複循環 - 既然有生就有死，為什麽有死就沒有生呢？世界萬物都在輪回，為什麽生命就不會輪回呢？自然界在不停的向人們宣說著世界的真相 – “塵說，刹說，無間斷說 “，可是總有人看不懂，或者說，視而不見。
如果生命有輪回，身體在刹那刹那間變老，那在生命中有沒有不變的東西？有沒有不生不死的東西呢？答案是有的 – 一個人的見聞覺知的本性是從來不變的。舉個例子，一個人的眼睛看見的功能從來沒有變。那睡覺的時候人還在看嗎？是的，用一束強光可以把人喚醒說明人從來沒有停止過見的功能，因為如果睡覺的時候人眼睛不看的話，怎麽照他都不可能醒。那盲人還有見的功能嗎？是的，如果問一個盲人他看到了什麽，他會說眼前一片黑暗。如果能見的本性消失的話，他是看不到黑的，就如同在一個漆黑的屋子裏，人們雖然什麽都看不到，但是任然可以看到黑暗。那一個人年紀大了要帶眼鏡，是否說明見的功能退化了嗎？沒有，這隻是見的外緣肉眼發生了變化，而見的本性沒有變化。就如同把一塊布放在一個人眼前，雖然他看不到遠方，但是不代表他能見的見性有任何的變化，而隻是他可以看見的外緣變了。既然人的見聞覺知的本性在一生中從來都不變，那說明在前生中也沒有變，在後世中仍然會繼續。人是這樣，一切有情的生命都如此。身體消亡了，但是見聞覺知的本性不會有任何變化。
我們的世界看似相對，其實絕對 – 道理很簡單，一切萬物出於同一個源頭。易經《係詞傳》對世界的起源是這樣描述的“易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦鼎吉凶，吉凶生大業“，這裏”大極“即是”太極“。《老子》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，這與易經的描述完全一致。一切的起源來自於《老子》的“道“，《易經》的“太極”，如果從佛法的角度來看，就對應著“空” – 是的，一切萬物都來自空，而且當下就空。
做一個類比：不同的物體無法共存，比如一塊石頭放在海水中，石頭占的空間一定沒有海水，海水在的地方也一定不會是石頭，拿走石頭海水需要一定的時間才能占據石頭原來的空間。即使撒一把鹽到海水裏，雖然眼睛看不出，但微觀上仍然是各自所住的空間了了分明，互不侵犯 。那麽我們所在的空間呢？一個茶杯被挪走之後，馬上在原來的空間留下“空”，慢慢的挪走是這樣，飛快的挪走還是這樣。世界上的萬物哪個不是呢？所以一切萬物其實就是空，當下就是空，所以萬物可以和空任意的共處。佛法裏有更直接的描述：把物體層層分下去到微塵 – 相當於原子，再分下去是色聚極微塵，再分下去是極微之微塵，如果再分下去，就是虛空了。所以極微塵又稱為鄰虛塵。既然所有的物體都是由微塵構成，而微塵都出自虛空，當然一切萬物都空。現代科學的結論也很接近，一個原子由原子核和電子構成，而原子核隻是原子的十萬分之一大小，電子更小的可以忽略。而即使是構成原子的更小的微粒其實也具有“波粒二象性”，“波”是幾率波，當然本空。“粒”是”波“的相，相有體空。
需要說明的一點是：上麵講的“空“是佛法裏講的”虛空“，而不是真正的”色即是空，空即是色“的空，因為虛空本身也是一個相，所以虛空其實也是由”空“而來的。
空是指的什麽都沒有嗎？如果這樣認為，還不是空，因為“什麽都沒有“本身又立起來個“有”。那這個佛家的“空“，道家的”道“，儒家的”太極“和人們不變的見聞覺知的本性有什麽關係呢？其實都是一回事。
世界萬物同源，所以“一“在中國文化裏的地位相當重要，因為”一“是道的本體。如果人們隻知道有萬物，而不知有”一“，則一定會背道而行，背道而行的因一定會帶來背道而行的果。這一點，有的人生而知之，有的人學而知之，有的人困而知之，如果受困受苦都不能明白，那就隻能繼續受苦。雖然”一“是體，但是其用卻無窮無盡。雖然”空“是體，但是其”相“卻層出不窮 – 所以有了山河大地，日月星辰，樹木牲畜，人類的各種活動，以及一切的一切。其實看看漢字，每一個字的每一個筆畫不都是”一“嗎？這不就是說一切都來自於”一“嗎？如果能明白”一“，止於”一“那不就是”正“？正就是一切學習修行的終極。
對於“一“的功用，老子如是說：”昔之得一者，天得一以清，地得一以寧。神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。“ 這大概也是”乾清宮“，”坤寧宮“命名的由來吧。”道可道，非常道“，”一“作為”道“的本體就像道一樣，說不出來找不見，可是另一方麵，“一“看似無用，卻為大用。看似無為，卻是無不為。如何用“一”，以後有機會再探討吧。
說了半天”一“，有人問了：萬法歸一，一歸何處？- 您說呢？
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