Vincent Liu
聖經閱讀理解
1 那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。 2 法利賽人看見，就對耶穌說：“看哪，你的門徒做安息日不可做的事了。” 3 耶穌對他們說：“經上記著大衛和跟從他的人饑餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？ 4 他怎麽進了神的殿，吃了陳設餅？這餅不是他和跟從他的人可以吃的，唯獨祭司才可以吃。 5 再者，律法上所記的，當安息日祭司在殿裏犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？ 6 但我告訴你們：在這裏有一人比殿更大。 7 ‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀’，你們若明白這話的意思，就不將無罪的當做有罪的了。 8 因為人子是安息日的主。”
在12章，以法利賽人為代表的人，繼續抵擋、質疑、甚至敵對主耶穌。
法利賽人把掐麥穗吃當作做工（可能他們認為隻要是掐麥穗就屬於收割，可以用於準備食物），都是摩西律法禁止在安息日做的（出埃及記20：10）。
主耶穌舉出兩個例子來反駁法利賽人的指控：1是當年大衛和他的隨從饑餓時，吃了聖殿裏隻有祭司才可以吃的陳設餅（撒母耳上21：1-6）。2是安息日裏在聖殿服事的祭司他們也在工作，但並不違法律法（民數記28：9-10）。然後主耶穌宣告，祂比聖殿還大，因此，祂就有更大的權柄來決定哪一個是違反律法的，哪一個不是。耶穌引用大衛的例子，並不是為大衛辯護說大衛做的對，而是強調做這件事的人，是大衛，是以色列人的王，他所擁有的權柄使得他做這樣的事，就變得合理。而主耶穌比大衛更大，正如祂說祂比聖殿還大一樣。聖殿的侍奉使得祭司幹犯安息日的條例，成為合理，那麽比聖殿更大的主耶穌，所吩咐做的事情，豈不更加可以成為合理嗎？因此，這裏強調的始終是主耶穌的至高權柄，直到第8節，主總結說，我是安息日的主！
“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”，引自何西阿書6：6，同樣表明神的至高主權，祂喜愛憐恤那些有需要的人，甚至高過那些宗教禮儀上的律法，應用在門徒在安息日因饑餓而掐麥穗吃的行為，即滿足他們的饑餓，優先於遵守安息日的那些規條。這是神的權柄，是主耶穌的權柄，那些法利賽人，豈能有權柄旨意這位至高的主呢？所以，主總結說：“人子是安息日的主”。這裏的人子，指的顯然是耶穌自己。安息日的主，隻有一個，那就是耶和華神自己，耶穌宣稱自己也是安息日的主，實際上就是宣稱自己神的兒子的神性，在無法接受主耶穌那些全新教導的法利賽人來看，這無疑是大逆不道，褻瀆耶和華神。
如果主耶穌是安息日的主，那麽門徒們在安息日所做的，到底是否違反律法關於安息日的規條，當然是主耶穌說了算，祂才是詮釋安息日律法規條的最高權柄。然而，法利賽人不僅不接受主的這至高權柄，他們反而越來越拒絕甚至敵視耶穌。在主耶穌之前，法利賽人一直是律法的詮釋者，而如今，主耶穌公然挑戰他們的權威，甚至要剝奪他們的這個權柄，他們自然不甘心拱手相讓，而是拚死抵抗、以維護他們既有的權威和權柄。
9 耶穌離開那地方，進了一個會堂。 10 那裏有一個人枯幹了一隻手。有人問耶穌說：“安息日治病可以不可以？”意思是要控告他。 11 耶穌說：“你們中間誰有一隻羊當安息日掉在坑裏，不把它抓住拉上來呢？ 12 人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。” 13 於是對那人說：“伸出手來！”他把手一伸，手就複了原，和那隻手一樣。 14 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。
有一個法利賽人想要控告耶穌，於是故意提出一個問題，想引誘主耶穌上鉤。根據猶太律法，除非某個人有死亡的危險，否則在安息日不可以治病。但主耶穌用了一個安息日掉坑裏的羊的例子，來宣告，在安息日裏做善事是可以的。
實際上，除了死海古卷所屬的昆蘭（Qumran）社區禁止在安息日解救動物之外，其他的猶太社區都允許在安息日解救動物。對於一個動物尚且如此，對於一個人，豈不更應該如此嗎。接著，主耶穌不僅如此說，也立刻實踐了祂所說的，治好了一個會堂裏手枯幹了的人。主耶穌的行動，更是激怒了那些法利賽人，他們就開始商議如何除掉這個公然蔑視他們權威的人。主耶穌宣告，在安息日做善事是可以的，但這些法利賽人，在安息日居然開始謀劃如何除掉耶穌，這是何等的諷刺和醜惡！
15 耶穌知道了，就離開那裏。有許多人跟著他，他把其中有病的人都治好了， 16 又囑咐他們不要給他傳名。 17 這是要應驗先知以賽亞的話說： 18 “看哪，我的仆人，我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的！我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。 19 他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。 20 壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅，等他施行公理，叫公理得勝。 21 外邦人都要仰望他的名。”
主耶穌為我們死的日子還沒有到，因此，主耶穌就離開那個地方，但是祂醫病的服事並沒有停止。為了避免過早的激怒那些反對者，主耶穌囑咐那些被醫好的人，不要傳播祂所行的。這也正應驗了以賽亞書42：1-4節的預言，以賽亞的預言，本來指的是以色列人，但馬太顯然把這個預言應用在了主耶穌身上，主耶穌是最終應驗這個預言的那一位。祂柔和謙卑、有憐恤、愛這些軟弱的人、並把救贖的福音傳遍萬邦，使得外邦人都仰望祂的名（原來的經文並沒有這一句）！雖然將來外邦人都要仰望祂的名，但眼下，祂的同胞，那些法利賽人，卻要陰謀除掉祂。這是何等大的對比，何等大的悲哀啊！
22 當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裏。耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。 23 眾人都驚奇，說：“這不是大衛的子孫嗎？” 24 但法利賽人聽見，就說：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。” 25 耶穌知道他們的意念，就對他們說：“凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。 26 若撒旦趕逐撒旦，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？ 27 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。
耶穌這次醫治的神跡和趕鬼，使得眾人都驚奇，耶穌應該是大衛的子孫吧！但法利賽人不僅不認同這樣的看法，他們反而借機再一次惡毒攻擊主耶穌，說主耶穌趕鬼是靠鬼王趕鬼。鬼王別西卜在猶太人眼裏，就是魔鬼撒旦。趕鬼也是法利賽人的一個工作，但他們從來不會認為自己趕鬼靠的是鬼王，卻汙蔑主耶穌趕鬼的能力來自魔鬼。靠魔鬼趕鬼，也可以形同耶穌行了巫術，而行巫術在猶太律法中，不僅被禁止，甚至可以被處死刑。因此，這樣的指控實在是用心極其險惡的。但主耶穌用了個簡單的邏輯推論，就把法利賽人反駁的啞口無言。魔鬼撒旦如果攻擊自己的手下，他的國怎能站立得住呢？
28 我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 29 人怎能進壯士家裏搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。 30 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。
而如果主耶穌是靠著聖靈趕鬼，那麽就表明，聖靈與主耶穌同在，也就是神的國就臨到了。主耶穌這裏用了神的國（而不是天國），一是和神的靈相呼應，二是和魔鬼的國相對比。 主耶穌趕鬼是趕走附在人身上的邪靈，把那人從魔鬼的控製下（即魔鬼的國）解救出來。家具就是被魔鬼附的人，壯士就是魔鬼，要把被鬼附的人搶奪過來，就勢必要捆綁住那魔鬼。而不支持主耶穌、甚至抵擋主耶穌的，就是主耶穌的敵人，也就是和魔鬼是一夥的，屬於魔鬼國中的人（也就是不與耶穌相合的人）。
31 “所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，唯獨褻瀆聖靈總不得赦免。 32 凡說話幹犯人子的，還可得赦免；唯獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免。
這裏主宣告，一切罪和褻瀆的話，包括反對主耶穌的人，都可赦免，但唯獨有一樣除外，那就是褻瀆和反對聖靈，就是眼前那些法利賽人所做的，他們明明知道趕鬼必是靠著聖靈，但他們卻裝作不知，反而誹謗耶穌靠著鬼王趕鬼，相當於把聖靈說成魔鬼，這實在是“褻瀆聖靈”最明顯的例子。這些法利賽人拒絕接受主耶穌到一個地步，他們竟然把主耶穌來自聖靈的能力，說成來自魔鬼。這實在是無法赦免的大罪。至於到底什麽是褻瀆聖靈的行為，這裏的例子就十分明顯，但也十分特別。弟兄姐妹們，我們也沒有必要日日恐懼自己是否做了褻瀆聖靈的事。因為連三次不認主的彼得，因著他的認罪悔改，也可以被主寬恕赦免，即使是猶大，如果他認罪悔改，回到主的身邊，主也必定會饒恕他。主用祂的寶血遮蓋了我們的罪，無論是大罪還是小罪，關鍵是看我們是否能真正的認罪悔改，是否讓我們的主耶穌，做我們生命的主！
33 你們或以為樹好果子也好，樹壞果子也壞，因為看果子就可以知道樹。 34 毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。 35 善人從他心裏所存的善就發出善來，惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。 36 我又告訴你們，凡人所說的閑話，當審判的日子必要句句供出來。 37 因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”
主耶穌在7：16-20節，已經用過好樹、壞樹這樣的比喻；毒蛇的種類，在3：7施洗約翰用過，主耶穌這裏把它借用過來。從一個人的言語和行為，我們就可以看出他的心思意念。這些法利賽人說出褻瀆聖靈的話，必是心就充滿了邪惡，到一種程度，連對聖靈的敬畏感都蕩然無存了。最終隻有兩類人，善的和惡的，區分的標準就是他們對於主耶穌的福音如何回應。而且，在將來審判的日子，我們所說的話，每一句、每一個行動都會被審查，特別是我們說出的話，它反應出了我們心中的善與惡。神會憑我們的話，或定我們為義、或定我們有罪。當然，這裏主耶穌是在說，因行為稱義嗎？當然不是，這裏主耶穌所說的重點，依然是我們的心裏如何對待主耶穌的福音，從心裏接受的，聖靈就會住在我們裏麵，讓我們生出好的言行來，就會被稱為義，相反的，如果心裏不接受，那麽就會生出各樣惡的行為來，就會被定罪。就如同這些明知卻故意裝作不知、甚至歪曲事實、詆毀聖靈的法利賽人。
這些拒絕、抵擋主耶穌的法利賽人，毫無疑問，是心裏邪惡的人，因此，就生出如此邪惡的言語和行為，在將來審判的日子，必然無法逃脫被定罪的命運。
38 當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：“夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。” 39 耶穌回答說：“一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。 40 約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。 41 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大！ 42 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大！
令人啼笑皆非的是，見了那麽多主耶穌行的神跡的文士和法利賽人，居然再一次求耶穌行個神跡給他們看（當然他們所要求的神跡並非如醫病趕鬼這樣的，而是更大的，能夠證明主耶穌就是猶太人所期望的彌賽亞的神跡，就如以賽亞書38：7-8所記載：”我耶和華必成就我所說的，我先給你一個兆頭， 就是叫亞哈斯的日晷向前進的日影往後退十度。“那樣的）。主耶穌斷然回答他們，再沒有神跡給他們這些邪惡淫亂的人了，除了約拿的那個神跡，約拿曾三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。主這裏講的當然是祂將來的死而複活。那些拒絕耶穌的人，甚至還不如當年那些聽了約拿的警告而悔改的尼尼微人！約拿被神從死裏拯救出來，然後使得以色列人暫時免除了從尼尼微人手裏毀滅。主耶穌死而複活，是為了把必死的罪人從罪中解救出來，賜給他們永生。約拿尚且使得尼尼微人全城悔改，主耶穌比約拿更大，更值得聽到祂信息的人，認罪悔改，跟從祂。但這些法利賽人卻硬著心、瞎著眼，誹謗、抵擋、拒絕，甚至謀劃殺了祂，可見他們是何等的愚蠢和悖逆！
當年示巴女王從地極（不是指南北極，而是指外邦，可能在古埃塞俄比亞）來所羅門這裏學習智慧，結果高聲讚美以色列的神（列王紀上10：1-13），主耶穌要比所羅門還大，更應該被這些法利賽人所接受，但他們卻拒絕，遠不如當年的示巴女王，女王當然有資格定這些悖逆愚蠢人的罪！當然這裏僅僅是主耶穌所用的一個比喻，示巴女王是否得救進入天國？她是否真的會審判這些邪惡的法利賽人？我們無法確定，隻有將來在天國我們才會知道。
之前3、4節提到大衛、祭司、在此處提到先知約拿、所羅門，這些人代表了舊約的三種人，王、先知、祭司，神通過這三種人傳達並成就祂的旨意，如今主耶穌比他們都大，當然，神會通過主耶穌來傳達並成就祂的旨意了。
43 汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。 44 於是說：‘我要回到我所出來的屋裏去。’到了，就看見裏麵空閑，打掃幹淨，修飾好了， 45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。”
主耶穌接著講到即使被祂趕走鬼的人，也需要立刻接受耶穌成為他的主人，否則，汙鬼尋不到棲身之地，返回來，看見這個人裏麵空空如也，便帶更多、更惡的鬼來，那人情況比之前被一個鬼附，更加糟糕了。
因此，對於那些被耶穌醫治、趕鬼，聽到主的福音的人，他們必須立刻把主接到自己裏麵，讓主成為他的新主人，否則，他的舊主人，魔鬼，可能會卷土重來，重新占領他們的心，再次成為他們的主人，他們的情形隻會比以前更糟糕了！
46 耶穌還對眾人說話的時候，不料他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。 47 有人告訴他說：“看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。” 48 他卻回答那人說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？” 49 就伸手指著門徒說：“看哪，我的母親，我的弟兄！ 50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”
耶穌的弟兄，可能指的是耶穌的弟弟們，瑪麗亞和約瑟的骨肉。不過也有一些古代的傳統說法，認為約瑟以前有一段婚姻，也有孩子，那可能就是耶穌的同父異母的哥哥了。當然，天主教有的人仍然持瑪麗亞終身是處女的看法，這裏的弟兄他們就解釋為表兄弟或堂兄弟，雖然這裏的希臘原文“弟兄"，很少用來指堂（表）兄弟的。
對於已經跟從耶穌的那些門徒，主耶穌在這裏宣告了一個人與人之間的除了家庭關係之外的，另外一種全新的、密切的關係，是指一種屬靈的親密的關係，就仿佛血緣家庭的弟兄姐妹一樣，甚至高過血緣家庭弟兄姐妹之間的關係。 進入到這樣一種關係裏的前提條件是：”遵行我天父旨意的人“。
相對那些猶太人，特別是法利賽人的拒絕、抵擋、敵視和仇恨，跟隨主耶穌的門徒們，形成了一個新的集體，一個超越血緣關係的屬靈的家庭關係，這也是我們教會的雛形。正如主說的：” 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。“（30節），跟隨主的人，聚集在主的周圍，成為相合的弟兄姐妹，雖然沒有血緣關係，但有一個共同的父，天父，主耶穌是長子，獨生子，我們則是祂的弟兄姐妹，是神的兒女。正如羅馬書8章14--17節說的：” 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 你們所受的不是奴仆的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸！父！” 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。“ 阿門嗎？
因此，我們看到在12章，馬太的記述，涉及了各類對主耶穌有不同回應的人群。拒絕祂的法利賽人；被祂醫治趕鬼聽到祂福音還沒有接受祂為主的人；以及已經跟隨祂成為祂門徒的人。成為主耶穌的仇敵、再一次被魔鬼占有、還是成為屬靈的弟兄姐妹，馬太給了我們不同的選擇，但你的選擇，卻決定著你的未來最終的結局。
