馬太福音8章23節---9章8節

23 耶穌上了船，門徒跟著他。 24 海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋，耶穌卻睡著了。 25 門徒來叫醒了他，說：“主啊，救我們，我們喪命啦！” 26 耶穌說：“你們這小信的人哪！為什麽膽怯呢？”於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了。 27 眾人稀奇，說：“這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！”

接下裏馬太記載了另外三個主耶穌行的神跡。第一個和自然界的能力有關。我們的主，是自然的創造主，當然可以掌控自然界的各種能力，這是主向祂的門徒們第一次彰顯祂至高的權柄和能力。醫病、趕鬼，其他人或可以做到，但掌管風和海的能力，就沒有其他任何人可以做到了。這裏馬太也再次提到門徒的信心，他們被稱為小信的人，他們既然知道主在他們當中，無論主是睡著了，還是醒著，主都會賜給他們平安。雖然他們見證了頭三個神跡，但他們的信心，仍然不夠強大，還無法做到，麵對任何的危險，隻要信靠那位主，就不會膽怯心慌。

rebuke（斥責）這個詞，有時用於主耶穌趕鬼，可能馬太這裏隱含的意思是自然界的災難背後可能有魔鬼的影響。

“這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！” 耶穌的大能可能使門徒想起詩篇89：9 “你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你就使他平靜了。” 唯有神才有這樣的權柄和大能，主耶穌顯然通過這個神跡大大彰顯了祂的神性。詩篇107：23-32，也描述了神是大海掌管者的美好信息，門徒心裏可能也會想起這首詩篇。

28 耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎著他，極其凶猛，甚至沒有人能從那條路上經過。 29 他們喊著說：“神的兒子，我們與你有什麽相幹？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？”30 離他們很遠，有一大群豬吃食。 31 鬼就央求耶穌，說：“若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。” 32 耶穌說：“去吧！”鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了。 33 放豬的就逃跑進城，將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。 34 合城的人都出來迎見耶穌，既見了，就央求他離開他們的境界。

這是馬太第一次詳細的記錄主耶穌趕鬼，馬可的相關記載隻提到一個被鬼附的人，而不是兩個（當然，馬可並沒有強調說隻有一個，可能隻是聚焦在一個人身上而已）。加大拉這個地方，是加利利海東南部的一個省份，其中一個城市就是Gerasa，從海的西南Tiberias 往東南渡海就可以到的一個城市，希臘語就是Gerasa（格拉森），馬可福音記載發生的地方。

聖經裏的鬼，並非指人死後的靈魂，而是指魔鬼手下的一幫惡天使，惡靈，他們或在空中，活在海洋、湖泊等水中。他們有時候就附在人的身上，男人、女人、大人、小孩，都有可能成為惡靈的寄身之所。馬太福音12章就再次記載了一個例子。保羅在以弗所書2：2也提到：“ 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。” 

對於主神子的身份，門徒沒有足夠的信心來確認，附在人身上的鬼，反而清楚。正如雅各書2：19 所說：“ 你信神隻有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”鬼果然既認識耶穌的身份，也覺害怕，他們說“神的兒子，我們與你有什麽相幹？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？”他們甚至知道時候還沒有到，是主耶穌上十字架的時候？還是主耶穌第二次再來的時候？我們無從知道。但主在十字架上死而複活，就戰勝了魔鬼，這些附在人身上的鬼的首領，因此，時候指的是主上十字架的時候也有可能。在馬太福音25：41 主耶穌說：” 你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去！“ 似乎暗示：在將來，魔鬼和他手下的天使都要受永火的懲罰，因此，這個時候，也可能指將來的大審判。總之，在鬼的概念中，時候不到，主耶穌似乎不該來找他們麻煩。因此，他們就問，你這是來使他們受苦嗎？  受苦指的是什麽，也不得而知，有可能指耶穌要毀滅他們、或是懲罰他們（永火的懲罰）、或是驅趕他們，也有可能鬼附在這二人身上，本來很好很快樂，但主耶穌來了，就會打破他們的安樂生活，他們就可能會被驅趕到其他可附的東西身上，或是其他的地方，不似以前那麽好。

果然，時候未到，耶穌並沒有毀滅這鬼，而是驅趕他們離開人的身體。當鬼被趕到豬群裏，那些豬就被鬼毀滅、死掉了。看上去，比起在豬的身體裏，鬼似乎更願意呆在水裏。

在12：43 主就說：”汙 鬼 離 了 人 身 ， 就 在 無 水 之 地 過 來 過 去 ， 尋 求 安 歇 之 處 ， 卻 尋 不 著。“ 也可能鬼隻是為了繼續愚弄人，叫當地人隻看見物質的損失，卻看不見人得釋放的喜悅。

城裏的人，可能大都是外邦人（從養豬這個行為就可以推測出，因為猶太人不吃豬肉，也不養豬），顯然非常生氣或是驚詫，一方麵他們生氣他們的經濟損失，一方麵他們可能敬畏耶穌的大能，於是出來迎著主耶穌和門徒，並趕走他們。他們隻看見自己的經濟損失，對主耶穌的大能感到恐懼，卻趕走了這位救贖人生命的主。

撒但常常利用財物來控製人心，無論是得著或損失，都有可能使人拒絕主。”合城的人“一致拒絕主，可見他們關心財物比被鬼附的同胞更多。這裏並沒有提到那兩人痊愈後成了傳道人（見馬可福音5：18-20），可能馬太關注的焦點是那些拒絕主耶穌的外邦人。

在這裏，再次提到外邦人，之前的百夫長，信心高的出奇，而此地的外邦人，卻毫無感覺，麵對這位猶太人的救主，他們的靈還沒有打開，信心還沒有建立，而那些門徒的信心，也在逐漸的建立當中。

9 1耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裏。 2 有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧，你的罪赦了！” 3 有幾個文士心裏說：“這個人說僭妄的話了！” 4 耶穌知道他們的心意，就說：“你們為什麽心裏懷著惡念呢？ 5 或說‘你的罪赦了’，或說‘你起來行走’，哪一樣容易呢？ 6 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！” 7 那人就起來，回家去了。 8 眾人看見都驚奇，就歸榮耀於神，因為他將這樣的權柄賜給人。

這第三個又是一個醫治病人的神跡，和第一個醫治病人的神跡，遙相呼應，從而結束這6個關於主耶穌至高能力的記載。癱子和抬他的人的信心，得到了主耶穌的肯定，但眾人看了，隻是驚奇，隻是驚奇神竟然把這樣的權柄賜給了眼前的這個耶穌。因此，第三個神跡的焦點，更是聚焦在主耶穌神兒子的身份上，而不隻是他醫治人疾病的大能。

主耶穌把迦百農稱作”自己的城“，因為這是天國之王正式開始工作的地方。

主耶穌此處把癱子的癱瘓和他的罪聯係到了一起，但在別處，祂又宣告，人的疾病和他的罪也可能沒有關係（約翰福音9：3），因此，關於罪與疾病的關係，並沒有一個確定的因果關係。

“這個人說僭妄的話了”，並不是說一個人說“你的罪赦了” 就是說僭妄的話了，因為祭司常常說這樣的話。但是跨過聖殿當局的權威和律法規定的以動物犧牲為特點的獻祭的儀式，赦免人的罪，才是大有問題的，因為隻有神才有這樣的權柄。”文士“是講解舊約律法的法利賽人。這是第一次提到”文士“與主耶穌的對立。

這裏的"惡念”指文士對主耶穌不信和批判，在主耶穌看來，不信的心就是“惡心”，希伯來書3：12也說：“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。”

“你的罪赦了” 顯然比 ”你起來行走“ 要來得容易，因為你的罪赦了，無法得到證明，但對一個癱子來說，你起來行走，當然要難得多，幾乎是不可能的事情。但借著主耶穌完成的一個不可能完成的外在的一個神跡，也證明主耶穌有著赦人罪的權柄和能力。

這裏也再次強調被醫治者的信心。我們的信心，要和那些攤子及其朋友一樣，麵對我們的醫治者，用信心來接受祂的權柄和大能，我們才能受到祂的醫治。這對於我們基督徒來說，指的更是我們的救恩。我們靈魂得醫治的前提，那就是信祂。我們的救贖，不在於我們的好行為，而在於對我們的主的信心，唯有靠著這信心，才能被主接納，主的救贖才能臨到我們。正如保羅在以弗所書2：8-9 所說，“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 也不是出於行為，免得有人自誇。”