Vincent Liu
聖經閱讀理解
1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
神為什麽要耶穌受魔鬼的試探呢？ 可能的答案是：耶穌作為完全的人，而且是無罪的完全人，正如犯罪前的亞當和夏娃一樣，必須接受魔鬼撒旦的試探，也必須戰勝人和神的共同仇敵--魔鬼，隻有這樣, 耶穌的無罪才可以成為終極的、真正的、完全的無罪，也才能開始祂彌賽亞（為有罪的人死在十字架上，成為全然無罪的贖罪的祭物）的真正事工。 正如希伯來書2：17-18所說：“所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。 他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”
常常有人疑問，撒旦那麽壞，神為什麽允許他存在？這裏就可以看到一個答案，他常常試探人，誘惑人跟隨他，從而給人一個挑戰或是印證，你是否抵擋得了魔鬼的試探和誘惑。亞當失敗了（所有人都一樣），主耶穌卻勝利了（唯有耶穌）。一個未經過試探的人，如何能聲稱自己可以抵住來自魔鬼的誘惑呢？彼得從來未想到自己會三次不認主，他堅信自己為主死都心甘。因為那試探沒有真正的來，結果真的來到了，一來就跌倒。
此處的試探，希臘文是“ParosQi”，英文是tempt， 希臘文本身就有試驗和試探的意思。試驗（test，trial ）和試探（tempt）不同，正如雅各書1：13所說：“ 人被試探，不可說“我是被神試探”，因為神不能被惡試探，他也不試探人。” 試探是從魔鬼來的，耶穌受試探，也同樣如此，但神允許這樣的試探發生，因這來自於祂至高的旨意（聖靈的帶領)。
另外一個試探的目的，和魔鬼試探的內容有關，是神通過耶穌受的試探，來向我們啟示或宣告，彌賽亞使命的真正含義，不是做這個世界的王，而是要做那個仆人，為罪人擔當他們的罪，死在十字架上。耶穌雖然是神的兒子，但在救贖計劃當中，祂需要成為一個祭品，那就必須以一個百分百人的形式來體現。如果，因著試探，主耶穌模糊了這個界限，祂救贖的價值和意義就會被摧毀，祂的使命則沒有開始就已經失敗了。而耶穌戰勝了試探，也向我們顯明，祂不僅清楚這使命，也預備好要接受這使命。這樣的預備，在受洗之後，使命正式開始之前，實在需要父和子再一次的確認。
當初，始祖亞當和夏娃，沒有勝過魔鬼的試探和誘惑，罪便進入到世界當中。第一個人，麵對魔鬼的誘惑和試探，失敗了。後來摩西率領的以色列人在進入迦南之前，也受了試探，結果他們也失敗了，從而在曠野漂流了40年（申命記8：2-3）。此時，神膏立的彌賽亞也要經受魔鬼的試探。當然，我們知道祂經受住了試探，戰勝了魔鬼的三個試探（耶穌三次引用的舊約經文，都來自申命記6-8章，以色列人受神試驗和管教正是其中一個主題）從而祂無罪的身份沒有得到玷汙，聖父和聖子同得榮耀，神的救贖計劃，可以繼續推進，我們的主，也帶著父的使命，主動的走向那十字架，越來越近。
聖靈剛剛降在主耶穌身上，接著就立刻引導祂到曠野“受魔鬼的試探”，而主耶穌也立刻順服聖靈的帶領，坦然無懼的迎戰魔鬼撒旦。撒但“試探”的目的是要引誘主耶穌做錯事，在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。這是天國生死存亡的屬靈爭戰，
這裏的”曠野“指的還是猶大曠野，應該在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。傳統認為撒但是神起初創造的天使長之一，因為驕傲而墮落成為”魔鬼“（賽十四12-15），被中世紀教會稱為”路西法“（拉丁語Lucifer），即”明亮之星“（賽十四12）。聖經稱他 ”大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的“（啟十二9），並指出”他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上“（啟十二4），可能指三分之一的天使跟隨撒但一起墮落，成為邪靈，又稱汙鬼。
2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。 3 那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物！”
第一個試探，針對的是主耶穌40晝夜禁食後的饑餓（摩西在西奈山40天、以利亞往西奈山走了40晝夜、以色列人在曠野40年，都和40這個數字有關）。但主耶穌從來不會用神跡來滿足自己的肉體的需要。
主耶穌並不是以神兒子的身份去接受試探，因為神所要得著的是人，主耶穌就算以神兒子的身份勝了撒但，神還是沒有得著祂所要的人。所以主耶穌要站在”人子“的地位上去麵對試探，祂會”餓“ 就說明祂是一個有血肉之體的真正的人，”兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體“（來二14）。”首先的亞當“在伊甸園怎樣以一個無罪的人接受試探，”末後的亞當“ 主耶穌也以同樣的情形去麵對試探，” 祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，隻是祂沒有犯罪“（來四15）。
主耶穌當然可以吩咐這些石頭變成食物，但那樣，主耶穌受試探的身份就不再單單是個完全的人，而是祂神性也彰顯其中。這恰恰是魔鬼所希望的，因為那樣就意味著耶穌麵對試探的失敗。
4 耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。’”
魔鬼的詭計是叫我們隻顧自己的需要，不顧神的旨意。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌”神的兒子“ 的身份，而是用合情合理的理由引誘祂把”石頭變成食物“，離開”人子“的地位，單單以”神的兒子“ 的身份行事。主用申命記8：3 來回應魔鬼的試探，從而抵擋住撒旦的誘惑。
”首先的亞當“最先失敗在吃的上麵（創三11-12)，靈被肉體支配，隻重視”那棵樹的果子好作食物“（創三6），滿足了”肉體的情欲“（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；”末後的亞當“主耶穌卻最先得勝在吃的上麵，肉體被靈支配，寧可讓肉體受缺乏，也不肯離開”耶和華口裏所出的一切話“（申八3），因此祂就能站住”人子“的地位，不讓魔鬼做主。神所要得著的人應該單單仰望神的旨意、順服神的權柄，魔鬼卻要引誘主耶穌看重自己的需要，不順服神的旨意，牠的試探無論以什麽形式出現，目的都是要叫人離棄神，不讓神得著人。主耶穌不是說人不需要食物，而是說人的生命裏最不能缺少的不是”食物“，而是”神口裏所出的一切話“；主耶穌也不是不能把”石頭變成食物“，祂有能力行五餅二魚的神跡（十四15-21），但祂知道這饑餓是神讓祂經受的，為要表明凡”單靠食物“、而不是”靠神口裏所出一切話“ 的人，就沒有活在神國的實際裏。
5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上， 6 對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去！因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’” 7 耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’”
第二個試探，是一個人的性命被奇跡般的挽救。魔鬼引用了詩篇91：11-12的經文，但故意錯誤的應用在了錯誤的場合。而主耶穌則用申命記6：16節來回應魔鬼。人不可以用自己的方法來操縱上帝，從而迫使神為我們做事。
”聖城“就是耶路撒冷。”殿頂“當時聖殿屋頂的東南角向外延伸的部分下臨汲倫溪穀，高度約有百米。
魔鬼熟悉聖經，既然主耶穌靠著神的話得勝，魔鬼就引經據典地對付祂，張口就是”因為經上記著說“。牠的確是在說神的話，但卻不是為了叫神得榮耀，而是為了滿足人自己，所有叫人滿足而不叫神得榮耀的，都不是出於神。神一切的應許都是要叫人得著祂，享用祂，使祂的榮耀在屬祂的人身上得著稱讚。魔鬼斷章取義地引用聖經，故意在”祂的使者“和”用手托著你“ 之間略去”在你行的一切道路上“（詩九十一11-12），以扭曲聖經的本意。詩九十一11-12的原意是神在我們正常行走的道路上保護我們，並沒有叫我們故意往下跳來試探神是否信實。歪曲神的話、斷章取義地用聖經來附和自己的見解，不但自欺欺人，也最容易讓不認真讀經的人真假難辨。神的兒女如果不”用各樣的智慧，把神的話豐豐富富的存在心裏“（西三16），還不如魔鬼熟悉聖經，怎麽能抵擋得住魔鬼呢？主耶穌如果接受魔鬼的建議做這件驚人的事，馬上就可以轟動出名，所有的猶太人都會來跟從祂，表麵上就叫神輕而易舉地得著人了。但如果主耶穌走了魔鬼的捷徑而離開十字架的道路，祂就離開了「人子」的地位，實際上就是讓神失去了祂所要得著的人。
”首先的亞當“隻注目那棵樹的果子”能使人有智慧“（創三6），滿足了”今生的驕傲“（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；”末後的亞當“主耶穌卻拒絕了能立刻見效的”聰明“辦法，絕不離開”愚拙“的十字架的道路，始終降卑站穩在”人子“ 的地位上。主耶穌並不與撒但辯論，而是直截了當地向魔鬼宣告”不可試探主你的神“（申六16）。”相信神“是神先說話，我們照著去做，”試探主你的神“是神並未說話，人勉強神去做，實質是懷疑神。”充滿信心的禱告“和”試探主你的神“隻有一步之差，魔鬼最喜歡用這個來試探人，因為這個作法最能抓住人的心。試探主，是把主當作你手裏的工具，而不是把他當作你生命的主。
8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 9 對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。” 10 耶穌說：“撒旦[b]，退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。’” 11 於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
第三個試探，是關於這世界的榮華富貴和至高權力的試探。無論你站在哪裏，你都不會看全世上的萬國，和萬國的榮華。因此，這裏的試探，顯然不是視覺上的，而是心理上的、甚至隻是一個異象而已。但俯伏敬拜魔鬼是魔鬼最差的一個試探，因為耶穌根本不可能，耶穌引用了申命記6：13來斥責魔鬼。耶穌本可以做這世界的管理者，但祂卻不能做，因為祂有一個任務，那就是上十字架，不經過這個，祂就無法得到那榮耀，舊約也早已多次預言了這個。耶穌要救那些信他的人，想得到救恩的人，但不包括那些拒絕反對祂的人這世界本是神的，現在卻”臥在那惡者手下“（約壹五19），魔鬼成了”這世界的王“（約十四30）。
魔鬼知道地上「萬國的榮華」（8節）隻是過眼雲煙，隻是「眼目的情欲」（約壹二16），所以牠舍得用這麽大的「善意」來交換神在人心中的地位，竊取神所該得的敬拜，讓人順服牠的權柄，阻攔神國的降臨，那才是牠真正想要的目標。我們的心若是向著這世界的虛榮，就會在不知不覺中敬拜魔鬼，落在魔鬼的權柄之下。主耶穌來到地上，正是要把全地從”世界的王“（約十四30）手中收回來，使神的權柄臨到全地。現在魔鬼願意把”世上的萬國“（8節）拱手相讓，讓”末後的亞當“不必走十字架的苦路，不必經過屬靈爭戰，就可以在地上建立比羅馬帝國還要偉大的國家，讓全世界人民都可以在祂秉公行義的治理下享受平安幸福，這難道不合神心意嗎？主耶穌當年麵臨一個選擇：祂要成為一位被釘十字架的彌賽亞，還是一位立刻統治天下的彌賽亞？今天的基督徒也常常麵臨同樣的選擇：是走十字架的道路追求屬天的國度，還是靠人的努力建立地上的公義國度？
”首先的亞當“隻注目那棵樹的果子”悅人的眼目，且是可喜愛的“（創三6），滿足了”眼目的情欲“（約壹二16），卻離棄了神的話語（創二16-17）；”末後的亞當“主耶穌卻單純地注目神，專一地順從神，”當拜主你的神，單要事奉祂“（申六13），不介意失去屬地的好處和方便，因此祂就不會被”眼目的情欲“（約壹二16）所吸引，不讓任何神以外的人、事、物代替神。我們若要勝過試探、勝過物欲的蒙蔽和欺騙，也要向神建立這樣絕對單純的心誌。主耶穌斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名”撒但“，說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。撒但的真正目的就是利用”萬國的榮華“來誘惑人心，引人追求並事奉神之外的事物，借此來抵擋神、對抗神。天國的顯明是一場激烈的屬靈爭戰，主耶穌用天國之王的權柄勝過了世界之王，也向我們顯明了一條勝過試探的得勝之路，讓一切跟隨祂的人來效法。”務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了“（雅四7），單單敬拜神、事奉神的人可以運用神所賜的屬靈權柄來抵擋魔鬼，斥責牠：”撒但，退去吧“！
撒旦指給耶穌看萬國、萬國的榮華，“萬國”的原文就是“國度”、“萬國的榮華”原文就是“榮耀”，實際上就是國度、權柄、榮耀，這裏雖然沒提到權柄，但毫無疑問，最後的權柄也不在撒旦手中，實際上，這三樣沒有一樣屬於撒旦（撒旦就是個撒謊者），而是屬於我們在天上的父。所以，主耶穌回答，當拜主你的神，單要侍奉祂。因此，這裏主耶穌就提醒我們，一個人不能服事兩個主，單單要侍奉祂。因此，在這裏主重點不是在說我們肉體的軟弱、容易受到試探、墮入凶惡，而是在說，終極的國度、權柄、榮耀到底是屬於誰的，不是屬於魔鬼撒旦的，而是屬於我們天父的，因此，我們獨一的主，是我們的父，我們就要單單侍奉祂！對於我們基督徒來說，耶穌是獨一的主，而不是魔鬼、也不是凱撒，不是拜登、不是川普、不是任何當政者！主耶穌在受魔鬼這個試探的時候，祂戰勝了魔鬼，但我們這些“心裏固然願意、肉體卻軟弱的人”，卻未必戰勝得了，因此，我們就更需要求得天父賜給我們力量和保護。
主耶穌的得勝證明祂就是神所要得著的”末後的亞當“，祂配做天國之王。但魔鬼隻是”暫時離開耶穌“（路四13），牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神，還會不住地尋找機會把人奪去，牠在主耶穌身上得不到的，就要在神的兒女身上得到。但我們卻不必懼怕，因為天國之王早已擊傷了魔鬼的頭。基督當日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敵，我們若活在基督裏麵，祂就能扶持我們、保守我們站穩屬天的地位，讓我們能因著主的得勝而向魔鬼誇勝。”試探" 就是魔鬼把一些主意送進我們的心思裏，要叫我們懷疑神和神的作為，產生離棄神的意念。如果我們拒絕接受"試探"的指導，"試探"的意念就不會產生犯罪的結果。我們若把受"試探"看成是犯罪，就會落在自我控告的光景裏，這也是魔鬼的另一種詭計。因為受"試探" 並非犯罪，"祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，隻是祂沒有犯罪"（來四15）。我們不能禁止魔鬼對我們的"試探"，但卻可以靠著"聖靈的寶劍"（弗六17）去拒絕"試探“，去戰勝試探。主耶穌三次都用”經上記著說“ 的話語勝過了魔鬼的試探，我們若不跟隨魔鬼的意見、人的意見去行動，而是單單順從神的話語去決定自己的道路，神的話語就能成為我們勝過試探的”聖靈的寶劍“（弗六17）。主耶穌曾拒絕照詩九十一11呼求天使的幫助，因為那是試探神（6-7節），現在神卻主動差派天使來伺候祂，這才是詩九十一11的真義。天使的伺候可能指提供食物，猶太讀者可能會由此聯想到以利亞的經曆（王上十九5-8）。感謝主！
我們看到馬太記載的試探，先是肉體的情欲（饑餓等肉體的需要）、然後是今生的驕傲（想與神同等，控製神），最後是眼目的情欲（權力、金錢、榮華富貴）。馬太的順序，可能和我們的欲望的階梯相符，因為權力、金錢、榮華富貴往往是我們在這世界的終極欲望。而且，頭兩個試探，撒旦都以“你若是神的兒子”開始，而第三個則沒有這個假設，撒旦摘下了和善的麵具，直接的赤裸裸的道出了他最後的試探。
而路加福音則是調換了第二和第三個試探，先是肉體的需要、然後是眼目的情欲（實際上包括對權力和金錢的渴慕）、最後是今生的驕傲（人狂妄自大到，可以把神當作手裏的工具，妄圖操縱控製神）。我們看到路加福音先是記錄耶穌的家譜，從耶穌一直追溯到亞當，跟著就記載耶穌受的試探，祂受試探的順序和始祖亞當受的試探順序，是一致的（先是那果子好做食物，然後是悅人眼目、跟著是可以和神一樣知道善惡，有智慧），因此，耶穌被稱為末後的亞當，就更加有針對性，也特別的加以強調。一個完全的失敗，一個則完全的得勝。
正如羅馬書5：12-21所說：“12 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。...... 17 若因一人的過犯，死就因這一人做了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中做王嗎？ 18 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 19 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。 ...... 21 就如罪做王叫人死，照樣，恩典也借著義做王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。" 亞當的失敗導致魔鬼做王，而耶穌基督的死，正是要打敗那惡者，讓神在我們生命中做王。戰勝魔鬼的三個試探，隻是這偉大勝利的起頭。當主耶穌死而複活之後，便是敲響了魔鬼失敗的喪鍾，但真正的最終的勝利，卻是啟示錄所記載的遙遠的未來，主耶穌再來之後的又一個一千年之後，仍然是already but not yet 的概念。
因此，耶穌是那位要來的彌賽亞，是救主，是要戰勝魔鬼的那位女人的後裔，亞當曾經失敗跌倒，主耶穌卻得勝有餘，哈利路亞。
備注：我的這些”聖經創世紀讀經筆記“，很多地方參考了D.A.Carson NIV Zondervan study Bible，"聖經綜合解讀”，李思靜博士的一些講道內容、黃錫木編著的” 四福音與經外平行經文合參“ 、法蘭士所著、沈允翻譯的”丁道爾 新約聖經注釋---馬太福音“ 以及其他一些參考書目。非常謝謝這些學者提供的一些見解。求聖靈繼續帶領，使我可以完成馬太福音的讀經筆記。
