一直以為“充耳不聞”的意思是反複嘮叨到對方耳朵裏塞滿了話語，然而這些話伊還是聽不進去；卻不料真的有“充耳”這種東西。
著（齊風）
俟我於著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊華乎而。
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。
俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英乎而。
大致意思：
等候我在正門與屏風之間呀，充耳用沒有染色的絲呀，為它加上玉色很美的華玉讓它更尊貴啊。
等候我在庭中呀，充耳用青色呀，為它加上玉色很美的瑩玉讓它更尊貴啊。
等候我在堂中呀，充耳用黃色呀，為它加上玉色很美的英玉讓它更尊貴啊。
三章三句，反複說有人在等候作者，曆數那人所戴充耳的款式，然後呢？沒了，到底發生了什麽啊？迷茫之下，隻能去查《毛詩序》的看法。它說：刺時也。時不親迎也。
又去找了些解釋，才知道說的是迎親。《左傳》裏那些公子時不時就去別的國家“逆女”迎親，可見自古新郎就要親自去。待在家裏等新娘上門的時代，一定是錯了呀。
但話說回來，就算走長途出去迎親，回家也得辦婚禮；這首詩裏，新郎換過兩次充耳。鑒於充耳可能跟衣服配套使用，那麽從進門到登堂入室，新郎在三處地點等候，用了三套行頭，大概每處都有儀式。婚禮現場這麽鄭重其事，迎親程序大概也沒有省，隻是本詩不曾提及。
原先男女貴族都有充耳，後來女的不怎麽用了，但它依然掛在男性貴族的冠冕上。下圖是大約兩千年以後，明朝魯荒王的九旒冕。
魯荒王九旒冕
帽子兩側紅繩懸掛的大玉珠就是充耳，大概是為方便展示，紅繩有點短，珠子垂不到耳側。紅繩是“紞”，玉珠是“瑱”，兩者合一就是充耳。從造型看，在明朝，充耳是純裝飾物。周朝時不一樣，詩中的美玉（瑱）是被用來提升檔次的，不加也行。“紞”這根絲絛下懸著“纊”，它是一小塊絲綿。
充耳不聞，充耳不聞，用纊塞住耳朵，才能不聞。正式場合中大概有些環節非常吵，可憐貴族們隻得自備耳塞來保持儀態。這首詩寫作的當口可能剛開始流行往充耳上加玉，讓佩戴者更加好看。
讀著讀著，腦中浮現出一個場景：有些害羞新娘，看著時尚的新郎為自己等候，心生歡喜，眉目含情，卻隻談他的充耳；也不知她的眼神是不是在兩個充耳之間，來回的閃。
讓我們也跟著她研究一下新郎的充耳吧。那時棉花未傳入中國，綿球、綿絮是由蠶繭表麵那些紡不成線的亂絲做的。要做青色、黃色的纊，大概會先將絲綿染色、晾幹，然後再拉鬆，成為綿團。既這麽費事，瑱的顏色肯定也經過精心搭配，瓊華、瓊瑩、瓊英一定會有區別。那它們是跟充耳同色，還是異色呢？
“華”、“英”的本義都是花，不敢確認色澤，唯一的希望就落到了“瑩”頭上。
“瑩”的本義是玉色，《韓詩外傳》說“良珠度寸，雖有白仞之水，不能掩其瑩。”大概是指打磨好的玉珠，光潤中帶點透明，放在水中還是看得見。現在說起翡翠來，行話裏還要提提水頭，可見“瑩”字很可能跟水色有關，這就可以跟青色的充耳對上了，瓊瑩說不定是青玉。
以此類推，瓊華是白玉，瓊英是黃玉；它們或許墜在纊下方，閃著微光，這樣新娘才一眼看見，寫進詩裏。
也許含羞帶怯的新娘看著它們，暗暗期待著今後和他在一起的日子。
接下來的一首詩也有男有女。
東方之日（齊風）
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發兮。
大致意思：
東方出太陽啊，那個美好的人（是）您，在我的室（內）啊。在我的室（內）啊，踏過我將走之處啊。
東方出月亮啊，那個美好的人（是）您，在我的小門（旁）啊。在我的小門（旁）啊，踏過我已走之處啊。
《毛詩序》說它：“刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。”
可我覺得這也許是光明正大的婚禮用曲。
比如，新娘先在眾人的起哄下唱一首《著》，欣喜得含蓄；新郎就直接多了，和一首《東方之日》，在人群中展望婚後的兩人世界。
他歌中的新娘也有些害羞，早上打扮好了，先他一步出門；晚上在門口稍作停留，不肯先進去。
西周時燃薪為燭，夜間照明蠻費事的。就算貴族們，平常也多半是日出而作，日落而息。
天色尚好，新娘在門口猶猶豫豫，室中的新郎越看越是歡喜。
這是我習慣的空間，以後有你，我期待它能合你的意。
會這麽大大方方唱出來，當時的禮教大概不嚴；而底下這首詩可能更加大方。
十畝之間（魏風）
十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮。
十畝之外兮，桑者泄泄兮，行與子逝兮。
大致意思：
十畝之中啊，（采）桑的人往來忙碌啊，走路和您返回啊。
十畝之外啊，（采）桑的人很活躍啊，走路和您去往啊。
《毛詩序》的評論是：刺時也。言其國削小，民無所居焉。
它的邏輯大概是這樣的：詩中沒有對采桑者使用親屬之間的稱謂，作者和采桑者不是一家人。然而他們卻一起回去，原因是：國家被人削弱變小，老百姓自己的家沒了，隻能到別家擠擠，這時代太糟糕。
但詩中看不出怨氣，所以後來有人覺得這是賢者的隱居詩。
“桑者閑閑”，望文生義，歸隱者不就是想閑一點嗎？
“桑者泄泄”，不太好懂，幸虧《詩經》裏還有另外兩處“泄泄”：“雄雉於飛，泄泄其羽”；以及“天之方蹶，無然泄泄”。
當“泄泄”描寫雄雉飛翔時，它是何種姿態，大家各憑本事去猜。
保守點，說這是“鼓翼貌”。飛行中總要鼓動翅膀的，這解釋沒錯，就是說了等於沒說。
記錄片中常有大鳥滑翔的鏡頭，千載之上，人同此心，另一種解釋：“泄泄”是舒緩的樣子。
如果桑者也舒緩鬆弛，那就是隱者的派頭啊。
然而清代的姚際恒先生認為它是 “類刺淫之詩”，因為 “古稱采桑皆婦人，無稱者”。歸隱就歸隱吧，一直跟著婦人算什麽？這一定是別人作的諷刺詩。
查了一下，姚先生說得有道理。
《春秋穀梁傳 桓公十四年》：天子親耕以共粢盛，王後親蠶以共祭服。
周朝的天子、王後都要參加勞作的儀式。天子耕過的田，收成的糯米會用來作祭品；王後喂過的蠶，吐出來的絲會拿來做祭服。采桑者確實是女性。
所以方玉潤先生打了個補丁：此詩寫的是偕婦歸隱，合法夫妻，無騷擾嫌疑。
現在網上流行的解釋跟歸隱無關：本詩描寫了一群采桑女愉快地勞動及收工場景。
看來看去，總感覺有點不對。《詩經》裏的那些詩，往往貌似簡單，細看卻藏著變化。這首詩的“十畝之間”和“十畝之外”已經作了對比，作者的行為也不同，采桑者的風格卻始終如一，好像說不過去。
再查。
《詩經》裏還有一處“閑閑”：“臨衝閑閑，崇墉言言”，講的是戰場上臨車和衝車，攻打擁有高大城牆的崇國。臨車造得比較高，作戰時推到城下，士兵在車上攻城。衝車，想來是起攻城槌作用，多半會反複衝撞。那麽“閑閑”也許描述的是戰車在一條路上來回往複，急速而繁忙。設想采桑女用小筐采葉，裝滿了，走過去倒入大筐存放，可能來回走好多遍，大概也算“閑閑”。
詩中不見作者采桑，他是外人，隻跟著采桑者走來走去；這麽理直氣壯不幫忙，不是小孩，就是情侶。
最後還剩一個“泄泄”。從“無然泄泄”的上下文看，大概是指事情初露征兆，還沒有很大的動靜。當“泄泄”前已有了個“無”字，留給它的就隻剩下“很大的動靜”了，有解釋說“泄泄”表示多言多語。
桑園中很忙，采桑女來來回回，作者亦步亦趨。雖樂在其中，但隻是旁觀，說不了幾句。桑者公私分明，下班以後才享受男友相伴的甜蜜，一路上歡聲笑語。
上述的各個評論裏，《毛詩序》的時代是跟《詩經》最相近的，所以“行與子逝”大概真的是到采桑女家裏去。隻是《毛詩序》的社會已經保守了許多，大家覺得男子到姑娘家去不太好，因此給它編了個戰亂背景，方顯得一本正經。不過它跟原文的意境不合，不能服眾。等日久天長，禮教越來越嚴，後世的人就越猜越遠。
說不定《十畝之間》的本意，隻是熱戀中的情侶，抓住所有機會，盡可能，在一起。
