一方水土養一方人，故鄉的河流在遊子心中總會有一席之地，甚至令人魂牽夢繞，日日思念。
泉水（邶風）
毖彼泉水，亦流於淇。有懷於衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。
出宿於泲，飲餞於禰，女子有行，遠父母兄弟。問我諸姑，遂及伯姊。
出宿於幹，飲餞於言。載脂載舝，還車言邁。遄臻於衛，不瑕有害？
我思肥泉，茲之永歎。思須與漕，我心悠悠。駕言出遊，以寫我憂。
大致意思：
那泉水輕快湧出，也流到淇水。很想衛國，沒有不思念的日子。那些美好的姬姓女子，姑且和她們商議。
外出在泲過夜，在禰以酒食餞行。女子出嫁，遠離父母兄弟。問起我的各位姑姑，因而又談到大姐。
外出在幹過夜，在言以酒食餞行。抹油脂於車軸上，設上車軸兩端套筒上的轄鍵，遠行駕車返回。快速到達衛國，不要遇上災禍。
我思念肥泉，長久的歎息更增想念。思念須和漕，我心中憂傷。駕車出去遨遊，用來瀉去我的憂愁。
從詩中可見，肥泉直接匯入淇水，可能是當地的一景，作者非常喜歡，首尾各提及一次。其次她惦念的是須、漕、淇水，這些故鄉的景物。泲、禰、幹、言是她途經的地點，它們在哪裏？
先搜“泲”，泲同「濟」，不由精神一振，大名鼎鼎的濟水啊，四瀆之一，天子祭天下名山大川有它一份。在古代，四瀆指的是江、河、淮、濟，這四者皆能獨流入海。現在，長江、黃河自不必說，淮河作為南北分界線也有知名度，唯獨濟水，地圖上已經找不到它了。這都怪黃河。黃河頻繁改道，在黃、淮、海平原上遷徙無常，濟水的一段河道可能因此慢慢淤塞，但由於下遊的各支流繼續匯入，所以它的入海故道仍在。這期間，黃河南流奪淮入海七百多年，淤塞了淮河原有的入海通道，逼著它的幹流匯入長江。1855年，黃河再次大改道，這回它掉頭北上，奪濟水在山東省的水路，以一己之力幹掉了兩條大河的入海幹道。
黃河捉摸不定，而濟水非常神奇。據《禹貢》記載，幾千年前，它東流穿過黃河，在滎陽冒出成為古滎澤，然後往東北入海。沒錯，入黃河而不混,然後溢出成為滎澤。可惜滎澤在東漢末年時已經淤塞成為平地，這一段奇景早消失在時光裏，空餘後人的疑慮：這滎澤真的是濟水穿越黃河後積聚而成的嗎？莫非古人搞錯了吧？
濟水雖離朝歌較遠，但也流經衛國，這女子路過它沒啥問題。接下來找“禰”，找來找去，看到一種說法，在今山東菏澤縣西。從河南跑到山東喝踐行酒，好像有點不太對。
再查，查到一篇21年的文章，用甲骨文地名對照來推測《泉水》裏的地名：
肥泉在朝歌附近；
“須”可能為“湏”之訛寫，“湏”乃 “沬”之古文，而“沬”即當時衛國的國都朝歌；
“漕”在河南滑縣留固鄉白馬牆村；
泲在甲骨文的卜辭中多次出現，有一次還跟大邑商同版，推測位置相近，離王都不太遠，大概在今天的浚縣、淇縣附近；
商代卜辭裏還有個田獵用的邇地，大概就是詩裏的“禰”；
濮陽市華龍區孟軻鄉楊幹城村出土過商代陶片，這地方以前叫“竿城”，估計就是詩裏的“幹”。
這樣的話，作者思念的“肥泉”和“須”非常近，“漕”遠一點，六十公裏左右的樣子。
詩中回憶出嫁時的場景：在“泲”地住宿，到“禰”擺酒作別。依後世的習慣，送行者會陪著到郊外，喝過踐行酒以後再告別，可能春秋時的流程也差不太多，當地的頭麵人物從泲到禰陪了一段路，然後飲酒作別。
詩裏的第三段應該在設想回衛國的路程，第一站是“幹”。根據第二段和第三段的對應關係，“幹”應該離作者所嫁之地不遠，跟“泲”到朝歌的距離差不多，當時應屬於遠嫁處的勢力範圍。濮陽市離朝歌直線距離大概一百公裏不到，加上送行的路程，她嫁去了一百多公裏之外，是“漕”和朝歌之間距離的兩倍多，說遠也不太遠，可以“遄臻於衛”。
最後一段，作者暫時回不去，“思須與漕”，駕車出去散心。如果“須”確實指朝歌，她想念“須”“漕”兩地，必定是經常往來，既熟悉駕馭車馬，又了解出車前的保養（第三段提到的潤滑車軸，固定車轄）。
然而對她來說，要回去探親依然是件不容易的事。第三段的“不瑕有害”是不是指從本地到衛國之前的一段路程不安全，有劫道的？
於是作者找人商量。古代，在一百多公裏外恰好碰到幾個年齡相仿、地位相似的同姓貴族女子，似乎不太可能。“諸姬”，應該是作者的隨嫁女子們。
周朝有媵婚製，諸侯通婚，除了主嫁女外，還有隨嫁，一群人轟隆隆過來，很有氣勢，就像《碩人》裏寫的場麵：“庶薑孽孽，庶士有朅”。
周代的嶽父竟然這麽慷慨，直接給女婿配了三宮六院，去分享女兒的夫君？隻有想不到，沒有做不到。除了給人，還給東西呢。出土的周朝青銅器裏有一類叫媵器，銘文中寫明了它們是嫁妝。比如底下這個魯伯愈父鬲。
銘文：魯伯愈父作邾姬仁媵羞鬲，其永寶用。
道光十年（1830），今鄒城市張莊鎮鳳凰山下，出土古邾國青銅器，其中有好幾個銘文上寫著伯俞父，應該是他作為魯國國君把女兒嫁去邾國時給的媵器。鬲上的“邾姬仁媵羞”五個字：“邾”字表示她嫁到邾國；魯國是姬姓國，“姬”字表明了主嫁女的出身；“仁”是主嫁女的名字；“媵羞”說明有個隨嫁女，叫“羞”，這個“羞”是同姓女，也姓姬，所以在銘文裏省略了她的姓氏。周代姬姓國很多，“羞”不一定是魯國人。
這個鬲是魯伯俞父為“羞”作的。同批器物裏還有盤和匜，給另外一個媵——“沫”。銘文的格式相似，隻是把“羞”字換成了“沫”。給“仁”的簠就不一樣了，銘文寫著：魯伯俞父作姬仁簠，其萬年眉壽永寶用。“萬年眉壽”，難道用來跟兩個媵玩宮鬥？
媵器的流行時期大約為西周到春秋時期，正是周天子有權威的時候。周朝禮製很嚴，按等級不同，規定了邦國大小，城池尺寸，就怕別人造他的反。我懷疑那時候諸侯國的大祭司（祭仲）背後也有周天子撐腰，作為一種權力製衡，所以鄭國的祭仲立了四個國君還能得以善終。既有了規定，那總有空子可鑽，可能這媵婚製就是某種鑽空子的方式：利用國家間的聯姻，開個新合資公司來獲取利益。出嫁國的國君替女兒搭了個領導班子，新公司的設備自然要上級公司來出，魯伯特地在青銅器上標明了領導班子的座次。
再看銘文中的“用”字，這個字在甲骨文和金文裏都跟祭祀有關。既然陪嫁的媵器上刻上了名字，那麽主嫁女和媵也會參與所嫁國的祭祀。國之大事，在祀與戎，這種合作很有誠意啊。
現在開合資公司可能是好幾方一起出資，那時也一樣，媵有可能出自兄弟之國，正常情況下先去主嫁女的國家匯合，然後一同前往。
《泉水》裏的作者先說好話：“孌彼諸姬”誇人漂亮，然後跟她們商量回衛國的事。然而“聊與之謀”這句顯示，一開始她就沒抱多大的希望，後來果然沒成。諸姬可能不是衛國人，對回衛國的興趣不大。
用現在的語言設想一個場景，諸姬的回答可能是這樣：經理，路上好危險的，還是讓總經理安排吧；可作者本來就想繞開總經理啊。
《泉水》思鄉，下麵一首主要在思人。
竹竿（衛風）
籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思？遠莫致之。
泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母。
淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。
淇水滺滺，檜楫鬆舟。駕言出遊，以寫我憂。
大致意思：
修長而細的竹竿，用（它）在淇水垂釣。怎麽會不想你,（太）遠不能到達。
泉水的水源在左邊，淇水在右邊。女子出嫁，遠離兄弟父母。
淇水在右邊，泉水的水源在左邊。美好笑容玉色鮮白（牙白？），佩玉行走的姿態有節度。
淇水緩緩流動，檜木做的船槳鬆木做的船。駕船出去遨遊，用來瀉去我的憂愁。
《毛詩序》說“《竹竿》，衛女思歸也。”我搜了一下，似乎大家都認為這作者是衛國女子，跟《泉水》一樣，在抒發思鄉之情。為什麽我怎麽看都覺得他是個男子呢？難道是《大車》裏麵那幾句“豈不爾思”給我的印象太深了？
如果作者是女子，詩中有一句就很特別：“巧笑之瑳，佩玉之儺”。這巧笑之人，總不會是男的吧，思鄉就思鄉，怎麽又自戀上了，說著說著就誇自己漂亮。
如果作者是某一衛國男子，在思念遠嫁的衛女，那就順理成章了。
不過，如果作者是男子的話，會出現一個問題：女子已嫁，他為何能理直氣壯地說“豈不爾思？遠莫致之。”
莫非，當時出嫁後依然能會情人。
不是不可能。殷墟出土的甲骨文記錄了婦好過世後，武丁為她舉行了多次冥婚，先後許配給了三位先商王：武丁的六世祖祖乙、十一世祖太甲、十三世祖成湯。按“事死如事生”的規律，我猜當時的婚姻雖然鄭重，但雙方可以同時有多個配偶，而且還不會考慮這些配偶之間的輩分。武丁本人有六十多位妻子,婦好本人也去自己的封地管理，男女雙方都很獨立，就像兩家公司，多簽幾份合同也很自然啊。
《呂氏春秋 恃君覽》裏有個故事：“豫讓欲殺趙襄子，滅須去眉，自刑以變其容，為乞人而往乞於其妻之所。” 豫讓想刺殺趙襄子，怕被人認出來，就除掉眉毛胡子，去他妻子的住處乞討，以此來測試易容效果。看來在春秋時期，依然有很多婚姻中的男女不住在一起，他這麽折騰，妻子都沒聽見一點風聲。
同樣是春秋，魯莊公有個的兄弟叫“慶父”，莊公死後，他為了自己上位，兩年裏殺了兩個侄子。因為後一個侄子的母親是齊國人，齊桓公認為莊公夫人——齊國哀薑背叛母國，參與了密謀，把她殺掉了。魯國人對此並不讚同。《左傳》裏有一句話：“君子以齊人殺哀薑也，為已甚矣，女子從人者也。”她並非主謀，魯人認為罪不致死。
哀薑和慶父在莊公生前就關係密切，幾百年之後的《史記》裏說得更直白：“先時慶父與哀薑私通”。
這用詞帶上了道德審判的色彩。從《左傳》看，當時大家覺得這種關係很正常，對此沒有一個字的譴責，哪怕她作為莊公夫人，行事卻從了慶父。
女子雖然遠行，她的婚姻依舊保留了母係社會的習慣，可以有多個配偶。
但遠行後總歸是不同了,“豈不爾思？遠莫致之”，也許詩中的女子曾埋怨作者不去看她，作者作詩辯解：實在是太遠了，過不去啊。他隻得在舊遊處徘徊，泛舟回憶來排遣憂傷。
泉水、淇水、女子有行、駕言出遊，《泉水》和《竹竿》太相似，很多人覺得它們之間有聯係，猜測是同一個人寫的。
我也覺得這兩首詩是一對，它們未必創作於同一年代，所寫的也未必是同一個女子，卻都在講述分離後思念之情。這思念跨越時空，相互應和,順著泉水流淌，終於合在一處，隨淇水緩緩遠去，消失在曆史的長河中。
