參透這句話就是參悟了天機

人體是藏有百魂的。莊子說百骸九竅六髒，賅gai而存焉，吾誰與為親。我們身體的每一個部位都是各為其主，都有他自己的主人的，並且莊子說它們之間就像臣妾一樣，有這種等級的關係，遞相為君臣乎，有時還想有那種輪流坐莊的衝動，都想來主宰我們的肉體，主宰我們的身體，但是莊子說“其有真君存焉”，一定有一個可以統一百魂的主宰存在，這個主宰叫作真君，如求得其情與不得，無益損乎其真，不管我們能夠感受到還是感受不到，這個真君他一直都在那裏。那什麽時侯我們能夠感受到這種真君的存在呢？那就是我們心主神明的時侯。

當我們的身體百魂能夠各安其位的時侯，我們能夠感受得到那種神清氣爽，如有神助的那種感覺。如果我們身體的百魂處於這種散亂的狀態，我們是感受不到真君的存在的。是感受不到神明的存在的。然而不管你感受到還是感受不到，神明一直在那裏。那怎麽能夠讓真君，讓我們的神明發揮作用呢？

莊子在天道篇道出了這種天機。他說“靜而與陰同德，動而與陽同波”。這句話非常重要，如果我們能夠參透這句話，就是參悟了天機。什麽叫作“靜而與陰同德”？這個“德”就是我們的自性我們的天性，人人都有這種自性，人人都有這種天性，這種天性怎麽能夠發揮出來它巨大的威力巨大的能量呢？隻有做到靜，靜而與陰同德。這個“陰”就是我們看不見的一種力量，我們隻能感受它，但是我們看不見摸不到聽不到，隻有靜下來的時侯，才能夠讓我們自性圓滿，也就是說隻有靜下來，才能夠讓我們的身體百魂各就各位，統一聽從心神的指揮，為心神馬首是瞻。俗話說三人同心，黃土變成金，何況是百魂一心呢？何況是百魂勁往一處使呢？靜而與陰同德，隻有在靜的狀態下，才能夠讓我們的自性圓滿起來。

為什麽靜下來就可以讓我們自性圓滿呢？就可以讓我們自性的光輝顯現呢？老子在道德經第十五章也說，孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。什麽叫做濁？如果我們的身體百魂處於這種散亂的狀態，各自為政的狀態，甚至各個蠢蠢欲動，想輪流坐樁，遞相為君臣乎，這樣的狀態，這叫濁！神明不能夠歸位，整個身體處於這種散亂的狀態，這種散亂的狀態表現的就是一種濁氣，混濁之氣，它會引起一係列的反應，造成一係列的問題，所以“孰能濁以止，靜之徐清”，你怎麽能把這種混濁的狀態給它分離、分層，唯一的方法就是通過靜的作用，就像一杯混濁的水，我們隻要把它放在那不去幹擾它，它自然就會自動分層，清輕者為上，濁重者為下，它會分得非常的清楚，這就是各安其位、諸神歸位。在心神的統一指揮下，它會形成一種周流不殆的這種能量循環，莊子把它叫做“環中”。

這種自性的圓滿它就是一個環中，是身體的百魂在周流不殆地運轉，在悄無聲息的運轉，會產生強大的氣場或者磁場，這叫“環中”。莊子同時把它叫做“道樞”，這是樞紐是機關是天機。自性的圓滿就是身體的百魂圍繞著心魂做著一個周流不殆的運轉，在這種運轉狀態下才會產生強大的能量。動而與陽同波，自性的光輝是看不見的，當這種自性的光輝，圓滿地流轉起來以後，形成了這種環中，始卒若環，莫得其倫，我們是看不見的，但是與陽同波的時侯，我們就能夠看得見，我們就能夠感受得到，也就是我們看到的這個世界叫“陽”。

我們看到的這個世界相對於我們的自性來說，他叫“陽”。動而與陽同波。“同波”就是我們今天講的同頻共振，一切的波都是一種同頻共振的現象。我們往河裏投一塊石子，它會激起小的漣漪，再大一點叫做波，再大一點叫做浪，再大一點叫做濤，這都是一種同頻，都是一種波，這種波一定是有一個“環中”的，就像颶風就像旋風，是一個旋轉的狀態，中間是空的，中間這個空的部分就是環中就是“道樞”，它隻有在不停的旋轉的狀態下，才能夠產生這種能量的疊加。

如何從“靜而與陰同德”到“動而與陽同波”呢？還是回到老子道德經第十五章所說的：孰能安以久？動之徐生！從靜到動的狀態，它是一個無縫對接，是幾乎我們察覺不到的，是不動生色的，因此道的變化是舒緩的，是平緩的，絕不是那種大喜大悲，絕不是那種大起大落，神不知鬼不覺的已經發生了翻天覆地的變化，這叫動之徐生。

孰能安以久動之徐生，誰能夠讓這個身體的百魂長久的各安其位呢？動之徐生，隻有我們緩慢的從靜態轉化為動態的時侯，它才能讓這種自信的光輝形成的這種磁場這種氣場，影響到萬物，形成一個有序的看得見的場。所以莊子總結：言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。不受幹擾的這種寧靜，可以讓我們自信的光輝處在一種周流不殆的狀態，這種周流不殆慢慢向外顯化出驅動力來一起完成某種共同的意誌，這叫做“言以虛靜，推於天地，通於萬物。”，這是與天地同樂！

視頻抄錄全文：“莊子：人身有百魂，暗藏有天機，製心一處，實現能量疊加。”）

https://www.ixigua.com/7088159160214389279?logTag=64f8a58c50c3f9cdf6d2