牟山雁
我似高飛雁，家鄉傍牟山。先賢名列子，才俊數潘安。
君臣關係是儒家文化中的“五倫”之首。
在早期的儒家經典中，君臣之間存在著共同的責任。例如，孔子在《論語》第3章中說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
然而到了漢代，“五常”與“三綱”直接結合在一起。漢儒直截地說：君爲臣綱、父為子綱、夫爲妻綱。
這樣，君臣之間的相互義務就變成了臣的義務，即對統治者的絕對忠誠。在2000年的中華帝國曆史上，忠（僅服務於一個統治者，永不背叛他）一直是四個主要美德 “忠孝節義” 中的第一美德。
古代中國的大多數知識分子的理想是成為帝師，幫助他進行統治。為了糾正君主的錯誤或不當行為，忠臣會死諫。
但是，當一個臣子的忠誠得不到任何回報時，也就是說，當實現他的理想的努力失敗時，該臣子將不可避免地陷入兩難的境地：要麽放棄他的信念，要麽放棄他的生命。
由於在不利的情況下可以更清楚地看到一個臣子的忠誠，因此，幾乎所有知名的忠臣都是悲劇英雄。歷史上的屈原、比幹都是如此。
下麵的故事來自漢儒劉向的《說苑》 4，也是一個典型：
晉驪姬譖[誣陷]太子申生於獻公，獻公將殺之。
公子重耳謂申生曰：「 為此者，非子[你]之罪也，子胡不進辭，辭[辯駁]之必免於罪。」
申生曰：「不可，我辭之，驪姬必有罪矣， 吾君老矣，微[如無]驪姬，寢不安席，食不甘味，如何使吾君以恨終哉！」
重耳曰：「不辭，則不若速去矣。」
申生曰：「不可，去而免於此，是惡[抹黑]吾君也；夫彰父之過而取美諸侯，孰肯納之？入困於宗，出困於逃， 是重[加重]吾惡也。吾聞之，忠[者]不暴[揭露]君，智[者]不重惡，勇[者]不逃死，如是者，吾以身當之。」
遂伏劍死。
在昏君的統治下，做忠臣就得死。顯而易見，忠臣之死標明了主張各就各位、各盡其職，以忠孝治天下的儒家文化的困境。
作爲臣子的士大夫、知識分子，隻有拋棄愚忠，進而接受道家的“無爲”，才能擺脫困境，救自己的命。這似乎就是為什麽“儒道互補”在歷史上如此盛行的原因。
【孟子講君臣以義，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”義比禮更靈活，禮有節文，是死的；而義可權，是活的。】
這聽著就是華夏版的《社會契約論》，善哉！
在你心中，儒家文化似乎是鐵板一塊。但同為孔子的追隨者，荀子就反對孟子的性善說，接受法家的性惡論。就君臣關係而言，漢儒董仲舒對孔孟的觀點必定爛熟於心，但他偏偏反其道而行，把法家《韓非子·忠孝》中的“臣事君，子事父，妻事夫”搬過來定為盛行千年的“三綱”，曆代統治者都加以推行。這標誌著深深影響古代中國的儒家社會秩序觀的形成。你說隻有孔子一個人能代表儒家文化，是不是無知呢？
要在曆史中看曆史，不是以現在的是非標準看曆史。恕我直言，您對儒家的了解很膚淺。
- 回複 'dhyang_wxc' 的評論 : 儒家文化是一個動態的曆史現象，不是隻有孟子。
忠昏君可免死，忠於自己的信念你就完了。中國曆史上有幾個不昏的君？
比幹、申生、屈原與儒家沒有關係。儒家講“以禮節之”，禮根據的是天理人情，不同意愚忠。
孔子講，舍之則藏。不是一定要出仕。《論語》有載，漆雕開拒絕出仕，孔子讚許。《論語·微子》講隱逸，孔子雖不取，但認可這些人的德行。
到了韓愈，韓愈以孟子為儒家正統，完全不同。孟子講君臣以義，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”義比禮更靈活，禮有節文，是死的；而義可權，是活的。
商業文明是平等社會。