第四章 十萬經文（2）
在所有那些討論西藏曆史的著作中，少有談及宗教對於西藏社會曆史發展進程的影響。達賴喇嘛及流亡的噶廈政府認為，因為宗教西藏才能成為世界上獨一無二的佛國樂土。而中共政府則按馬克思的說法認為，宗教“是麻醉人民的精神鴉片”。於是眾多的人群也就被雙方的觀點引導，按照自己的理解各自附和著這一方或那一方。
不管雙方的觀點如何，勿庸置疑的是，不同的宗教對同一個地域，或者同一個宗教對不同的地域，都會產生不同的影響和導致不同的曆史結局。這其中除了地理環境和族群傳統的差異，宗教和僧侶們的身份差異，起點差異和所傳之道的差異，必然會將信仰者和他們所處的社會，引向完全不同的歸宿。在西藏的曆史發展進程中，宗教起著至關重要的作用，它過去和現在的一切都與宗教有著密不可分的聯係。
在鬆讚幹布之前，西藏占據主流地位的是起源於本土的原始宗教苯教。苯教是一種萬物有靈的信仰係統，是流傳於西伯利亞和亞洲腹心地帶的薩滿教的分支。它所崇拜的對象有天、地、日、月、星辰、雷電、冰雹、山川甚至土石、草木、禽獸等萬物在內。苯教起源於上部阿裏的古象雄地區，後來沿雅魯藏布江自西向東傳播至整個西藏。它的的祖師據說叫饒米沃且，意思是最高的巫師。而從聶赤讚普起，有27代讚普都用苯教來協助管理行政事務，那時的苯教巫師控製著部落的祭祀、會盟等重要儀式的主持權，還作為專職的官員為讚普占卜吉凶，借機參與政治事務的決策，所以有著很高的政治地位。
佛教進入西藏的時間，一般被認為是在公元五世紀的拉托多聶讚時期，而真正有係統有規模的進入西藏，還是在公元七世紀鬆讚幹布統治吐蕃之時。佛教怎樣進入西藏，並無一個統一的說法。據神話傳說，某天當拉托多聶讚在王宮的屋頂休息時，從天上掉下了幾件佛教經書和供養物，佛教就這樣傳入了西藏。當然這傳說在今天看來是受了苯教的影響，因為苯教對天十分崇拜，此說使民眾認為佛教進入西藏的形式，具有無可爭辯的合理和合法性。
而學者們並不這樣看，他們認為這些佛教經書和物品，應是當時零星進入西藏的印度僧人帶來。中共政府的官方說法則認為佛教在鬆讚幹布時期，從尼泊爾和中國兩個方向傳入西藏，是鬆讚幹布與尼泊爾的尺尊公主和中國的文成公主聯姻時，由兩位公主分別帶進來，得到王權提倡和扶持的政治結果。這是一種偏頗的帶有政治色彩的話語範式。雖說一種宗教在某個區域的盛行，必然要與當地的政治結合並得到統治者的支持，也不可否認王權對佛教的支持，公主們發揮了一定的作用，但這種上層路線的結局是吐蕃內部政治鬥爭加劇，最終導致了幾次宗教迫害運動的發生，公主們所起的作用在今天看來是無益和有害的。
佛教在西藏最終確立主流地位並得以發展，僅靠公主們的努力不能令人信服，根本還是僧侶們有意識有規模的身體力行與當地民眾的互動，完全是一種民間行為。鬆讚幹布曾三次派人到印度學習，但都不是為了輸入佛教，而隻是創製藏文字，因為那時精通聲明（音韻學）文字的大師多是婆羅門和佛教僧人，所以接觸佛教是正常的，但不能認為就此佛教傳入了西藏。
在這個問題上，寺院僧侶集團也有他們的說法，即認為佛教進入西藏實際是釋迦牟尼預言的實現。據陳天歐所著《喇嘛教史略》說：“一時佛陀為眾弟子所環繞，座於竹林精舍苑中，眉間忽發五色妙光宛如虹霓，其光屈折射向北方雪國（西藏），釋尊莞爾而現無限歡喜，目視彩光的方向。一菩薩請釋尊說明此奇瑞的原因，釋尊乃授以《梵蓮華經》，經文言曰：‘此惡魔惡神所居住未開化的雪國，三界諸佛從未施以教化，但將來我教將傳入此國，恰如太陽光照全國而教化之。’”
當然，這僅僅是佛教的傳說，不能成為佛教傳入西藏的必然原因。實際上在公元前2世紀佛教就不但遍及印度全境，而且已到達地中海東部沿岸國家。其傳播範圍北到克什米爾、南沙瓦，南到斯裏蘭卡，進入東南亞，並在公元前1世紀就越過蔥嶺通過新疆進入中國。那麽為什麽公元前6世紀就起源於印度的佛教，在1000多年中沒有向西藏傳播？又為什麽在1000多年後大舉進入西藏，相繼挫敗其它宗教，在往後的又一個千年中成為具有統治地位的、最為龐大、最有權勢的寺院和僧侶集團，建立了如此宏偉的宗教基業？
今天看來，公元7世紀之前佛教沒有向西藏擴張，的確有著太多區域地理上的因素。傳播的願望和企圖，在巍峨聳峙難以跨越的喜瑪拉雅山脈麵前望而卻步，西藏的廣袤貧瘠、人口稀少也使得較大規模的寺院集團難以生存。但是，佛教其後進入西藏卻有著更深層次的原因：公元7世紀以後，佛教進入西藏並不是被宗教狂熱所驅使的正常傳教活動，而是一次伴隨著宗教迫害和教派衰微危機的被迫大流亡，這種流亡不是一次性的，而是在今後幾百年裏不斷持續。流亡的背景是印度佛教的衰敗和印度教，特別是崇拜大自在天的“塗灰外道”（即濕婆教）的快速興起，伊斯蘭教對南亞地區的入侵，由此帶來對佛教的排斥和迫害，直接威脅佛教在印度本土的存在。正因為有這種深刻的內在原因，進入西藏以後的佛教，對西藏其後的曆史產生極為重要的影響。
在釋迦牟尼創立佛教後一千多年，即公元五世紀時，印度佛教已開始衰敗。中國唐王朝僧人玄奘到達那裏時，佛教已經回縮到了幾個地區和幾個大寺院，而在更大範圍內則是持續的衰敗。公元七世紀上半葉，玄奘到達犍陀羅，那裏的十多所僧寺全已荒廢，塔多頹壞，天祠百數，異道雜居。另外一些原來佛教盛行的地區，如波斯、月氏、吠舍離國和曲女城等已是“塔廟甚多”，“全無僧尼”，佛教最發達的摩揭陀，佛教最負盛名的學術中心那爛陀寺，雖住有“正邪”萬餘人，但佛徒隻有四千，而許多地區則佛教幾乎絕跡。
印度佛教的衰敗由諸多原因造成，其內部因素首先為佛教理論的經院化。公元七世紀以後，佛教哲學理論的研討日漸稀疏，能夠代表新理論體係的大師和經典論著也不多，在理論上還能夠維持局麵的隻有大乘瑜珈行和中觀兩大派別。這時由於印度教在五印地區持久擴展，佛教的信徒日漸減少，理論學術活動不斷萎縮，最後集中於幾個大寺院。這極大妨礙了佛教的傳播，也使其離民眾越來越遠，社會基礎日漸削弱。另一個原因是佛教的密教化。早期佛教也具有神秘主義內容，盡管後來佛教正統對此不齒並加以猛烈抨擊，但在佛教傳播的過程中，必須麵對民間流行的各種包羅萬象的咒法、星占和巫術，因此在向民眾弘法中，有的僧人也以巫術靈異誘惑信徒， 這樣巫術就逐漸滲透到佛教內部，並成為向大乘佛教轉化的因素。
此後，佛教繼續向印度婆羅門教、中國道教和其他原始宗教吸取民間信仰。除巫術星象外，又有了護摩（火祀）、曼荼羅（結壇作法）、印契（手式召神）、灌頂（表征成佛）和供養、大樂、雙修以及對其他各種佛菩薩、善神惡神的崇拜。再後又把傳統的禪法演變為專門的瑜珈術，使密教由初始的一種非合法流派，演變成為一種可包容一切佛說和神變，自稱可以隨心所欲，無所不能的複雜體係。到公元七世紀，密教進入經院學派的殿堂，使用了瑜珈和中觀學派的理論建立自己的哲學基礎，成為唯識和中觀兩大學派的重要實踐內容。但後來密教中的大樂（以性關係為解脫）使得密教由神秘主義走向肉欲主義，從而離民眾越來越遠，印度佛教也就由此走向終結。
佛教衰落的外部原因，是印度教的擴展擠壓和以武力為後盾的伊斯蘭教的毀滅性驅趕。公元7世紀正處於南北印度連續數百年的割據混戰時期，這時正值伊斯蘭教興起，穆斯林軍隊進入南亞次大陸，從而改變了古老印度的曆史和文明。
公元637年，阿拉伯軍隊從海上進入孟買附近並在巴基斯坦登陸，此後又相繼攻占阿富汗南部和俾路支的馬克蘭。到公元10世紀，北印度已完全為穆斯林所統治。基於伊斯蘭教的一神教教義，穆斯林對實行偶像崇拜的佛教和印度教加以取締和毀滅，大量寺院被毀，大批包括佛教徒在內的異教徒不得不改信新的宗教。以著名寺院那爛陀寺和超岩寺的毀滅為標誌，至公元12世紀末，佛教基本上被驅出了印度。（待續）
