放生和市恩

查中文資料，都說放生是佛家善舉。 

可是再查下去，好像這種做法隻在中國文化圈裏有。佛家祖師爺釋迦摩尼並沒有教導過誰做這種事。 

有人爭辯說人家天竺原版的佛教也講放生的，說大乘佛教的《梵網經》卷下有雲： 

“若佛子以慈心故，行放生業：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。 一切地、水是我先身，一切火、風是我本體，故常行放生。生生受生常住之法，教人放生；若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。” 

嗯，這裏倒真的是用了“放生”這個詞，不過這個是中文的翻譯。這裏的這個“放生”，它的原文是指什麽？你如果查“Brahmajala Sutra release animals” （”梵網經，釋放動物“），你找不到”釋放動物“的描述——如果有，那麽就會說這是在中國文化圈流行的做法，比如： 

To this day in China and Korea, Buddhists will go to the market to buy live animals, like fish and birds, to release them in the wild. (http://www.stephenbatchelor.org/index.php/en/compassion-in-action) 

翻譯： 

在中國和韓國，至今仍有僧人到市場買活的動物，比如魚或是鳥，然後釋放到野外。 

說到底，這還是個中國人的做法。 

至於《梵網經》裏說的那個“放生”，我想，人家說的其實就是最後那句話：”若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難“。 

就是說，看到有人要殺動物，就去救護一下吧。 

（您如果打算身體力行，到生豬屠宰場去阻止人家殺豬，我敬佩您的熱情，不過建議先查詢當地法規，斟酌風險。不是每個屠夫都有一副好脾氣的。記住經文裏說的是“方便救護”。） 

也有人試圖找到更具體的實例。比如唐朝高僧唐道世在《法苑珠林》裏說，天竺的《金光明經》裏麵就有放生的典故。 

這個典故是怎麽說的呢？這個典故叫Jalavahana, （意思是“運水”）。故事內容是這樣：一位天竺僧人看到一個水塘裏有一萬條魚（怎麽數清楚的不知道。經文就是這麽說的），因為水源枯竭而有旱死的風險，於是他用二十頭大象運水到水塘裏，讓這些魚得以生存。
 
這個就是唐道世舉證的天竺聖地放生起源。 

您在這裏麵看到有”放生“的影子嗎？ 

那些魚，自始至終都呆在水塘裏。沒人把它們揪上來，也沒人把它們“放”到哪兒去。 

我看到的依然是梵網經裏的教導：救護有難的動物。 

就是說，人家天竺原版的“放生”，正確的翻譯應該是“救生”。就是說，看到動物有難，就去救助一把。 

人家沒遭難的時候，您就別去多事了。如果您呆家裏看電視，忽然進來一群工人，說您家裏布置不對，為了學雷鋒要給您改進，然後就開始把您家裏東西到處挪動，您覺得享受嗎？您難道不想問一聲：“你們到底是為了幫助我啊，還是為了你們自己年終總結有成績可以寫啊？” 

其實，中國這塊地方說的”放生“，不是釋迦摩尼發明的，是中國人自己發明的。最早說到放生的是列子。《列子-說符》裏有這段： 

邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故，簡子曰：“正旦放生，示有恩也。”客曰：“民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。”簡子曰：“然。” 

翻譯： 

邯鄲的百姓在正月初一日向趙簡子敬獻斑鳩，簡子十分高興，重重地賞賜了他們。客人問他什麽緣故，簡子說：“大年初一放生，能證明我有恩德。”客人說：“老百 姓知道您要釋放它，因而互相爭著捕捉它，被殺死的斑鳩就更多了。您如果想要它們生存，不如禁止老百姓去捕捉。捕捉了又釋放，恩惠和過錯並不能互相彌補。” 簡子說：“你說的對。” 

這個故事本來說的是：放生很虛偽。您如果愛動物，就別去招惹人家了。人家自己過得挺好的。你抓了動物再放走，那是裝13。

可是不知道怎麽的，後來大家讀故事就讀半截，讀到”大年初一放生，能證明我有恩德“，就哢嚓一下把後麵的都扔掉不要了。就記住放生則有恩。 

有恩有啥好處？ 

可以得到回報唄。 

所以有個詞叫做市恩。就是說，給人恩惠作為投資，然後等著回報。 

所以聖嚴法師（民國僧人，1931年1月22日生，2009年2月3日卒）說：

放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂“吃它半斤，還它八兩”；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增。 

 

“功德倍增”說得太精到了，準確詮釋了咱天朝一個傳統概念：積德。

積德者，積蓄功德也。

積蓄起來的東西都是為了消費的。積蓄錢財可以買驢包。積蓄功德可以買啥？

可以買福報，比如升官發財祛病消災。或者可以做免罪符，萬一哪天忍不住做了點什麽見不得人的事，靠著這份功德積蓄，或許可以免遭天罰。又或者，今世得不到福報，來世可以投胎貴人家，做個富二代或是紅二代。

為了印證這種回報，《雜寶藏經》卷四有這樣的故事：一個通神的大和尚，用天眼看到一個徒弟七日之內必死。大和尚或許是為了保持佛門清淨，就讓徒弟回自個家裏去一趟，說你過七天之後再回來，但是沒跟徒弟說這是為的啥（其實意思就是“您要死您死外邊。別死我這兒”。隻不過這話不好意思直接說吧）。

然後呢，說這個徒弟良心大大的好，在回家的路上看到一處池塘決了個口子，池子裏的水嘩啦嘩啦流出來。可巧缺口旁邊有個螞蟻窩，被水給淹了，窩裏的螞蟻紛紛湧出來逃命，奈何水勢凶猛，眼看螞蟻就要全窩覆沒。小和尚慈悲大發，用袈裟包上土，把池塘缺口給堵上，這一來就救活了這些螞蟻。然後他就回家去了。

過了七天，小和尚按師父的吩咐回到寺廟裏。大和尚一看這廝活著回來了，大吃一驚，心裏尋思：咋的我這天眼能看岔了？還是這小和尚路上遇到啥異人點化？於是就問小和尚，你路上幹啥了？

小和尚以為師父懷疑他幹了啥犯戒的事，心裏發慌，就趕緊說我啥都沒幹（等等……不是說出家人不打誑語嗎？唉，算了。經書裏的故事從來都沒法較真，咱就看人家故事怎麽說好了）這大和尚他不是有天眼嗎？小和尚不說，他就用天眼再這麽一看，就看出來了，原來你小和尚路上救了一窩螞蟻嘛。

就因為這個功德，小和尚的生死簿就給改了，這小和尚非但沒在第七天上死掉，反而活了個高壽。
 
這個就是佛經裏的業報故事。

這故事您看明白了吧？這意思就是說，行善可是有福報的。
 
所以，放生是一門經濟學，不能隨便放，需要有營銷概念，包括法人形象、廣告效應、成本核算、盈利空間等等，都必須有周詳的考慮。

知道了這個原理，再看看那個天竺僧人趕著大象拉水的故事，就發現那個檔次實在太低了。那都好意思叫做放生？按我天朝規矩，這場合如果要放生，正確做法應該這樣： 

1. 讓一批人去把水塘裏的魚都捕撈上來。可以直接組織，也可以婉轉誘導。
2. 把這些魚賣下來。 告訴他們你要放生。這或許能爭取到還價優勢。
3. 把魚倒回水裏。如果有人圍觀，動作宜輕柔，表情宜端莊。酌情念一些相關經文。如果不確定哪些經文相關，就念“南無阿彌陀佛”也可以（聲音要大），然後開始向佛申報訴求（這個可以聲音小一點，或者內心默念）。根據先例，訴求的路子很寬廣，升官，發財，入學，驅病，桃花運，白富美，賭場翻本，什麽都可以。請求要明確，不然佛祖不知道您這番折騰為的是什麽，您這些魚可能就白抓白放了，抓的過程中死去的那些魚更是白死了。 
4. 回家等福報。 

這就是我東土推崇的放生程序了。

放生的人對這些程序都很熟稔，他們不愛費功夫考慮的有這麽一些： 

• 放生的地方是不是適合這些動物生活。這個人家不操心。人家又不是動物學專家，人家隻是求個福報，哪裏能操心這麽多瑣碎事情。所以他們不會把抓來的動物放回原來的棲息地。那些棲息地大抵都是人跡罕至的荒野，到那兒去放生，誰能看到？沒人看到，咱圖啥啊？
• 因為同樣的思考（或者說，思考的空白區），腦殘度高的放生者，甚至會把家養動物放生到野外去。這麽做的結果自然是這些動物的死亡——家養動物不能適應野外生活的，絕大部分流放到野外的家養動物都會迅速死亡，不是因為缺乏捕食能力就是因為不能應付野外天敵和疾病。但是放生人士不需要考慮這個。咱放生是要積蓄功德。那些動物以後會怎樣，那是動物專家才去操心的事。咱不管那個。 
• 把這些動物放生到這個環境，會不會破壞生態平衡。這個人家也不管。啥叫生態平衡？沒聽大師說過。咱是念佛的。你們那些高端名詞咱不懂。 
• 放生會不會對當地居民有害，比如把毒蛇放到居民區會不會咬人。這個人家也不管。咱是放生動物，是給動物施恩。居民又不是動物，關我什麽事？（您別認為這不可能發生。這種事發生多次了。比如2012年台中海濤法師率人將近百條眼鏡蛇在居民區放生，號稱“隻要念經蛇就不會咬人”。） 
• 放生會激發山民捕捉動物，捕捉過程會導致動物傷亡。這個問題，放生人士也不會費心考慮。反正人家沒看見。人家隻是說我要收購動物，對吧。如果山民因此傷害到動物，那是他們不小心啊。那造孽的是他們。我放生是我積德。不相幹的。 

關於放生人士對於動物習性的無知，我正好看到一條微博，可以供大家做個參考：http://weibo.com/1407020312/Ai43GdNVj?type=comment#_rnd1432476535108

內容：

“放生的天，是那麽湛藍，吉祥的大紅毫相光加持而來，輕輕地把魚放生入水庫，此身更向增上解脫。有一鯉魚缺氧，慈悲師姐嘴對嘴呼吸，魚兒靈性得度。放生圓滿，回眸見山上一塔，不近不遠，預示什麽？拈花一笑，各人自解”

配的圖是他那位放生的師姐站在岸邊，手裏端著那條“缺氧”的鯉魚，對著鯉魚的嘴裏吹氣。

這就是他們給鯉魚解決缺氧的辦法。

不知道鯉魚是用腮在水裏吸取氧氣的人，卻敢玩什麽“放生”。如果我是一條魚，我隻能祈求我千萬別落到他們手裏。

放生的人在乎的是這場行善大戲之後能換來的福報，而不在乎他們的放生行為對動物、對他人、或是對環境會有什麽惡果。所以吧，他們覺得需要放生了，那麽他們是不會說等到有動物真的遭難他們才出手的。他們急著要積德呢。那麽，如果真有啥動物遭難那是最好。遭難的越多越好。這直接給他們提供了積德機會。要是沒有啥動物遭難，那就放出風聲，咱等著放生呢，咋還沒動物遭難啊？山民們領會精神，立刻上山抓鳥。抓來之後讓善士們一看，誒呀這麽多鳥都在受難啊，多可憐。咱趕緊給放生。於是把鳥買下，浩浩蕩蕩來到郊外給放走。這個“德”就積好了，就等著領取福報了。至於那些給他們抓來折騰的鳥是啥心情，抓鳥的時候有多少鳥給折騰死了，說了，人家不在乎。就算有時候想到這個問題，我想，人家肯定也是覺得，為了咱佛家人積德行善，你們做這點犧牲算啥啊。這是榮耀呢知道不？

放生這種事，隻出現在中國文化圈裏，這是不是說明咱這塊的人對動物特別有愛心？

說句大實話，放生跟愛心真的沒有關係。 

怎麽算對動物有愛心？ 

真正的愛心體現，不需要這麽轟轟烈烈地做演出的。對動物的愛心，大可以體現在身邊的小事上，比如，在路上開車，看到有野生動物路過，就停下車，讓它們能安全過路。比如，看到路邊的野兔在吃草，就多繞幾步路，別驚動它。 

您如果稍微有點歲數，可能會知道，早幾十年前，天朝是沒有寵物狗的。那時的狗都是“中華田園犬”，就是大土狗，沒品種的。而且基本隻有鄉下能養狗。如果那時候您到過鄉下，您就會知道，在咱天朝，動不動就打家裏的狗是普遍現象。城裏人如果養狗，當年也是這樣，有事沒事就打狗。不是說狗犯了啥錯，就是找個對象欺負一下出口惡氣。現在這情況或許好一些，寵物狗大概沒人舍得打。“田園犬”，看人。即使是現在，也不都人人都能克製打狗的衝動。 

我剛到國外時，最深的印象之一就是這裏的狗對陌生人都這麽親近。除了天性暴躁的幾個品種（比如比特犬，但這種惡犬通常不會出現在公共場合），路上遇到的狗都跟陌生人親，願意讓人撫摸，願意跟陌生人玩鬧。為什麽？因為這裏的常態是把狗當作家庭成員，不會打狗。所以狗跟人之間就沒有那種敵對情緒。 

他們對動物的這種尊重和保護體現在生活中的點點滴滴裏。所以這裏的野生動物膽子都很大。野鹿野兔會隨意在社區遊蕩。辦公樓前麵的草地上常常看到野鴨野鵝在吃草，人走到它們身邊它們最多也就挪開兩三步，不會飛走。野鳥也能跑到裏離人很近的地方覓食，甚至敢直接飛到人手上吃東西。在景區常常能看到有膽子大的鬆鼠或是花栗鼠跑到人跟前討吃的。 

可是這裏沒人用“放生”這種宏大儀式來表示“我們愛動物”。 

他們如果想表達愛心，可能會捐贈，可能會做義工，做義務消防員，為過馬路上學的孩子疏導交通，到石油泄漏的海邊拯救海鳥。但是沒人想到去買動物然後放生。 

不知道您有沒有留意到這個現象：在一個國家，如果對兒童的保護體現在法律裏，體現在人們日常生活的一舉一動裏，那麽這個國家多半就沒有兒童節這種東西。

人都是這樣，缺什麽的就喜歡證明自己有什麽。真的有了反而不需要證明了。 

所以，我想對放生人士勸一句：您如果真有愛心，別折騰什麽放生了。那證明不了什麽。真有愛心，路邊的小狗看著您搖尾巴的時候您去陪它玩兩分鍾，那就挺好。或者，看到有受傷的小鳥就帶回來，懂救助您給救助，不懂就交給動物保護組織。這就叫愛心。別靠折騰動物來給自己買應許了。那不叫施恩，那叫市恩，是拿動物做籌碼來跟（漢化的那個）佛祖做福利買賣。