很多修行人悟道之後，並不急於證入，而選擇在生活中修菩薩道，在臨命終時求生佛淨土，去淨土證入法性身，而在這個世界修菩薩道期間，就有一個再入世間，與眾生相處的問題，這期間就會涉及到各各方麵許多與眾生相處的方便之法。
菩薩無我，應現世間，是以利益眾生為相用，凡是對眾生有利益的事情，都會去做，因此有很多時候看去是和修行人不相稱的行為，其實就是他們的慈悲之處。
舉些例子比較容易明白。
印光大師是淨土宗近代的一位大師，他年少時讀了很多儒家的經典，尊儒毀佛，寫了很多文章攻擊佛法，他小時候眼睛就有病，到了十七八歲時眼疾更嚴重，醫生無法醫治，最後皈依佛教，二十一歲時出家修道，在淨土法門裏精進修行，入於一念，眼疾痊愈。後來深入經藏幾十年。有一段時間印光大師曾經被指派去擔任一座小寺院的住持，這個寺院有幾位出家眾，更多的是在家的修行人，在家出家眾經常聚在一起做各種法事，誦經念佛，這其中就有一個很小就出家的小沙彌，頑劣異常，經常做出一些惡劣行為，而不知悔改，出家師傅教誡，如耳邊風，於事無濟，常常出入寺院的在家男眾女眾，也無人敢管，因為修行人都知道，人一旦生起嗔恨心，是會墮地獄的，誰都不願意因這小沙彌使自己墮落到地獄去。因此一眾在家出家，都莫奈他何，無人能管。後來住持離去，印光法師被指派去做住持，這小沙彌聽說要換一位住持，依舊我行我素，頑劣如舊，看你能奈我何，印光大師到寺院看到這小沙彌如此頑劣昏蒙，任性妄為，眾不敢管，無奈之下，掀翻在地，一通棍棒教育，直到小沙彌答應願意遵守寺院規矩，這才歇下。
在一些不明究竟的人看來，出家人還動手打人，是犯了戒律，其實這正是大師的慈悲之處。凡是有益於眾生的事情，有時既使是打人罵人，都是慈悲。眾生罪重，有時候不得不使用這種非常手段。實是慈悲之舉。其實這和我們學校裏以前老師有權力訓誡學生是一樣的道理，我並不認為學生頑劣，老師們訓戒一下就是不善。
再舉個例子，李炳南老居士晚年講經，經常會有一些修行人做一些美味的食物供養老居士，老居士吃完，每次都會說:"你做的飯很好吃，謝謝"。這裏麵有個問題，修行人都攝六根，這麽大的修行人他真的嚐到這飯"好吃″了嗎。實話講，他沒有嚐到飯的滋味，他說"你的飯真好吃″隻是慈悲。眾生出於善心意，做出美味飲食來請老師吃，老師一句"很好吃″，就能增長眾生的善根，使人家很愉悅的繼續在世間修行善法，增加善念。這就是菩薩行於世間所應做之事。以無量方便，使眾生增長善根。
佛法裏還有一種方便叫"隨他意語″，就是機緣不成熟時隨順眾生心意而言語，有些人去參訪大修行人會時發現，有的師傅或老師也經常說些平常的話，其實就是師傅們的慈悲，“隨他意語”，我以前帶著我愛人和孩子去參訪一住德國的法師，師傅看家家幾歲的樣子，就經常和家家講些兒童的幽默和謎語，逗小孩子開心，其實這都是師傅的慈悲，他看你的根性意樂說相應的言語，你若是個修行人，隨你修行程度，他也不會誤過你，其實根熟的修行人關鍵時候幾句話就行了。
佛經裏有一部經，好像是《菩薩瓔珞經》，專門在講修行人在世間如何應世修菩薩道。此外，《華嚴經》裏的五十三參，也是在講如何以光明的心地，在世間各行各業修行菩薩道。總而言之一句話，是以利益眾生為相用。凡是可以利益眾生的事情，既使有時候不被人理解，為世間誤解，也應當去做。
