大乘佛教的修行人如何行菩薩道

（2014年1月29日講於尼泊爾帕坪阿宗國際佛學院）

我作為一個大乘佛教的修行人，我要擁有一個利他主義的思想。利益他人，一講到“我”的時候，就是一個，一講到“他”的時候就是無數。在這個“他”裏麵，也不分人類和動物，隻要是有生命的，就有一個共同點：都想要快樂，都不想痛苦。那麽，有些宗教幫助一群人走出了糟糕的狀態，哪怕是給了他們一個短暫的幸福，這些宗教都是值得尊重的。在有些人生病的時候，他們可以花很多錢打一個麻藥，他們也承認這個麻藥解決不了病根，但是，至少止住疼，讓他暫時感受不到了痛苦，也是他所期待的。既然他願意花這麽多錢暫時去止住疼，可以想見他的痛苦已經到了非常糟糕的狀態，而打這個麻藥能夠給他帶來短暫的快樂。一樣的道理，連麻藥都要花大量的錢去買的話，那些宗教可以去幫助一群人成為一個好人或者善良的人，而這些好人或善良的人又可以去幫助其他的人，這就很好啊。所有宗教的目的，就是把一個不是很善良的人改變成一個善良的人。 

是人就有缺點，但不能因為一個缺點，而把他所有的優點都抹殺掉。重要的是，當我們跌倒的時候，我們要有勇氣站起來；當我們認識到我們走錯了路或走了彎路的時候，要馬上走回到正道上來，這一點是不能放棄的。所以，我給你們講“什麽是本尊”，其實真正的本尊就是決心——在我沒有回歸到我生命源頭的狀態之前，生生世世我決不放棄的決心。而且，也並不是我一個人要回到這個狀態，我要去解救更多的迷失方向的這些跟我一樣有感受者，都回到他們生命源頭的狀態。以我的能力，我能做到多少就算多少。我要努力去接觸他們，給他們講這個道理，來影響他們。由此我們會發現，佛陀修三大阿僧祇劫所做的一切，都自有他的道理。 

若對方是一個商人，一個菩薩帶著一顆智慧和菩提之心扮演一個商人的角色，出現在商隊裏。因為都是商人，大家都有共同點，在大家聊天的過程中，這個菩薩慢慢影響著其他商人。最後，所有的人都成了與這個菩薩一樣存有智慧和菩提心的商人。如果對方是個領導，那這個菩薩可能會扮演領導的角色。這也就告訴了我們，佛菩薩的慈悲不偏顧任何一個眾生。在佛菩薩的眼中，眾生都是平等的，他不拋棄社會中任何一個層次或圈子的眾生。 

我們看到：一些佛教徒看不起屠夫，嫌一些眾生髒，連這些人手裏的東西都不願意吃，或不願意和他溝通或交往。其實，真正的菩薩會是這樣的嗎？不是的。這種行為已經展示了我們凡夫的特征。實際上，佛菩薩尤其願意去接近和幫助那些狀態糟糕的眾生。如果眾生喜歡抽煙，這個菩薩就有意扮演成一個抽煙愛好者，混到抽煙人群中間去解救他們。但是，這個人是不是菩薩，他是不是在普度，要看效果。效果是最重要的。 

這個世界需要很嚴肅的師父，也需要很開放的師父，因為他看到一些人喜歡嚴肅的師父而不喜歡開放的師父，而另一些人喜歡開放的師父不喜歡嚴肅的師父，這個社會上什麽人都有，所以什麽樣的師父都需要。比如說像你們這樣的，科學界的師父也需要。比如有些人喜歡跟老師打交道，有些人喜歡跟科學家打交道，有的喜歡跟商人打交道。 

生為佛陀釋迦摩尼佛的子孫，我們有責任要繼承、發揚光大這位長輩、祖先的智慧。我們盡我們的能力去影響那些接觸我們、與我們有緣的眾生，不是為了別的，隻是為了讓他們回歸到他們自己最初的狀態。唯一的理由，就是這個。這就是傳播佛法。所以說，這個被稱之為“上師”的佛學老師，不一定要是一個出家人，也不一定是很嚴肅的，或者一定是很開放的人。 

你會看到很多不同的圈子，（都有各自不同的氛圍）。比如，一群抽煙的人，不抽煙的人就混不進去。大家的共同點就是喜歡抽煙，唯獨你一個人不抽煙的時候，反而就有點怪了。同樣，一群喝酒的人，大家都喝酒，你一個人不喝酒的時候也是怪。他們都覺得你怪，你自己也覺得自己怪，是嗎？而如果是一個菩薩的話，他會扮演一個酒鬼的角色混到裏麵來影響他們。影響他們什麽呢？就是為了讓他們戒酒。先喝酒，最後戒酒；先抽煙，最後戒煙。類似這樣的（度化比較容易讓人接受）。其實，什麽樣的老師都需要，因為眾生太可憐了，人類的圈子太多了。 

而選擇這種方式的修行的時候，首先，我們必須心胸寬廣。不管是傷害你的人，對你好的人，我們可以裝著對他有意見，但是，我們絕對不可以對他有意見。這是非常重要的事。我們可以裝著不跟他來往，但是你心裏對他的情也好、愛心也好，是不能斷掉的。比如，你接受了菩薩戒，當你拋棄了任何一個眾生的時候，你的菩薩戒就破了。在佛道裏，絕對不會有一個菩薩會拋棄眾生。而拋棄眾生的菩薩，在佛道裏也是不容忍的。所以，菩薩一定是不拋棄任何一個眾生，他可以來傷害我，我可以裝著對他有意見，但是心裏不能有意見，這個很重要。 

還有，在生活中，我們可以每天都試試看。怎麽做呢？每天早上起來，我們都受一個菩薩戒——我今天在佛菩薩麵前發誓：這一輩子我要做一天的菩薩。那麽，這一天受到的任何挑戰，對我來講都是機會：用什麽辦法都沒法得到的——你需要忍辱的對象，你需要布施的對象，當天出現的話，對你來講就是修行的環境，他提供給你了，那麽他就是你的恩人，你修行的成長他是有功勞的。比如，剛好你受菩薩戒的那天，他就出現在了你的麵前，他可以無中生有把你說成一無是處，甚至侮辱你，讓你受天大的委屈，其實，當你真正成為菩薩的時候，你會發現：我這個菩薩今天的成就，他們也是有功勞的，是他們修出了我這個菩薩，所以我們要關心、慈悲他們。當然，因為我們是凡夫，有時候我們也會失敗。失敗的時候，我們要懺悔。不能理所當然的認為：很正常呀，他這句話太傷人，連菩薩也不可能接受。這樣的認識是不對的。我們要講：我今天失敗了，我要去懺悔，明天我還要去做菩薩。不會天天都失敗的。這樣，一旦你做了幾次成功的菩薩的時候，你就會很有信心，你就會發現，你的信心會越來越大。持續做下去，你就會接受佛教講的，一個人的生活都可以變成修行。 

有時候，有可能他的出發點是善的，為了幫助別人，他的批評也是一種修行。為什麽說批評也是一種修行？這與菩薩戒不是相反嗎？但是我的出發點不一樣，我是為了幫他，不嚴厲一點他聽不進去，所以我要對他來個嚴厲一點的。這時，隻要這個出發點是好的，效果也是好的，那麽，今天你的批評，態度凶一點，也是修行。但是，在菩薩戒裏麵，這一點比較不容易做到。很容易就進入真批評。 

大乘佛教中，特別是在顯宗裏麵，最重視的是菩薩戒。跟菩薩戒對立的是嗔恨心，而利用嗔恨心修行非常難。倒是貪心和菩提心不對立，在大乘佛教顯宗裏麵，利用貪心修行很容易。在密宗裏，有能力把嗔恨心變成修行，所以有很多憤怒的像，其實是很有道理的。它的意思是：一方麵，就是剛才說的，有的眾生真的是吃硬不吃軟的，度他們需要這種角色；另一方麵，它所要表達的是：把嗔恨心轉化成修行的能力，我是有的。比如說在薈供中，有一點酒肉，但這並不表示要大口吃肉，大碗喝酒，而是在表達：我有連把毒藥都能變成榮耀的能力。 

在我們的心裏會有：這是髒的，這是幹淨的，這是美的，這是醜的，等等很多這樣的對立、分別，而在這裏所要表達的是：一切都是很自然的，沒有任何的好壞之分。特別是在金剛乘裏，比如說馬頭明王，你想想看，一個人長著一個馬的頭，有什麽好看？還有一個女的頭上長著一個豬的頭，叫“金剛亥母”。這真的是說一個人的頭上有一個豬的頭或馬的頭嗎？不是的。因為在人的心裏，馬和豬是比較差的。但馬頭明王和金剛亥母表示的是：沒有好壞之分的意思。所以，這些理解、認識是很重要的。 

還有，要記住一點：凡是深奧的東西都是有爭議的，不深奧的東西是沒有爭議的。這在佛教裏也有。以前，小乘佛教說大乘佛教不是佛法。因為與小乘比較，大乘的顯宗也是挺深奧的。到了大乘的顯宗，他想不明白密宗的有些深奧的法的時候，他又覺得密宗不如法。這種情況是有的。原因是什麽呢？凡是深奧的東西都會有這種問題，但是，這不代表是問題。所以，要記住，這一點很重要。 

在大乘顯宗或者密宗裏麵，任何我不明白的內容，我就說我不明白。但是，佛菩薩的智慧一定有他的道理，我們就祈請佛菩薩加持，希望讓我早日明白這個道理，而決不能升起一個不好的心。如果不這樣，就很糟糕了。這個很重要。任何東西，我剛才說了，我們的倒黴，不是別人的問題，是我們自己的。那這個時候，我們真的是在找倒黴了。那沒有這個必要。說這個宗教好，那個宗教不好。 

其實，外麵的東西真的好也好，不好也好，跟我們沒有關係。我們要做到的是，我要更好。我的問題是我自己造成的，理所當然我自己要承擔責任，或者我要解決這個問題，這個才是最重要的。所以，我們要經常觀察自己的心，這個很重要。特別是密法，你看，為什麽在大殿裏麵我把金剛乘的全部都設在上麵，而在一層全部都設成一個公開的，大小乘、顯密宗都可以拜的，上麵那個將來我不會公開的。真正對金剛乘、密乘有認識，接受過灌頂，然後有信心的，我才給他們公開，除此之外，不公開。這也是怕他們造口業。