妙境長老：瑜伽師地論講記 初發論端 2 及問答

七、為立正論，及破邪故。

 

我們昨天開始，說到《瑜伽師地論》。學習《瑜伽師地論》會得到什麽樣的功德？也就是說這個造論的人，他造論的目的是什麽？一共有「十翻兩緣」，昨天講過了六翻。現在是第七翻。

 

「為立正論」，為了建立正確的、沒有過失的理論，這個教、行、理的這一切的「論」、議論。

 

「及破邪故」，破斥一切有過失的議論。

 

這個「正」、「邪」這裏麵的意思，應該是說有兩種。

 

一種是世間上的愚迷的境界，都算是「邪」，因為它能令人苦惱。這佛法是能令人離苦得樂的，所以叫作「正論」，這是一種「正」、「邪」。

 

第二種是我們學習佛法的人，學習的不對，搞錯了，以邪為正，那叫作「邪」。

 

現在要建立正論，破斥邪論，多數還是屬於後一種，就是在佛法裏麵搞錯了。這件事，如果我們常常的、時時的學習佛法，就會很容易的會認識到這裏。如果我們不是…不學習經論的話，我們不知道這件事。我們隻是聽人說話，你不去看經論，你很難知道這件事，而這件事對人的傷害是特別大的。不管是佛法來到中國，佛法在印度，都有這種問題。

 

現在這個造論的這個作者是大慈悲心，是看到了這一點，所以「為立正論及破邪故」，而造這一部論的。

 

八、為顯三性有無；及世間、道理、證得、勝義四法門故。

 

這第八番的兩緣，第一緣是「為顯三性」的「有無」，「三性」就是三自性，遍計所執性、依他起性、圓成實性這三性。「三性」的「有無」，這個「遍計所執」是畢竟空的，是沒有這麽回事，所以那是「無」；「依他起」是如幻有；「圓成實」是真實有，那叫作「有」。要顯示三性的有無，而造這一部論的，使令人能夠覺悟到這裏。

 

這三性的有無，我們在學習《攝大乘論》的時候，這第二章(十大章，十種殊勝殊勝語，就是第二種)，就是那第二種殊勝殊勝語「所知相」，倒是說得很清楚了。

 

「及世間、道理、證得、勝義四法門故」，這是又一種緣。

 

這個「世間」是什麽呢？其實就是「遍計所執」，就是社會上這個士、農、工、商的這一切的事情。譬如說是耕田的、務農的、或者是作生意的、或者是做工藝的、或者是讀書的、或者是在政府作事的，這都是屬於「世間」。

 

這個「道理」呢？就是超越世間的了。就是釋迦牟尼佛出現了世間，為我們開示的佛法，那是有道理的。是說…譬如說五蘊，說十二處、十八界，說這個苦、集、滅、道，這一切的事情。那麽這些佛法，這是有道理的。「道理」，這個「道」字就是「道路」，這個道路可以從這裏通到另一個地方去，就叫作「道」。如果閉塞了、阻塞了，通不過去了，那就不是道理了。現在這裏說「道理」呢？就是按照佛法的戒定慧的道理，能使令你從三界的苦惱的境界得解脫，是能通達無礙，所以叫作「道理」。

 

這個「證得」，「證得」就是按照佛說的這個苦、集、滅、道的道理去修學，有成就了，你得須陀洹果了、得斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果了，那麽就叫作「證得」。有成就了，那叫作「證得」。

 

這個「勝義」，就是前麵說「證得」還是約人說，這個「勝義」就是所證得的。就是一切阿羅漢、辟支佛、到佛的境界，他們成就的廣大無分別的智慧，所證悟的第一義諦，名之為「勝義」，叫作「勝義」了。

 

「四法門故」，這是四種法門。「世間」的是一些凡夫生活的事情；「道理、證得、勝義」這是出世間的聖人的事情，那麽加起來就是「四法門故」。在《瑜伽師地論》裏麵，在本論裏麵，會說到這些事情。

 

九、為開隨轉、真實二種理門，令知二藏、三藏法教不違；及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故。

 

現在說到第九。「為開隨轉、真實」，這個「隨轉」和「真實」怎麽講呢？就是佛說法…是大略的說呢？就是這兩種方法，一個是「隨轉」，一個是「真實」。

 

這個「隨轉」是什麽意思呢？就是隨順學習佛法的人的根性而轉。根性裏麵有利根、有鈍根，那麽佛就隨著根性的不同，宣說出來各式各樣不同的佛法。隨順眾生的根性而開示佛法的，這是一部份。

 

「真實」是佛自己的智慧，隨順佛自己的智慧宣揚這樣的佛法。這個佛法是沒有…不是方便的，是真實的，佛法是這樣子的。隨順眾生的根性，那個佛法就是裏麵有一些遷就，有一些方便的地方，是這樣意思。

 

佛這樣子為眾生說法就是「開」，這個「開」在這裏也可以說是建立的意思。建立了這兩種佛法，一個是「隨轉」，一個是「真實」。建立了這兩種佛法，這兩種都是入理之門，所以叫作「理門」。這按唯識的態度來說，唯識的法門那就是真實了，其他的當然就是方便了。就是這個「隨轉」，有個「權」的意思；「真實」就是「實」，「權」、「實」兩種法門。

 

「為開隨轉、真實二種理門」，這兩種理門，並沒有矛盾。「令知二藏、三藏法教不違」，我們學習了這樣的佛法之後，也就是學習這個《瑜伽師地論》。學習這個《瑜伽師地論》呢？你就會知道「二藏、三藏法教不違」，「二藏」就是菩薩藏和聲聞藏。或者說菩薩藏就是「真實」；聲聞藏就是「隨轉」了。「三藏」就是經律論。菩薩藏裏麵也有經律論，聲聞藏也有經律論。聲聞藏一般說就是小乘佛法了，菩薩藏就是大乘佛法，這兩種佛法裏麵都有經藏、有律藏、有論藏，有這三藏。

 

「法教不違」，這兩種佛法裏麵的內容並沒有矛盾，它們是可以互相貫通的，並沒有矛盾。由學習小乘佛法，也可以進一步回小向大來學習大乘佛法。學習大乘佛法的人也應該學習小乘佛法，不應該互相障礙，互相誹毀，不應該是那樣子。

 

「及開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故」，這底下呢？又說出來四種法門。「及開因緣、唯識」，這地方，「因緣」是一種、「唯識」是一種、「無相」是一種、「真如」是一種，四種理門。

 

這個「因緣」呢？就是緣起，佛說世間一切法都是因緣生起的。「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」，這就是「因緣」。比如說十二緣起嘛，「無明緣行、行緣識、識緣名色、…，乃至生緣老死」，一共是十二種。「此有故彼有」，因為有這一樣事，才有那一樣事。那一樣事的有，一定先有那一種事，後來才有這種事。不然的話，那件事不能有。這個是有「無明」才能有「行」、有「行」才能有「識」、有「識」才能有「名色」、…，乃至到有「生」才有「老死」，所以「此有故彼有」。「此無故彼無」，若「無明」滅掉了，「行」也就滅了。「行」若滅了，「識」也就滅了。

 

這「十二緣起」在《瑜伽師地論》裏麵說得很詳細、很詳細的。我們舉一個例子，比如說這個…拿這個人來說、拿我們人來說。人死掉了，這個人現在他是個男人，死掉了以後他沒到三惡道去、也沒到天上去，還作人，但是做了女人了。這個男人死掉了以後，還回到人間作女人了。這個事情，比如說我們這個男人在生存的時候，他的內心自然是知道自己是男人，總是男人的想法去思惟分別一切的色聲香味觸法的，一定是這樣子。可是死掉了以後去做女人的時候，她就不是。她就是用女人的心去分別一切色聲香味觸法。原來他前一剎那是男人，後一剎那就是女人了，他為什麽會這樣子呢？這種分別心，「無明緣行、行緣識」，就是這個「識」就是分別心，為什麽會這樣分別呢？就是「行」，就是這個「行」的關係。「行」就是業力，這個業力使令他這樣子。說「此有故彼有」，因為有這樣的業力，所以會有那樣的識。譬如說在生的時候是女人，死了以後他來生變成男人了，他也是一樣，前一剎那是女人，後一剎那就是男人，是男人的想法。為什麽會這樣呢？就是這個「業力」，業力會使令人這樣子，所以「此有故彼有」。「此無故彼無」，佛說…這個、種話就是《阿含經》上說這樣的佛法，別的大乘經論也是有。這個道理，我認為非常的堅定，不可破壞的。所以叫作「因緣」，就是說一切法都是因緣有的。

 

當然這樣說「因緣」呢？就是還是大概的這樣說。在這裏我們不妨…說因緣應該包括一切的佛法都在內的，並不隻限於一部分的佛法的。可是在這裏說，說是一共分四種，那它就單獨說。一切世間，加上小乘佛法這個部分，都叫作「因緣」。

 

底下「唯識、無相、真如」那這是大乘佛法了。大乘佛法裏麵，分成兩部分，就是一個唯識、一個無相。如果說把「真如」也算是獨立起來，那麽就是「如來藏」，這麽解釋也可以。「唯識」是一個法門；「無相」就是般若的法門，就是【中觀】這個學派的法門，「真如」就是如來藏的法門。但是在這個地方，我看這個意思不是這樣，不是這樣意思。

 

這個「唯識」的法門呢？簡要的說，就是《攝大乘論》是最好了，它簡要的介紹唯識的法門。就是…它是說把一切法都統攝在心裏麵，統歸於一念心裏麵，來建立一切法的，唯識是這樣子。

 

這個「無相」呢？就是「一切法自性空」。它不這樣說：它不說一切法是唯心所現，它不這麽講。就直接說一切法是因緣有、自性空，是這樣講。發無上菩提心可以得無上菩提，這是「無相」的法門。

 

這個「真如」是什麽呢？真如就是小乘佛教的學者、大乘佛教的學者所證悟的理性是平等的。這是在我們學習《攝大乘論》的時候，曾經講到這裏。這和中國【天台宗】、【華嚴宗】說得不一樣。我們這個…當然這都有聖言量的根據，也並不是自己隨便雲雲。這個這一段文應該這麽講。

 

「四理門」，這四種理門，就是「因緣、唯識、無相、真如」。

 

「令修觀行有差別故」，叫我們知道修學聖道的觀行是不一樣的。你比如說是這個小乘學者修習止觀是一樣；唯識學者修習止觀是又一樣；這個中觀的學者他修這個止觀，也是不一樣，是有差別的，這個修行的方法是不一樣的。那麽這在《瑜伽師地論》裏麵，都有詳細的解釋。

 

十、為示境別，令知諸法體、相、位別；及示行別，令知三乘、方便、根本、果差別故。

 

 

現在這是最後一番，也有兩緣。「為示境別」，這個「示」就是開示，也就是說明的意思。說明這個種種境界的差別，譬如三惡道的境界、人間的境界、天上的境界；這個散亂心人的境界，和有禪定人心的境界，乃至到聖人的境界；阿羅漢乃至到佛的境界，都是不一樣的。我們人啊…人的境界當然是也不同於三惡道、也不同於天、也不同於佛。但是人，有的地方的人有文化，能讀書，智慧開發了多少，就會很武斷的：「我沒有看見的事情都沒有！」就是這樣子，就是我看得見的境界是真實的。其實不是這樣子。所以在佛的智慧能通達無量無邊的境界，能通達自己的境界，也通達一切眾生的境界，是「為示境別」。

 

「令知諸法體、相、位別」，「為示境別」這句話是總說的，這底下是別說。叫我們知道一切法的體性、相狀。表現於外的是「相」狀。它本身的事情叫作「體」。這些體狀、體相是不一樣的，體狀是不相同的。就是剛才說的，由三惡道、乃至到佛都是不一樣的。因為人的業力不同，這個分別心也不一樣，所以所感到、所得到的境界都是不一樣的。

 

「位別」，這個「位」有深淺的不同。這個地位，在人的境界地位有高低。用這高低來解釋這個「位」也算是合適了，就是有差別，是不一樣的。你就人間的這個富貴、貧賤也都是不一樣。所以是「令知諸法體、相、位別」不一樣的。

 

你就按我們人，這個牆壁，我們不能從這個牆壁過去，能擋住你；但是鬼就不同，鬼他從這裏是無障礙的，從牆壁可以過去；從這個地也可以自由的出入，這境界不一樣。有的眾生在水裏麵能生活，若是人就不行，所以這個境界是有差別的。

 

但是這裏麵主要是說凡、聖的不同。這個凡夫的境界也有種種差別，聖人的境界也有種種差別。但是聖人是大自在、是安樂的；人是很苦惱的。像這個《楞嚴經》裏麵說到這些魔鬼的境界。這個魔鬼會有種種神通，自在的，但是他怕刀，就會有些個別的事情。你說他有這種神通，說是我們認為他了不起，不是，他有的時候還是不行。說是我們靜坐的時候，若用功修行會有魔鬼來搗亂，但是魔鬼怕什麽呢？怕鏡子、像我們人用的那個鏡子。所以這個修行人，你後麵放一個鏡子，那個魔鬼他怕你，他怕鏡子。若人呢？沒有這個問題。所以各式各樣的境界都是不一樣的。所以「令知諸法體相」，這個高、低，深、淺的不同。

 

「及示行別，令知三乘方便根本果差別故」。前麵這一段說「令知諸法體、相、位別」，是說我們已經遭遇到的境界。「及示行別」，這是你要重新創造。這個「行」是我們重新創造的一種活動。

 

當然一般人的境界是為了生活、為了享受，作種種事、作種種事情。但是在佛教徒的立場，這個「行」是感覺到我們對於當前的一切事情都不滿意，要重新創造一個生命的時候，那叫作「行」。這個「行」也是有差別的，也是不一樣的。不一樣的，主要是什麽呢？這地方說「令知三乘方便根本果差別故」，前一番「為示境別」這句話是總說的；「令知諸法體、相、位別」是別說的；這一句「及示行別」也是總說的；「令知三乘方便根本果差別故」，這是別說的。

 

這個「行別」是什麽呢？主要指三種佛法，三乘，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三種佛法。三種佛法裏麵有方便、有根本、有果的不同，每一種佛法都有這三種不同。

 

這個「根本」是什麽呢？「根本」是發心，譬如說是這個聲聞乘的佛法，要發出離心，這是「根本」。這個發出離心也就是發願，你有這樣的誌願：「我感覺到生死是苦，我想要得解脫」，你有這樣的堅定的意願，然後你才能夠有戒定慧的修行，所以這個發願是個根本。

 

這個「方便」呢？就在凡夫位的時候的修行，叫作「方便」。

 

入了聖位以後叫作「果」。

 

聲聞乘也有這三種，辟支佛乘也是有，乃至一佛乘也是有，有這種差別。

 

我們學這個…彌勒菩薩造這部論，就是「為示境別」、「為示行別」，是這樣意思。「令知諸法體、相、位別」，「令知三乘方便、根本、果差別故」，是這樣意思。我們若學習這部論，也就會得到這樣的知識，得到了這樣的智慧了。

 

如是等類所為諸緣，處處經論種種異說，當知皆是此論所為。

 

這一句話總結前麵這「十番兩緣」。前麵這麽多的類，也可以說是十類。「所為諸緣」，這就是本論所希望成就的這麽多的因緣。「處處經論種種異說」，這是說到其他的經論裏麵。佛在…我們的佛陀在各地方所演說的經，乃至佛的弟子所造的論，經裏麵、論裏麵有種種不同的說法。說到學習佛法得到什麽什麽好處，這些事情。「當知皆是此論所為」，我們應該知道都是此《瑜伽師地論》所成就的。

 

這是這個…這「十番兩緣」是《瑜伽師地論釋》，那個最勝子菩薩造的，《瑜伽師地論釋》是誰作的呢？是印度的最勝子所造的。他說《瑜伽師地論》有「十番兩緣」的所為，有這樣的不同。

 

 

 

第二、彰所因者。

 

一共有六大段，現在是第二段。「彰所因」，顯示這個《瑜伽師地論》是【唯識學】成立的因緣，為什麽這個時候有這樣的佛法出現？

 

按《釋論》等雲。

 

這句話是這個遁倫法師說的。這「按」就是根據的意思，根據這個《瑜伽師地論釋》，還有其他的參考書上說的。

 

佛涅槃後，魔事紛起，部執競興，多著有見。

 

這個我們的釋迦牟尼佛入涅槃以後，據這個印順老法師，對《印度佛教史》的研究，這個佛涅槃後，到這個西元(今年是一九九六年)，從佛涅槃那一年到一九九六年的第一年，中間有多少年？印順老法師他的研究，三百九十年。佛涅槃那一年計算，一直到一九九六年的前一年。這三百九十年，再加上一九九六，就是佛滅度以後到今天就這麽多年。他說得很清楚。他說這個數，這個數是這個…這個數怎麽算法的呢？就是佛滅度以後到阿育王登位這個時候，這是一個數。這個數是在我們漢文的《藏經》裏麵有十八部論，就是小乘部派佛教有分十八部。這部論上說，是佛滅度以後一百一十六年的時候，阿育王登位，說得很清楚，一百一十六。那麽阿育王登位到公元前一年是多少年？再加起來，那就是三百九十年。三百九十年，去了一百一十六，那就是那個數，就是阿育王登位到公元前一年。公元其實就是西元，就是耶穌曆，再加上一九九六，就是這麽多。所以根據這個…這一百一十六年是我們漢文佛教的文獻上說的。若根據緬甸佛教他們的說法就是不同了，那就不一樣。不過若根據這個說法，這是兩千三百八十六年。一九九六加上三百九，就是這麽多年，還沒到兩千五百年。沒到兩千五百年，兩千三百八十六。這樣說呢？孔夫子要比釋迦佛先多少年。孔夫子在先，孔夫子好像是兩千五百年左右。若釋迦佛說是有八十歲的話，再加上八十歲，二三八六再加上八十歲，那才兩千四百多年；孔夫子兩千五百多年，所以孔夫子在前，釋迦佛稍微晚幾年，晚多少年，這個數應該是這樣子。

 

「佛涅槃後」，這個「涅槃」在這裏用我們人的語言來說，就是逝世了，就是過世了，應該是這麽說。就是佛過世以後，應該是這麽說。

 

「魔事紛起」，就是在佛法裏麵搗亂的這些事情，「紛紛」，很多很多的事就都起來了，興起來。

 

「部執競興」，佛法裏麵的這些學者，這些修學佛法的人，「部執競興」，一部分、一個學派、一個學派的，大家的思想不同，互相彼此都有爭論，這個「競」，彼此都有爭論。一個學派、一個學派的興起來，興起來一個學派以後，這個學派又分裂了，又出來多少個學派。這個在《佛教史》上看是這樣子的。在這個玄奘大師翻的《異部宗輪論》是一共有二十個學派，有這麽多。

 

「多著有見」，這麽多的學派裏麵，若是給它一個批評的話，多數都是執著有見，都是執著「有」。這個「見」就是執著。對於「有」的執著很厲害，過去也是有、現在也是有、未來也是有，說【一切有部】就是。其他的學派多數執著「有」，就是少數是不執著「有」的。其中二十個學派裏麵有個【犢子部】，【犢子部】其實就是錫蘭的佛教，這個執著有個不思議的、不可說的「我」，執著有「我」，但是這個「我」是不可說的。當然這裏麵，也是不是那麽一句話就能說明白的。都是執著「有」。這樣子呢？對於釋迦牟尼佛的佛法就有點偏了，佛法就走偏了。

 

龍猛菩薩證極喜地，采集大乘無相空教造《中論》等，究暢真要，除彼有見。

 

這印度的佛教的曆史，的確不是容易研究的，而印順老法師他的看法也未必都能同意，但是他可是研究得很清楚。他說龍樹菩薩出現在什麽時候呢？出現在西元一百五十年到兩百五十年這個時代。一百五十年到兩百五十年這個時候，龍樹菩薩在這個時候出現的。可是各地方的記載，龍樹菩薩壽命很長。壽命很長有多長呢？印順老法師說一百歲已經很長了，他這麽說，所以西元一百五十年到兩百五十年這個時候。

 

這個「龍猛菩薩」也就是我們一般說的這個龍樹菩薩，造《中觀論》的這位大德。這個《藏經》裏麵有《龍樹菩薩傳》，有《提婆菩薩傳》，有他的《傳記》的。

 

「證極喜地」，就是他在佛法裏麵修學，已經達到「極喜地」的這樣的程度了。就是菩薩有十地，就是第一地是極喜地。得了聖道以後心裏麵特別的歡喜，所以叫作「極喜地」。

 

「采集大乘無相空教造《中論》等」，他「采集」，他在佛陀所宣說的「修多羅」裏麵，所說的佛法裏麵「采集」，就是根據佛所說的這部經、那部經，主要是般若經。佛說的「無相」的「空教」，根據佛說的大乘的無相空教，這個「教」指佛說的，佛說的一切法空，無相的道理，來造這個《中論》的這一本書。《中論》、《十二門論》、《大智度論》乃至這個《十地經論》（一塵：這裏可能有誤，這是世親菩薩寫的），翻到中國來有《十住毗婆沙論》，也是龍樹菩薩造，還有《發菩提心論》也是龍樹菩薩造的，這是翻到中國來的。造這部…龍樹菩薩根據，「采集」，從這麽多的大乘無相空教裏麵采集來的佛法，也等於是學習，「采集」也等於是學習的意思。學習了大乘無相空教的佛法，他為了弘揚佛法普度眾生，他作了一部《中論》，還有其他的一些論的書。

 

「究暢真要」，他能夠究竟的通暢、通達了佛法的「真要」，佛法的真義的綱要，他能達到這個程度。

 

「除彼有見」，破除去這個【小乘佛教學者】的這個「部執競興、多著有見」的這種過失，破除去這些毛病。

 

這上麵是說什麽呢？因為著「有見」了，所以龍樹菩薩造這個「說一切法空」的這種書、這種論，這是緣起是這樣子，所以「此有故彼有」，就是這樣意思。

 

聖提婆等諸大論師造《百論》等，弘闡大義。由是眾生複著空見。

 

這個「聖提婆等」，這個「提婆」，在他的傳上看，他是現在的錫蘭，斯理蘭卡的人，他不是大陸上的人。所以說加個「聖」字，是說這個人不是凡夫，也是聖人。他呢，「提婆等」，不隻他一個人。是「諸大論師」，這個「提婆」是龍樹菩薩的學生，是他的弟子。龍樹菩薩壽命很長，威望很高，當然他的學生也是很多。所以「諸大論師造《百論》等」，這個《百論》，說有一百個頌，所以叫作《百論》，這個也翻成漢文了。玄奘大師又翻造《百論》，這叫《廣百論》。「造《百論》等」書，「弘闡大義」，他弘揚闡釋佛法的大義。

 

「由是眾生複著空見」，由於龍樹菩薩、提婆菩薩等「諸大論師」，弘揚大乘無相空教。眾生學習這樣的佛法，逐漸的也有出了毛病了，「複著空見」，又執著了「空」，對「空」又執著的很厲害，也又偏了，又走偏了。那麽又走偏了，這個話的意思，龍樹菩薩、提婆菩薩所說的大乘空教是符合佛意的，是沒有偏，是正確的、沒有過失的。但是後來學習的人搞錯了，所以「複著空見」，這話有這樣的味道。

 

九百年時，有出家士名阿僧佉，唐雲無著。應中印度阿瑜陀國(本生處者北印度犍馱羅國是也)，其國王城西五百裏，營立禪省，領數百人授以禪法。

 

這下麵就說到《瑜伽師地論》的出現的因緣了。

 

「九百年」的時候，就是佛滅度以後九百年的時候。但是我看印順老法師的研究呢？他說這個「九百年時」是什麽時候呢？說無著菩薩是西元四零五年圓寂的，他活了七十歲，說無著菩薩活了七十歲。那麽向上推，四○五去掉七十，那是多少？三三五？三三六。三三六到四○五，這個無著菩薩是在這個時代。在這個時代，若是這樣說，再加上三百九十年，是多少年？那和這個九百年數是不對的，數就是不一樣了。

 

在這個時候「有出家士」，就是離開了家，這個「家」這個字怎麽講？我姑妄言之，「家」者煩惱也。離開了煩惱的家的人。

 

所以我也有的時候，有時候聽人家彼此談話的時候，「家師」怎麽、怎麽的…，這是我們出家人，在家人我們不說。「家師」怎麽、怎麽的…。再就是我們出家人的戒律上說是「出家非家」，有這種字。所以我們想一想，我稱我的師父的時候，「家師」怎麽、怎麽的…，「家師」。你再想一想，用這個字對不對？再想一想喔！本來這還是…這句話也是很…要讀書的人才會說這句話的，但是在佛法上說，再想一想，應該怎麽說？

 

「有出家士名阿僧佉」，「阿僧佉」是印度話、梵語，「唐雲無著」，翻個無著，有的地方翻個無障礙，沒有執著。

 

這個無著菩薩這個人，在他的傳上看，這個人的性格是很剛烈的，不得了。好像是傳上說，他出家以後他很快的就得到四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。得了禪定以後修這個空觀，修不來，修不來就要自殺，這個人的性格是這樣子。後來說是賓頭盧尊者在東勝神州(我看那個意思有可能就是在中國。賓頭盧尊者可能是在中國)，他看見無著菩薩要自殺，他就來了。來了，向他開示小乘佛法的空觀，一開示他，他一修行就成功了。成功了還不滿意，不滿意乘著神通去見彌勒菩薩，彌勒菩薩為他說大乘空觀，他再一修行就成功了，還有這個事情。「唐雲無著」。

 

「應中印度阿瑜陀國」，這裏說這個「應」應該當「現」字講(現在的「現」)，就是出現。這個無著菩薩，這位菩薩他出現在中印度阿瑜陀國，出現在這裏。這個「阿瑜陀國」，我查那個字典上，它是中印度的邊上，靠近北印度，是這樣。這個「阿瑜陀國」翻到中國話，翻個「不可戰」，你不可以侵略它，就是是這個意思。這個國必是很強大，其實不一定這樣講，反正最初立這個名字。比如說我們叫「中國」、這叫「美國」，最初就是立這個名字就是了。

 

「本生處者」，這個阿瑜陀國是它的本生處，在「北印度犍馱羅國是也」，這個地方就說是北印度了，這個「犍馱羅國」翻到中國話，翻一個「香風」，也翻一個「善勝」。「香風」就是這個國裏麵很多的能發出來香的樹和花，所以這個國你到處都是有香風、香氣。

 

這個印順老法師說，這個《大般若經》裏麵那個〈法湧菩薩品〉，曇無竭菩薩、薩陀波倫菩薩那一品，說那個眾香城就是這裏。印順老法師他這麽解釋，就是這裏。

 

「其國王城西」，這個王城的國都的西邊有「五百裏」。「營立禪省」，這無著菩薩在那個地方造一個禪寺，就是一個禪堂。這個「省」就是宮殿的意思，宮舍的意思，就是一個建築物的意思。在那裏造一個禪堂，一個禪寺，或者這樣說。「領數百人授以禪法」，教授他們修禪的法門。

 

無著為人位登初地，證法光定得大神通，事大慈尊請說此論等。

 

「無著為人位登初地」，這個龍樹菩薩位登初地，他也是「位登初地」。「證法光定」，他成就了法光定。這個「光」就是智慧；這個「法」就是第一義諦了。覺悟第一義諦的大智慧光明，得到這樣的禪定，所以這個「定」，不但是定，而裏麵有智慧的。

 

「得大神通」，他具足了前五種神通，漏盡…也應該有一部份的漏盡通。

 

「事大慈尊」，他承事這個「大慈尊」就是彌勒菩薩，天上的彌勒菩薩。「請說此論等」，這個無著菩薩有神通，能到天上見彌勒菩薩跟他學習，這件事應該是可信的。

 

我看印順老法師，看他以前寫的書、後來寫的書，我前後對照著，印老法師的思想有點變化。他以前寫的書上，他說這個「無著菩薩事大慈尊」，這個彌勒菩薩是人間的學者，印順老法師是這麽說。可是後來呢，這個話就有點轉變，說無著菩薩到天上去跟彌勒菩薩學法，他就不再說是人間的學者了，這句話不說了。就是他有一點轉變，相信這彌勒菩薩是天上的，是這樣子。他也舉出來一些事實的。在印度的佛教裏麵，常有些法師學習佛法的時候，這一段佛法不懂。不懂，當時有阿羅漢嘛，就去問這阿羅漢，阿羅漢也不懂。阿羅漢不懂，說：「不要緊！我帶你到天上去見彌勒菩薩！」有這種事情。向彌勒菩薩去學習、去問一問。那麽在印度的佛教這個種事情是很…不說普遍嘛，這件事也是常常有的。那麽無著菩薩既然是得了禪定有神通，這件事也應該是有的。

 

另外一個想法呢！就算是得了禪定沒有發神通，也可以拜見彌勒菩薩的，怎麽呢？一入了定的時候，你心裏麵想彌勒菩薩，也就和彌勒菩薩能見麵，在禪定裏麵可以見麵。若是得了神通，那就又不同，可以乘身…這個身體可以到天上去見彌勒菩薩，可以達到這個程度。所以「事大慈尊，請說此論」，請求彌勒菩薩為我們開示「此論」，此《瑜伽師地論》等，這樣子。

 

在這個《婆藪盤豆菩薩傳》，就是《世親菩薩傳》上，有提到無著菩薩這件事。說無著菩薩，他到天上去向彌勒菩薩學習佛法，然後回到人間就向我們人間的人去宣說，人間的人不相信，不相信這件事。不相信這件事嘛，這無著菩薩就請求彌勒菩薩來到人間來，那上麵是這樣說這件。「請說此論等」。

 

慈氏菩薩隨無著機，恒於夜分從知足天降於禪省。

 

這就說到了。這個慈氏菩薩隨順無著菩薩的「機」，隨順他的誠心的請求，「恒於夜分」，常是在夜間的時候，不是白天。「從知足天降於禪省」，兜率天，「兜率」翻到中國話翻個「知足」，就降到人間這個阿瑜陀國。阿瑜陀國，無著菩薩的這個地方，這個禪寺在這裏。

 

為說五論之頌。一、瑜伽論。二、分別觀行名分別瑜伽論。三、大莊嚴論。四、辨中邊。五、金剛般若。

 

「為說五論之頌」，為無著菩薩、為一切人宣說五種論的頌。那五種論的頌？就是

 

一、「瑜伽論」頌，《瑜伽師地論》裏麵也有很多頌。

 

二、是「分別觀行名分別瑜伽論」這個頌，這個沒有翻譯過來，但是《解深密經》裏麵有個〈分別瑜伽品〉，應該和〈分別瑜伽品〉，應該有…有可以相通的地方。

 

三、「大莊嚴論」，《大莊嚴論》也翻譯成漢文了，我們《藏經》裏麵有這部書。

 

四、「辨中邊」，這個《辨中邊論頌》也是彌勒菩薩說的。

 

五、「金剛般若」，《金剛般若論》的頌也是彌勒菩薩說的，這一共是五種。

 

五種就是缺少了一種，沒有翻成漢文。

 

於時門人，或見光明，不見相好，不聞教授；或見相好，不聞教法；或見聞者。

 

說在當時彌勒菩薩慈悲來到人間說法的時候，當時在禪堂裏的人，當然不隻無著菩薩一個人，還有很多人。很多人、大家的境界不一樣，有人看見彌勒菩薩放光明。「不見相好」，沒有看見彌勒菩薩的相好，相好沒有看見、隻是看見光明。「不聞教授」，聽不到彌勒菩薩說法，不知道、聽不到，但看見光明。

 

「或見相好，不聞教法」，或者這個人也看見光明了，也看見彌勒菩薩的相好，但是聽不到他說法，這個人的境界不一樣。「或見聞者」，或者又看見了、又聽到了。

 

我現在再多說幾句，我說我個人的事情。我初出家時，我在家的時候，我叔叔先出家了，請一位法師，就是我出家的師父，到我們家去講經。我叔叔就把我們…我們是在農村裏住，就是通知那個村莊裏的人，大家都很熟，就是來聽我師父講經，講《佛說阿彌陀經》，講這部經。我也在那裏聽，但是心裏麵都是打妄想，不能專注、一心不亂的聽法，我隻能聽到不超過十句。我師父在那兒講經，大概也是可以講到一個鍾頭吧，我頂多有聽到十句，其他都不知道說什麽。是這麽個境界。等我出家到了寺院去，就是佛學院了，去聽經的時候，不打妄想，一個妄想也沒有。法師講課，我一句一句完全能聽到的。那個時候，我的記憶力比現在好，我不像你們還有拿筆記，我沒有筆記。我沒有筆記，當時有一個法師叫通如法師，他是日本早稻田大學畢業的，在滿州國的時候作過郵政局長，作官的，他出家了。日本垮台了，他馬上出家。出家了，我們同時在那裏聽課，他年紀大了，他有的時候必是打妄想，這一段沒聽到，他就叫我重講，我就立刻，不需要溫習，我立刻就是從頭講一遍給他，那等於是回講了。我那個時候有這種境界。

 

可是學習了多少年的時候，我看至少有三年到四年以後，我的思想有點變化，有什麽變化呢？我心裏麵要要求，我要明白什麽是佛法？我心裏有這麽一個心情。一開始聽法師講經，你講我聽就是了。我還沒有說「我發出一個心願來，我要明白什麽是佛法？」沒有這個心情。

 

我發出來這個願的時候，「我要明白什麽是佛法？」以後呢，因為和同學有點煩惱，就不高興在佛學院了，就離開了佛學院。離開了佛學院，但是我自己有這個願，這個願沒有退，我繼續讀書，繼續的閱讀佛書、閱讀經論，繼續的閱讀，不停下來。

 

我到了台灣去打禪七，有人小參的時候，有一個年紀很大的居士：「你十年寒窗苦啊！」，他說我這麽一句話。我自己算的確也是十年。從開始讀書，開始到佛學院，讀了十年以後，開始有人請我講經，的確也有十年。

 

我說這話什麽意思呢？《瑜伽師地論》一百卷，不算短了。在我們的程度來說，這一百卷是很長了。很長、不是短時間，我們昨天說，大概要兩年才能學完，要有點耐心。有的地方，我們可能有歡喜心，有的地方不見得。有的地方就感覺到：「說這個有什麽用呢？」可能會有點厭煩心。但是若是你本身；「我要學習佛法，我要明白什麽是佛法」，你若有這個願呢！你的恒心就有了，就會有恒心，就能把這一部論，從頭到底的學習完了。

 

當然，「我不要聽你妙境在那裏胡說，我自己也可以讀」，那也可以，自己讀也是可以，也不是說不可以。有參考書也好嘛！也是可以讀。自己讀也要有恒心的，你沒有恒心也是不行。但是我在想，你拿出點精神，你在這裏聽講也可以，你自己讀也可以。你能完全的用點心把它完全的讀完了，你會生大歡喜心，你會生歡喜心。

 

然後你再去聽別人講經，你的感覺不同。聽別人講經，感覺不同了。所以我們有的時候說；某一個人讚歎一個人，說他講得「不好」。有人說那人講得「好」。我們聽見這句話，怎麽講？心情怎麽想法？

 

我有的時候就會想：「你的程度怎麽樣呢？」你批評別人，你的程度怎麽樣？你的程度夠，你批評人可能有一點…有一點多少真實性。如果你程度不夠，你批評未必是對的，你未必是對的。但是要有這個程度，你非要廣學佛法不可，不然你不知道，你不知道究竟是怎麽回事啊？不知道的。所以「觀於海者難為水，遊於聖人之門者難與言」，這話說得是對的。

 

我希望各位能夠發出來一種學習佛法的願，我不是勸你們要出家，不是這個意思。就是發出這個願；「我要明白什麽是佛法？究竟是怎麽回事情？」印度的佛教或者我們不說，就是佛教來到中國，有這麽多的大智慧人來到佛教裏麵來。

 

頭幾年我看見一本書，是中國大陸出版吧？不是很久，就是共產黨執政以後，可能是文化大革命以後出版的書，就是印這個古書、中國的古書。那個前麵有個序，好像一個姓張的這個人，他可能是個大學教授。他說：大概是南北朝以後，周、秦、漢，漢末三國以後就是南北朝，還是南北朝以後，中國的文化的這些學者裏麵，再沒有有份量的哲學的書出來，再沒有。因為什麽呢？那個作者說了，他說：「這些大智慧的人都跑到佛教裏麵去了。」哎呀！這個人敢說這種話。在共產黨裏敢說這種話。

 

所以我們現在學習佛法，你想一想喔！這麽多的大智慧人跑到佛教裏麵來，因為什麽？佛教有什麽力量能夠攝受這麽多有智慧的人？我們從這裏想一想，我們學習佛法的願可能會強一點，強一點就會有恒心了，有恒心你就會有成就。我就說到這裏。

 

 

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問：剛才您講到無著賓頭盧尊者為他講小乘佛法的空觀。又聽，彌勒菩薩為他說大乘空觀。這個小乘佛法的空觀和大乘的空觀有什麽比較大的差別？

答：小乘的空觀就是我空，觀我空，觀察色受想行識都是無常，我不可得。常恒住、不變易的我、實體性的我沒有。這是小乘的空觀。或者說修小乘的…修這無常觀，色受想行識都是無常，剎那、剎那生滅變化的。比如說「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅」，所以是無常，從這裏能入到畢竟空裏麵去。這空觀。

　　若大乘空觀，比如若是說這個…就《攝大乘論》說的「唯識無義」，這是空觀。那就和小乘空觀有點不同，是不一樣的。

 

問：二乘、無性？

答：就是聲聞和辟支佛。辟支佛是印度話，緣覺是中國話，它們是一回事。不過也點地方說個獨覺(辟支佛翻成中國話叫做「獨覺」)，就是不須要老師的教導，他自己就可以覺悟，叫做獨覺。

 

問：今天講到那個「開因緣、唯識、無相、真如四理門」，這個真如門的話，不太清楚？師父講的和「如來藏」有關係？

答：如果這麽講，如果是按大乘佛法裏麵有三個學派，那麽唯識是一個學派、中觀是個學派、那真如就是「如來藏」，可以這樣解釋。

　　但是看這個文上，不感覺有這樣的意思。那麽這個真如是怎麽呢？真如就是因緣、唯識、中觀所悟入的理性，那叫做「真如」。

 

問：請問在《瑜伽師地論》裏麵是不是包括佛法的三大係都有在裏麵，是不是？

答：也有，也是有。也有，但是它還是唯識學者的立場

問：所以它偏重在唯識的立場。

答：對，你比如說這個般若是觀一切法空，但是它用唯識的立場來解釋這個空，那就和中觀學者所解釋的不一樣，是這樣。

　　我剛才說那個中國大陸出版的那個書，前麵那個序的文。你們這裏也有在大陸讀書，你們看見這個序沒有？

　　這個書我現在在圖書室裏有，是一個姓張寫的，我認為這個人是有一點智慧。

 

問：昨天的「有見、無見」和「六十二見」是怎麽樣的關係呢？

　　是從「有見、無見」開出來「六十二」呢？還是「有見、無見」合在一起，詳細分可以開「六十二」見？

答：「六十二見」說法很多。「六十二見」說法很多、很多的，不是一種。一種多數都是可以說是「有見」，都是執著色受想行識是我、我所，那麽這多屬於「有見」。另外有一種說法那是很多、很多的說法。

　　不過通常說執著有我是常住不變，那麽就是「常見」，撥無因果就是「斷見」，就是「無見」了，這樣解釋。

　　但是在唯識上，又多出來一個說法，就是你不見「如幻有」的，撥無「依他起」、「圓成實」，那就是「無見」了；執著我們所見聞覺知的一切法，是離開了心，有它獨立的體性的，那麽就是「有見」了。就是「徧計執」了。「徧計執」就是「有見」。但是「徧計執」又不限於「有見」。「徧計執」在凡夫的時候也可能會有「斷見」，「斷見」也是屬於「徧計執」。

 

問：請問「無見」，撥無「依他起」是不是也就是「撥無因果」呢？

答：也就是撥無因果。但是撥無因果是「無見」，若執著有因果，那麽就是「有見」，那究竟怎麽樣才是對？怎麽樣才是正見呢？(叫人答)

人答：(因果確實是「有見」，可是它是沒有自性的，所以還是算是不著「有、無」，雖然一切法是自性空，因緣所生，但是它的因果是景然分明，它畢竟不違反這個因果。所以不在有邊、不在無邊，但是在現象來講、在因果還是如幻如化，但是當體是「唯心所現」。

答：你解釋還很好。

　　因為若說是沒有因果，說空了就是沒有因果，那麽不是「無見」了嗎？

　　你什麽解釋，假設我這樣問，因也是無自性，在無自性上看就是沒有因了，我也是無自性，那麽無自性不是果也就是空了，沒有因果了，那麽是不是「無見」呢？我這樣問你，你怎麽解釋？

人答：對於這個因果的這個幻象還是有它的作用，可以影響從有到無之間的修行。…)

答：可以，講的還可以。

　　這意思說因果是空也是對；因果不空也是對，但是這個道理要解釋一下。解釋一下，剛才你說是對，因和果都是因緣生法。因緣生法就是無自性。在無自性那一方麵看呢？就是沒有的。因也不可得、果也不可得；眾生也不可得，乃至佛都是不可得。但是無自性空同時因緣還是宛然有的。這個如幻如化的因緣生法還是有，隻是因緣生法裏麵沒有自性就是了，因緣生法還是有的，所以還是有因有果。

　　說這個光明是自性空，你說自性空的時候，這光明還是有的。並沒有說是什麽都是沒有。但是說沒有，是在自性空那的麵說是沒有。

　　比如說現在有聲音，聲音在自性空那一方麵說，聲音是沒有的。

 

問：可以用「緣起性空」式來解釋。

答：是的。所以說因果是空，而同時因果是有，應該是這樣意思。如果說因果決定是不空，那就是「有見了」。

　　就是這個中觀上所說的空、所說的有，和我們一般人說的空又不一樣，是不共的。

　　在唯識上說呢？唯心所現的因果還是有，離開了心，另外因果是沒有的。那麽也是有「空」、有「有」的意思。和中觀論說法是不一樣。