得道的境界（下）

今天繼續講“修道”。

若要修道，肯定要見道、得道，然後才知道怎麽修，這非常重要。昨天已經稍微講了一下關於得道的身心轉換：在生理層麵是“身輕心暢，宿疾並銷，”，在心理層麵是“心安玄竟，抱一守中，喜悅日新”。總的來說，就是如果一個人真正修道修得好，達到了道的境界，那他的身心都會得到根本轉換，不會容易生病。

心輪上方有個腺體，它掌管著我們身體的免疫力。現在這個腺體很小，一旦被我們激活，它會變大。因此，當我們把脈輪打開，再激活這個腺體，它就會長大，進而幫助我們增強身體的免疫力、抗病能力，身體就會變得健康。對道家來說，一個人若要長生不死或者得道成仙，身體必定放在第一位。

另外，還有一個腺體是在眉心輪，大腦中央的腦下垂體。這個腦下垂體也很重要，因為當它激活的時候，可以分泌一些津液，亦稱“甘露”。但是我們若要激活它也不容易，氣要往上走，直到頭頂。這個境界我們稱之為“金水相生”。其中，“金”是氣，“水”是津液——從腦下垂體分泌的荷爾蒙，道家叫作“神仙水”，佛家叫作“甘露”。

我們經常聽到“甘露灌頂”，以為是什麽能量灌下來，其實不是，它就是生理上的一種變化。眾所周知，氣剛開始是在最下麵，當我們把精氣修到頭頂，它就轉化為一種氣、一種水，也就是我們所說的“甘露”，亦稱“津液”。因為津液是甘甜甘甜的，所以叫作“甘露”。

甘露從口腔咽到腹部，一方麵可以增強五髒六腑的功能，另一方麵可以與下麵的拙火相融，水火並濟。道家的內丹是怎麽煉成的？就是水火並濟，把兩個完全相反的極性物質融合為一體即為內丹，其實就是一種光球。有了內丹之後，它會慢慢往上走，變成元神。元神是怎麽修煉的？就是通過修煉內丹，水火並濟。但如果上麵沒有水下來，下麵也沒有火，就煉不了，沒到時候。所以得道的境界，在身體層麵就是“金水相生”。

“金為浮來方見性，木因沈後始知心”，氣一定要修到頭頂，心要降到腹部。所謂“降心為不為”，即心完全地沉靜下來，不動了。如果一個人感覺心總是往上走，就會有雜念；反之，如果感覺心是空的、完全下沉的，就沒有雜念了，因為他的能量是往下走，而不是往上。所以，從道家的角度來說，氣沒有修滿，是不能見性的，因為心沒有完全停下來。“木”代表妄心，代表不斷生長的力量。我們隻有讓這個不斷生長的力量停下來，本性才會顯現出來。

因此，在功法上，道家要求我們“虛其心，實其腹”。“虛其心”，讓心完全空靈、完全的虛，達到一種虛空的狀態；“實其腹”，增強腹部能量，使其充實起來。如果腹部沒有能量，則意味著我們沒有精氣，將無法進入煉精化氣的階段。所以，我們的能量從海底輪到心輪這一部分，首先要充實。如果我們感覺腹部都是空的，沒有能量，即是精氣不夠。因此，一般對於道家來說，在築基、打基礎的階段要先把精氣補足，否則沒有辦法修煉，這是最基本的。

那我們要如何補足精氣呢？其中一種方法就是在某個階段完全專修。在此期間，每天花很多時間打坐，同時減少消耗，比如減少任何不必要的活動等；吃也不能吃得太多，睡也不能睡得太多，這些都是消耗；最好禁欲，沒有男女性行為，這個很重要。另外，就是沒有向外求取的任何欲望，我們世間的追名逐利的欲望全部要放下。這樣專修一段時間，精氣就會慢慢恢複。

當精氣滿的時候，它會有個特征——玄關會打開。玄關打開代表我們可以自由呼吸精氣。我們之所以練內呼吸，就是為了打開這個玄關。玄關一旦打開，我們就可以隨時從虛空吸收精氣能量來補充身體。精氣快要滿的時候，你可能有一百天左右的時間將處在完全無欲的狀態，甚至不會漏精，女性的月經也可能會暫停，這是為了讓你恢複到一個精滿的狀態。當精氣滿了，你又恢複到年輕的狀態的時候，就適合去煉精化氣了。

當然，煉精化氣是自動的。當你感覺到能量上到腹部，整個腹部都是發熱、發暖的時候，就代表精氣開始自行煉丹，水火並濟。然後這個能量會慢慢上升到心輪，心輪隨之緩緩打開，此時你會感覺心裏麵有光、非常有能量，還有一種充實感。不過，如果心輪沒有完全打開，可能會帶給你一種較強的壓力，甚至心經常會感覺疼，有壓力。這是因為心輪有八條支脈，所以在打開心輪的過程中就一定會帶來壓力，甚至會釋放一些過去情感上的痛苦，這些都是正常現象。反過來說，如果你沒有經曆這些，心輪是不會打開的。不過，心輪打開後，你就會感覺很舒適，沒有疼痛感，雖然能量很強，但是可以感覺到它很空靈。此為“煉精化氣”。

煉精化氣之後開始煉氣化神，能量從心輪到眉心輪開始連接。這時候你要打開什麽？一個是眉心輪，另一個是喉輪。在打開的過程中，我們肯定也會經曆一些釋放，特別是喉輪要做清理。我們很多人的喉輪都是堵塞的，為什麽？第一，與我們平時吃的食物有關係，這會影響喉輪；第二，喉輪與表達真我有關係。如果你過去經常不敢表達真實的自我，抑或不敢麵對真實的自我，喉輪就會堵塞，會有壓抑的能量。譬如，你不敢表達自己的想法，不敢表達自己的情緒，喉輪這裏就很壓抑，能量通不過去。所以我們必須要敢於表達真實的想法，不能壓抑自己，要不然能量在喉輪就過不去。

喉輪完全淨化以後，你就可以全然地表達你的心，不會再說假話，不會說妄語。我們所說的“妄語”是指沒有經過思考，沒有經過心的確認就說出來的話。例如，你在社會上為了迎合別人而說的獻媚、虛偽的假話等，一旦喉輪打開，就說不了了，否則喉輪會非常難受，就感覺它又要緊縮起來。所以，此時你不可能再說假話了，所說的每一句話都來自於你的心，跟心完全匹配，抑或與你所認識的真理、真相是一致的，你無需再去迎合任何人。換句話說，你已經完全從社會角色的表達中解脫出來了。

同時，喉輪與頭腦也是相連的。如果喉輪淨化了，雜念會相應得少很多，因為頭腦的語言是通過喉輪來表達的。所以，喉輪淨化了，頭腦也是很清淨的；抑或頭腦清淨了，喉輪也容易打開，它們是相連的。

當心的力量能夠經過喉輪這個真實的表達通道，那麽接下來就進入眉心輪。眉心輪代表靈性的門戶，是我們連接靈性世界的窗口。當你能夠真實地表達自己，不再有虛假的東西，你就可以通過這個門戶；但是，如果你還不能做到完全真實，則進入不了這個門戶，不能通過眉心輪去探索靈性的世界。為什麽？因為靈性世界是有等級的，每一個層麵都有門禁，或者說封印。

你要打開封印，首先得完成較低層麵的學習，即在人世間的功課。如果你有很多社會帶給你的虛假的信念，抑或恐懼的模式、受限的模式、低頻的能量等，就進不了這個門戶。因為它是設限的，所有低的東西都被限製住，不讓它進去。所以你的意識必須達到一個較高的層次、較高的振動頻率，你才能夠進入靈性世界，這時候才是真正的入門。

所以，如何入門？首先心要得以轉化，然後打開靈性通道，此時即可入門，連接更高的靈性世界，獲得更高的體驗和知識。當然，這個過程不是一下子完成的，需要經曆一個相當長的時間才能完成這一步。

最後是煉氣化神，即把從靈性通道獲得的靈性知識整合為開悟的智慧。一個人懂得很多靈性知識，但是沒有整合，他就還是無法找到終極真相、根本智慧，亦不會開悟。所以有些人學了很多東西，也知道各種抽象的知識，甚至維度、天使等，但是由於沒有整合，他就無法超越這些，找到知識的源頭。其實這些知識是有源頭的，我們必須要找到源頭才能開悟。所以，我們必須把能量提升到頂輪，從道家來說即煉氣化神這個過程。總而言之，要開發智慧，必須打開頂輪。隻有打開頂輪，與宇宙中心、銀河中心對齊，我們才能獲得最根本的智慧，來自於源頭的智慧。

所以，頂輪代表我們與源頭、銀河中心、宇宙中心對齊。隻有與最中心的對齊，我們才能獲得最高的智慧。如果隻從眉心輪獲得知識，它隻是局部的知識。例如：有些人可以探索靈界，看到靈界的事物，甚至可以出體，這些都是局部的知識；抑或有些人甚至可以去其它維度遊曆。但這些不代表什麽，並不代表他們是開悟的。開悟必須從頂輪獲得才是完整的。眉心輪雖然是一個靈性的窗口，但它不是開悟的一個必要條件。不過它會提升你的意識，這倒是真的。

隻有達到煉氣化神，把頂輪打開了，你才有機會去認識終極的真相，比如：宇宙是從哪裏來的？生命是怎麽誕生的？還有關於自己的部分，我的本來麵目是怎麽樣的？你通常不會在毫無體驗的情況下思考這類問題，確實如此。因為無論你再怎麽思考，也是無法理解這個東西的，它是很枯燥的知識。但是一旦打開頂輪，它就不是枯燥的知識，而是一種體驗。

當你打開頂輪，感覺到了宇宙的本質、生命最原初的形態，你自己就會去想這個事情，慢慢去理解什麽叫開悟。換句話說，當你有了體驗，去理解這個東西了，自然就會願意擴展意識；沒有體驗的話，即使你要去擴展意識，也是書本上的概念，它完全不一樣。隻有你能夠超越身體的時候，才會去思考自己可以達到什麽樣的極限，抑或可以把自己的潛力放到什麽程度。它其實也是內在的一個突破，突破身體層麵。那你要突破身體層麵，肯定得先從最初的開始，從身體的最低層麵一層一層上去，然後超越身體。

打開頂輪，意識才能夠釋放到宇宙的虛空當中；沒有打開頂輪，意識還是圍繞著身體而展開，你是沒有辦法超越身體的。為什麽你們打坐久了總感覺頭腦發悶、發昏？就是精氣不夠。精氣不夠，坐久了濁氣就會上到頭頂，同時頂輪又沒打開，人就昏沉、呆滯了。雖然可能沒有任何思想，但是很呆滯，沒有慧見，沒有很清明、很空靈的感覺。我們要獲得很清明、很空靈的感覺，必須讓精氣上升到頭頂。一旦精氣上到頭頂，我們就感覺整個人都很清明，不僅沒有念頭，思維也非常活躍。但這個活躍不是妄念，而是一種覺知。

當我們的覺知能力完全打開時，一種非常敏銳的覺知就會出來，我們也可稱其為“觀”。當你有了這種自然而然的觀，就不會有昏沉或者悶的感覺。所以我們單修“止”隻是一半，還要修“觀”。但是要獲得觀，止必須要達到一定程度，要能把精氣帶到頭頂上麵，這樣就可以觀，恢複到清明的狀態。此為“金為浮來”。

“金為浮來”，即煉氣要有浮遊之象。此“浮遊”並非遊來遊去的感覺，亦非很明顯的運動，而是很輕微地、非常緩慢地在那裏浮遊。整個身體、整個意識在一個真空的狀態下緩慢地蠕動，這叫“浮遊”。你會感覺這種浮遊是不費力、輕飄飄的，不是你在控製氣，而是氣在帶動你浮遊。而且你還會感覺非常舒服，整個身心都非常寧靜、非常清爽，沒有任何的幹擾，身體也沒有什麽障礙，頭腦也沒有妄念。

一個人若有浮遊之象，代表其煉氣是比較成功的；若沒有達到浮遊，他是不知道怎麽煉氣的，或者說還沒到火候。沒到火候卻想見道就不可能。當他達到浮遊狀態的時候，就與本體、道體融合為一，這時候就認識道，此即見道。所以我們修道離不開氣，氣未修滿，則不能修道，亦無法完全地體驗道的無形無相，道的境界、道的空靈就很難完整體驗之。

道家講一個人得道的境界：“在己無居，形物自著”。“在己無居”，道不在身心上，沒有一個固定的落腳點。既然沒有落腳點，又怎麽去回應外界呢？即“形物自著”。事實上，體驗到“在己無居”這種境界的人是非常空靈、隨時無念的，當事情來的時候他就去回應，回應完了，事情一走，他又回到一個無念的狀態，此謂“形物自著”。也就是說，有東西來他就去回應，就附著在形和物上麵，但是當形和物一離開，他的心又回到空靈的狀態。

“在己無居”，道並非在身體的某個部位，它完全是無所居、沒有方位的。因為它超越時間和空間，所以我們隻能體驗之，但是不能說它在哪裏，抑或我們可以理解為它是無處不在的，不受限於時間和空間。

“其動若水，其靜若鏡，其應若響”。“其靜若鏡”，當它靜下來的時候，就像一麵鏡子，可以反映萬物。也就是說，萬物都在一個鏡子裏麵，這個鏡子我們看不見。這個看不見的鏡子即為道體，所以我們所看見的萬事萬物都在道體裏。不過，就好像我們看鏡子裏麵的東西一樣，鏡子裏麵的東西能夠影響這個鏡子嗎？當然影響不了，因為所有鏡子上麵所成像的東西都是影像，都不是實體。所以鏡子是不受影響的，但它卻能反映萬物，而且反映的還是一個立體的空間。

“其動若水”，道動起來就像流水一樣，緩緩地流動。它並不是一個“死”的東西，而是在不停地流動。

“其應若響”，道是空靈的，如同敲鼓。你一敲鼓，鼓馬上就有響聲，為什麽？因為它內部是空的。就好像你在山穀說話，馬上就有回音，這代表這個山穀是空靈的。所以，道也是空靈的，我們稱其為“其應若響”。

如果一個人修到了“其應若響”的境界，那就代表他的心是很空靈的，即我們講的“無所住”，他沒有所住，他是空靈的。因為他空靈，所以回應外在也是非常敏銳的，當下就回應，不會遲鈍。但是回應完了他就過去了，他不會著於這個事物，也沒有任何執著。“物來則應，物去不留”就是這樣一種狀態。

當一個人達到非常空靈的境界的時候，他對萬事萬物的回應就是非常敏銳、非常當下的，它不是來自於頭腦的條件反射，沒有任何含糊的東西。這樣的心智就非常睿智、非常有靈性。如果我們回應事物都是以頭腦的經驗、過去的經驗來回應，它就不是睿智。我們通常說一個得道的人“微妙玄通，深不可識”，正是因為他是空靈的，他的回應都完全當下，不是從頭腦來回應的，所以我們看不到底，看不到他心裏麵到底裝了多少東西。

一個合道的人就具有道的品質：“其靜若鏡”，他靜下來就像一麵鏡子一樣，如如不動；“其動若水”，他動的時候、做事情的時候就像流水一樣到處流，沒有任何阻礙，沒有任何遲疑，非常自然；“其應若響”，他回應世界的時候就像一麵鼓一樣，立即、當下且非常空靈。

由此可見，我們說“道若物者也”，即道像物一樣非常自然，不是我們所想象的很與眾不同。事實上，一個人修到越高境界反而越自然，而不是越來越與他人不同，至少在事理上、在生活層麵是很自然的，與一個普通人沒有什麽兩樣。那麽我們形容這樣的人就是“淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時”，他的喜怒哀樂跟四季一樣非常分明，沒有含糊的東西，同時又很自然地在回應。雖然在回應，但是其實他的內在並不著於這些東西，他是非常流動的，永遠不會停留在一個境界裏麵。所以你抓不住他，沒有辦法完全靠經驗去理解他。

我們要修道，要抓住這樣一個無形無相、流動、當下、自然的道，靠的是什麽？不是靠眼睛，不是靠耳朵，甚至不能用心、用力，這些都是表相。真正懂得修道的人是既不用眼，也不用耳，也不用心，也不用力，如此才能真正找到道的微妙之處。為什麽？因為一用力，你就想抓住一個流動的東西，那就不自然了；同理，太用心了，就也是不自然、不流動的。當你想用心去抓住一個東西，就代表你認為這個東西是固定不動的，或者是一個可以抓住的實體。但是“道”怎麽可能被抓住呢？它是無心無相的。

既然了悟道不靠心也不靠用力，那靠什麽呢？靠“不勤不怠，勿助勿忘”，我們修道、修能量、修氣時不靠用力，靠“不勤不怠”。所謂“不勤”即不要表現出很用力、很用心的感覺。你很勤奮、很精進，比誰都忙碌、認真地去做這件事情，即為“勤”。但是這種勤是一種表象，不是說修道一定要非常用心、非常勤奮，不是這樣來修的。事實上，真正懂得修道的人是非常放鬆、非常清閑的。因為他在生活中就可以去體驗道，不一定通過追求一個結果、做某種特定的事情來求道，這種方法本身就是錯的。因此，一旦你現自己在用心、在用力，就放下這種執著，讓其自然而然地在心中慢慢呈現。隻有在非常自然的情況下，那個東西才會自然浮現，一旦用力它就扭曲了。

那麽修氣的時候，我們要注意些什麽？我們來看呂洞賓是怎麽修氣的。“養氣忘言守，動靜知宗祖”，就養氣要忘言。所謂“忘言”即不要有思想雜念，少說話。因為“開口神氣散”，一說話神氣就開始散掉了。一個真正懂得養氣的人就是少說話。忘言，心裏麵沒有任何的思想、任何的雜念，然後守住這個狀態，即為“忘言守”。

“動靜知宗祖”,在忘言守時我們要保持覺察，而不是死死地守著一個東西。你要知道自己心裏麵或者在自己的狀態裏麵是有動、有靜的，你隻是保持一個知的狀態，而不是要幹擾這個狀態。你是動還是靜？即要保持一個知的狀態。如果連自己是動還是靜都不知道，就代表頭腦已經不清明，沒有覺知、覺察了。當你昏昏欲睡的時候，就不知道自己到底是在靜還是在動。

隻要不斷保持在這種覺察、這種清明之中，你就知道氣在身體裏是怎麽流動的。你要觀察氣的流動及其陰陽轉換，這樣你就能隨之一起流動。當它停下來的時候，你就保持在“靜”的狀態，同時盡可能讓自己在靜的狀態下呆時間長一些；然後過一會當它又開始“動”時，你就繼續隨之一起流動。慢慢地你就發現，在這種來來回回的動靜交換之下，你的身心會越來越穩定，因為在這種“隨”的過程中能量會慢慢積累，越來越渾厚。久而久之，它動的機會就越來越少，或者它動的頻率、速度就慢慢放緩。它雖然在動，但不是急流，而是一種非常緩慢的流動。當你找到這種感覺，就知道怎麽去煉氣。如果你沒有找到氣是怎麽流動的，怎麽由靜到動，怎麽由動到靜，你就沒有辦法跟隨之。此為“動靜知宗祖”。

“降心為不為”，心不要用力，等於不用心一樣，隻是跟隨即可。如果你想控製氣，方法就不對了，因為我們要達到勿助勿忘，也就是不要去助長這個東西。不是說為了讓能量變得越來越強，就要刻意去控製或者故意去引導氣。有些人就喜歡去引導氣，這是不對的，因引導不當可能會對身體造成損害。比如氣在下麵，你想很用力地把它引導到頭頂，這反而會使你的頭發緊、發脹，從而損害身體，失去平衡。我們必須讓這個過程自然發生，隻需讓其流動，繼而跟隨之。當它慢慢積累得越來越強大的時候，自然就會往上走，是這樣一個過程。因此，你不要忘記它，也不要助長它。此為“降心為不為”。

“真常須應物”，所謂“真常”即我們修行的常態。正常的狀態下，我們需要去“應物”。所謂“應物”即要跟外在打交道，跟外在有交接。

“應物要不迷”，但是我們在跟人打交道、做事，抑或盡自己的生活責任和義務的時候，不要迷失在外在的情境當中，不要因為外在的情境而影響到修行，不要忘記自己一直在這個狀態裏麵，不要出離修行的狀態。換句話說就是煉氣，要讓氣能夠一直保持流動。一旦你迷失在外在的情境之中，這個狀態可能就會被破壞掉。因為這意味著你的心已有所住，不能保持空靈，以致於能量無法流動，不能持續增長。

“不迷性自住”，不迷，自性就會安住在那裏，時時保持在一種內心非常篤定的狀態。

“性住氣自回”，當自性非常篤定地安住在當下的時候，氣自動就回來。如果心沒有篤定，抑或迷失在外在的情境當中，氣則是向外走、向外流的，這時候就屬於一種流失、損耗的狀態；但是當你回歸中心、回到篤定的自性當中，氣就自動地回來。

“氣回丹自結”，氣回來就開始結丹。所謂“結丹”即氣在身體中陰陽反複，開始自動結丹，陰陽合一。結丹是自動發生，不需要引導的。這時候就是“陰陽生反複”，陰和陽兩種能量不斷地反反複複，來回替換、交接，從下麵到上麵順著身體氣脈不斷循環。

“氣回丹自結，陰陽生反複，普化一聲雷”。“普化一聲雷”是指當能量衝開頭部，特別是衝開眉心輪的時候，會發出一聲雷響，像打雷一樣的聲音。所以，能量上到頭部的時候，有時候會聽到一種很低沉的打雷聲或者敲鼓的聲音，這就代表能量上到頭頂。此時即為“白雲朝頂上”，氣上到頭頂，感覺頭頂上有一朵白雲。

“甘露灑須彌”，氣上到頭頂後再轉化為水，即“甘露”——口腔中生起甘甜的津液。此時道家的長生酒就練成了，正所謂“自飲長生酒，逍遙誰得知”。

這就是一個人要修仙、得道所必須經曆的身體轉換的過程。沒有氣，沒有水，則沒有辦法獲得長生不死。因此，長生不死怎麽修？即靠氣和水。

以上是從身體層麵來講。當然，道家的書並不僅僅停留在身體層麵，也有很多關於做人的道理，例如：《道德經》《南華經》《衝虛經》，這些書都提到：當一個人得道了，不但心境會變得開闊，修養也會變得非常深厚，正所謂“壹其性，養其氣，合其德”。

“壹其性”即他的性情永遠是不變的。“隨緣不變，不變隨緣”，他不會因為外境而改變其性情，因為他內在有一個非常明確的原則——守住自己的本性。你一旦見到本性，就會永遠去守護之，不會再讓其迷失，因為它就是你的無價之寶。你不可能找到了無價之寶，又讓它迷失在幻相之中，沒有人會這麽做。

“養其氣”，他要保持這種狀態，必須隨時隨地不斷養氣。因為氣不夠，定力就會迷失。換句話說，氣可以保持定力。有了定力，在任何情境當中你就可以守護好你的本性。比如你見性了，但是定力不夠，那你碰到一些特別的情況還是會迷失的。你還會有痛苦和煩惱，正是因為定力不夠。你雖然見性了，知道本性是沒有痛苦的，但為什麽碰到事情還會有煩惱呢？就是定力還不夠，不能轉化外境的影響，或者還不能啟用本性的力量。所以，我們必須要懂得養氣。

“合其德”，當一個人內心有道的時候，其實他就有一種品德。我們所說的“道德”是怎麽來的？首先要有道才有德。有了道，理解了道的無限的寬廣、無限的慈悲，你自然會擁有一種品德，並表現在人格的各個層麵，它是自然發生的。

古代對於得道之人的描述有：“虛懷若穀，大白若辱，廣德若不足”。“大白若辱”，他內心很純淨，純淨到好像被汙染一樣。其實他不是被汙染，而是“和光同塵”，他甘願像普通人一樣生活，不會張揚自己。所以，表麵上有時候你根本看不出來他是一個得道之人。如果你看到一個人特別像修道的，他的境界反而不一定很高，因為他有一個相——一個修道的相。一個真正有境界的人會把修道的相都去掉，變成一個普通人。

“廣德若不足”，當一個人的品德非常深厚的時候，你總感覺他缺少點什麽，有一些不足之處。其實這種不足隻是他不張揚，不會去刻意表現自己的品德。正因如此，你總感覺他好像還不夠，卻又沒有什麽要增加的感覺。

“建德若偷”，就他建立這種品德時並不積極，甚至很消極，不像很多人修行是做功德、做善事，比如捐助、建寺廟、做慈善等等，每一年都去做，忙得不得了。

但是我們知道其實這不叫功德，叫福報。真正做功德的人是完全無心的，是“建德若偷”。“偷”即偷偷摸摸，不讓人知道。你做功德，還要讓世界、讓整個社會去報導知道這件事情，這不叫功德，而是為了自己的名和利。比如明星、企業老板做善事並報導之，其目的就是為了自身的利益、為了公司的名譽，這不叫功德。而真正有道的人不是這樣做的，即使他做了善事也不會讓你知道。所以，表麵上什麽都沒做，但是若仔細觀察，你會發現他具備這種品德，而你卻不知道他是怎麽建立起來的這種品德。

“質真若渝”即心裏很純淨，卻看不出來，好像很混濁一樣。其實這跟我們所說的“和光同塵”是同樣的道理，真正達到很純淨的心態的人，他對什麽都不在乎。舉個例子，如果你是個很純淨的人，可能會要求周圍的人也跟你一樣，同時也會有特別多的要求，要有戒律，要有行為規範，不能做任何違背道德的事情等等，你就好像一個清官一樣大公無私。但是真正有道的人不是一個清官，也沒有所謂的大公無私。事實上，對於他人，他是非常寬容的，不要求別人做到他們做不到的事情；對於他自己，他也表現得無所謂，不刻意去遵守某些規則、某些道德標準。雖然如此，他的內心非常的純真，就像一塊寶玉一樣。不過，這塊寶玉是藏在手裏別人看不出來的，除非撬開它，才能看到他內在其實是一塊寶玉。

這就是一個得道之人的品質——非常自然、非常淳樸，以至於他看起來是糊塗的。我們說“難得糊塗”就是這個意思，他看見別人的優點看得一清二楚，看別人缺點也是看得一清二楚，但他不會說出來，這就是一種自然、質樸、寬厚的心態。

接下來，我們看儒家怎麽講“得道”。儒家主要講做人、處事、治國、修身等等，所以它講得道離不開什麽？離不開仁義，仁義是對外在的事、外在的人而言。其次是至誠，至誠是對自己來說，即要對自己非常坦誠，沒有任何虛假的東西，完全赤裸裸的一顆心，完全把自己的真心袒露出來，沒有任何違背自己內在本性的那種思想或者行為，此謂“至誠之道”。

“率性之謂道”，所謂率性，即完全從本性出發，率性而活。孔子講“隨心所欲而不逾矩”就是指率性而活。他到了70歲才能做到率性而活，完全按照道的自發性、按照本性的自發性去生活，隨心所欲，想做什麽就做什麽。但是在這種率性裏麵，他並沒有違背道，完全是按照道的自然去生活的，不是按照外在的某個道德標準或者社會的規範去生活的，此謂“率性而活，隨心所欲”。即使社會不認可這種東西，但是他沒有違背道、違背本性，這才是真正的灑脫。

由此可見，儒家也有灑脫，就是率性，如孟子所言：“吾善養吾浩然之氣”。那儒家懂不懂養氣？懂的，它跟道家一樣也養氣，養的還是天地浩然之氣。道家講“天生一炁”，儒家是天地浩然之氣。

儒家在講這些古代得道之人的時候，有什麽特質？“聰明睿智，足以有臨”，一個得道之人要有一種居高臨下的感覺，比如才華必須優人一等。你得道了，但沒有才華、不夠聰明，那是不可能的。不善於思考，不善於找到問題的答案，那你就不是一個得道的人。

“聰明”是指我們的思考能力或者學習、總結的能力。然而，睿智不同，它是一種自發的靈感。

還有一個詞“聰慧”，其實它是一種無上的靈感，不是通過頭腦思考而得出來的東西，就是當下的回應。有時候當下的回應就是來自於靈感，但是你也不知道這個靈感是從哪裏來的。正是因為與道深不可測的交融，我們才可以獲得無上的靈感、無上的智慧。此謂“聰明睿智”。

其次，真正有道的人是“寬裕溫柔”的。“寬裕”即心靈非常寬厚，“溫柔”即能夠包容。所以，無論是對他好，還是對他不好的，他都能夠容忍、包容。

“發強剛毅”，他有非常剛毅的一麵，做事非常果斷，不會猶猶豫豫的。一旦他做事情，就是非常緊湊，不會思前想後、患得患失。由於他對事情的判斷力是非常準確的，所以他做事情就非常果決，不會擔憂，做完就放下，同時做的時候也是非常有效率，此謂“剛毅”。

“發強”指一個人的奮發圖強，永遠不滿足於已有的成就的，永遠在上進。你會發現一個人修行越好越精進，反而修行不好的越容易偷懶，道理就在這裏。越進步就越會發現自己的不足，此謂“發強”。所以他對自己的要求是非常嚴格的，他的自律性特別高，永遠按照自己的紀律生活。不過，他對別人卻不會千篇一律地要求那麽高，還是很包容的，對不同人有不同的要求；但對自己而言，他非常自律。

“齊莊中正”是指他內在有一種莊嚴，不是很隨便的人。有時候你會看到一些修行好的人看起來特別嚴肅，這是正常的。因為他內在對自己的身口意非常認真，不隨便想事情或者不隨便說話，非常注意自己的起心動念。“中正”是指他內心有一個不偏不倚的中道，不升起不該想、不該有的念頭或者想法，總是守著自己的正念，所以他肯定會有嚴肅的一麵。

孔子的弟子就說他們第一次看到孔子的時候，每個人都很怕他，但是跟他接觸久了就發現他非常隨和、非常溫暖。所以過去那些得道的人都看起來非常嚴肅，感覺格格不入。其實不是這樣的，他們的心非常寬厚。隻要跟他熟悉了，或者向他請教真理、學習智慧的時候，他就非常隨和、非常親切。這是得道之人必然會有的一種品質。

過去我有一個學生去東華禪寺見萬行（萬行法師），本來想跟著萬行學習的，卻看到他在拿鞋子打徒弟，這個學生就覺得這個師父一點愛都沒有，太凶了，太差了，就走了。走了以後找到日本的上江洲（上江洲義秀），上江洲基本上都是講愛的，每一次講課都講愛，所以他特別喜歡這個老師。其實這隻是普通人對修行高的人的一個投射，你隻是看到他的表象，你不知道他背後的動機在哪。

其實，真正修行高、開悟得道的人的內心都是一樣，是非常寬裕溫柔的，但是在行為上他可能會表現得非常嚴厲。這種嚴厲不是為他自己，是為了幫助這個人，所以他的嚴厲有他的道理。比如一個人做事非常粗心大意，你若還對他很溫柔、很客氣，你是幫不了這個人的，必須對他特別嚴厲。但是對很多人來學習的人，你就要多講一些比較溫柔、有愛的話，讓他們能夠融入這個環境、融入這個集體，一心向道。

所以對不同的人，在情境的處理上，得道之人有自己的方法，這就涉及到什麽呢？“文理密查”。一個得道的人是文理密察的，即他對事情的分別是非常精細的，對錯或者善惡他是分得很清楚的。當然，好壞對錯也是相對性的。他能夠看到一個人身上不足和缺點，繼而針對不足和缺點采取相應的教育方法，該嚴厲就嚴厲，該溫柔就溫柔。所以你永遠不能從表象看到其實質。不要說看這些得道的人，我們看周圍的人都是帶著有色眼鏡去看，我們能看到什麽？看到的都是假象，都是自己的個人投射。

所以一個聰明睿智的人怎麽會不懂得分別善惡呢？怎麽會不懂得針對這件事情做出有效處理或者教育呢？他肯定懂的，這樣的人是文理密查的，即一個人的思維能力、邏輯能力、表達能力以及想象力都是非常精細的，無論是去表達、講法還是寫文章都是一流的。這樣的人寫的東西非常精細、非常透徹，不會隻講一半。但你會發現可能他講的東西總是不滿，不是百分之百的，總是留一點東西，這跟道的品質有關係，他不追求滿。因為一旦追求滿，就會開始走向一個不滿的狀態；如果不追求滿，他永遠可以不斷增長、不斷增加，這也是一種智慧。

其實修養不是一兩天形成的，也不是我們想象的是通過世俗做學問來增加的。也許你可以通過做學問增加一些修養，但你發現學問多的人往往也很死板。博學的人往往是很頭腦型的，沒有真正的大智慧。他也許很聰明，也許很善於分別事理，但是缺少當下的智慧。而我們修行最終要獲得的是來自於道的智慧，我們沒有辦法完全靠思維、靠頭腦來掌握道，因為它確實深不可測。然而，越深入，越是不斷與之融合，你會發現它就是一個無盡的寶藏，任何缺失的東西都可以從那裏獲得。哪怕你不聰明，哪怕你感覺不到幸福、喜樂或者愛，你最終都可以從那裏獲得百分之百的滿足。所以，那裏是應有盡有，無所不有。

修道是人生的終極目標，是人可以達到的最高潛力，世間學問是沒有辦法與之相比的。世間學問隻是世間生活的精神追求的極致，但它不是作為人本性的極致。既然我們從道來，就要不斷回歸我們的本質，不斷獲得它的支持，這才是修行的目的。

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Yachak 講堂｜得道的境界（下） – Vol.05.6