如何找到天生一炁

這節課講一下呼吸。呼吸對於修命功是非常重要的，但這不代表我們需要刻意地去訓練呼吸。有一些法門是刻意的，比如說刻意地深呼吸，刻意地用力吸氣和呼氣，刻意地閉氣，這在道家的一些養生術裏或者瑜伽的呼吸法裏是比較普遍的。但是我告訴你們的這個呼吸法是很簡單的，它不需要你去刻意地、有為地呼吸，因為當你刻意地、有為地去訓練呼吸，雖然對你的身體在某個階段是有好處的，比如通過深呼吸可以把你身體內的濁氣排出來，通過拉長呼吸可以增強你的心肺活力，但是它隻能幫助你的身體，但不能幫助你達到更高的命功的境界。

所謂更高的境界，是指我們一定要找到的天生一炁。要找到它，首先得理解呼吸之所以重要，不僅僅是身體需要氧氣，而是這個氣裏麵包含了三層：第一層是空氣；第二層是精氣；第三層才是天生一炁，或者叫元炁。我們修命功，其實也是一種內功，靠的就是元炁。也就是說元炁是氣最核心、最精華、最有生命力的部分。

還有在虛空當中不斷流轉的一種陰陽之氣。比如到了這個時節，我們經常感覺到一種陰涼的氣，它不完全是空氣，它也包含了陰氣。還有我們在太陽底下呼吸就能感覺到的一種陽氣，這都不屬於空氣，是比空氣更加精微的一種精氣。

陰陽之氣對我們身體的陰陽平衡是非常重要的，但是最重要的還是元炁、天生一炁。所謂的“天生一炁”是本來就有的。上天本來就具備炁，它是創造萬物的最原始的元炁，所以叫天生一炁。在萬物創造之前，處於一個混沌的狀態，那個混沌的狀態我們叫做“一”。在混沌裏麵慢慢地分化成陰陽，就有了陰陽之氣。我們看八卦，它就是一種陰陽的循環。而《易經》其實也是從一到二到三到萬物這樣一個規律分化演變而來的，我們從這種分化和演變當中能找到萬事萬物的規律。《易經》為什麽能夠預測，就是因為它找到了最核心的規律。萬事萬物都是從陰陽開始，相互結合、相互演變而形成的。

我們看事情也是一樣的，好事裏麵往往包含著壞的一麵，壞事也包含著好的一麵，這就是福禍相依。當我們明白天地都是陰陽衍生出來的，就能夠理解所有的事物都包含著二元性對立，沒有任何事物是絕對的——沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。

所以古人非常有智慧，通過研究天地的運作，找到了其中的規律，再把這種規律總結成易經、八卦，還有陰陽學、相術等等。所以我們說“道術”，是先有道才有術。這個“道”就是“一”，道生一。當然“道”隻是一個名稱，而“一”其實已經包含在道裏，包含在無形無相的混沌裏了。我們說“道”，說“一”，隻是一個名稱，但“一”確實是依賴道而演變出來的。

學習命功、學習呼吸也是一樣的道理，我們就是要找到生命當中的規律。所謂生命當中的規律跟我們的呼吸是息息相關的，沒有呼吸，生命就結束了。所以呼吸裏麵包含著至高的原理——從一到二到三。看我們的呼吸有吸有呼，有來回、進出、來回如此循環的規律，這其實就是陰陽的變化。

很重要的一點是：把握好呼吸，就是在把握陰陽。把握陰陽的目的又是什麽？遵循陰陽之道。因為呼吸代表生命力，遵循陰陽之道就是讓生命力回到陰陽的自然循環當中。當呼吸符合陰陽的變化規律，就代表我們的生命力是循環不止、生生不息的，那就符合自然。當我們的呼吸符合自然，身體也會慢慢地恢複到自然平衡的狀態。當身心都符合這種自然平衡，它就符合“一”。因為當陰和陽不斷地循環，就會慢慢地融為“一”，這叫陰和陽的結合，從太極到無極的轉變。

在一般情況下，我們的呼吸是符合自然的嗎？其實可以觀察一下自己平常的呼吸，你會發現自己的呼吸很少有特別平衡的狀態。所謂平衡就是你能感覺到呼吸非常的順遂、綿長、輕微，隻有在這種狀態下，它才是按照自然的規律在變化。

但是當我們的頭腦特別活躍時，呼吸就變得急促了；當身體有不通時，呼吸就會不順暢；或者當我們做夢時，呼吸會非常粗濁。還有的人在做夢當中有時候也會打鼾。他為什麽會打鼾？因為他的呼吸會配合這個夢境且出現了非常紊亂的情況，導致他沒有辦法很自然地呼吸，這時候他隻能同時用嘴巴呼吸，於是打鼾。通過這個現象發現，如果一個人的呼吸非常的輕柔，非常的細膩，很綿長，沒有卡頓或者時長時短的現象，就代表這個人的身體非常健康，也就是符合自然。

再來觀察一下打坐的時候也是一樣的。剛開始我們的呼吸是比較有聲的，能感覺到有風在不斷地進出，這叫有聲。但是當我們的心靜下來的時候，呼吸慢慢地就變得很輕微，沒有了風的感覺，若有若無。當感覺到氣息若有若無，便明白這就是非常自然的狀態，沒有任何的費力感，而且不需要控製。

當我們達到非常“止”的狀態，會感覺到呼吸好像也停住了，像沒有了呼吸似的。這個狀態代表我們所需要呼吸的空氣非常少，大腦不需要那麽多的氧氣。這時候有沒有呼吸呢？其實這時候已經變成了另一種呼吸——已經開始接近陰陽的呼吸。所以當氣息變得若有若無的時候，我們已經在接近陰陽的呼吸，或者叫內呼吸。

內呼吸的特質是非常的輕微，你幾乎感覺不到它的存在。但你能感覺到當處在這種呼吸中，你的身體會立刻產生變化。這個變化是什麽？當你的呼吸到達很輕柔的狀態，你能感覺到整個身體都變得非常輕盈、放鬆、自然、平衡。身心一體，道理就在這裏。當呼吸變得非常精微，整個身心狀態也一定會變得非常輕盈、輕安，非常舒適。反過來如果你的心理狀態變得非常寧靜，能夠非常地安住，那麽你的呼吸也一定是非常輕微的。

要從自然的呼吸轉換到這種精微的呼吸，一是可以通過循序漸進的方法，慢慢地將呼吸調整到那樣一個狀態。但我們是否需要刻意地訓練它呢？剛上座的時候並不需要，因為當你剛坐下來時，身體是在調整當中的，你必須要讓它慢慢地安住下來。當它達到一定階段時，你可以有意識地去觀察一下呼吸，它會來到一個臨界點，這時候才是可以主動調整它的時機。

比如你的身體已經安住一段時間了，但還是感覺到整個狀態不夠自然、放鬆，那就先調整你的呼吸。首先觀察呼吸狀態，它是否可以變得更加精微呢？當你去觀察它的時候，就是在調整它，把呼吸調整得更加精微。你一定要讓它更加的綿長，但又不能太過用力，要非常自然地讓它綿長，讓它變得更加精細，這就是你們可以做到的第一個階段。為什麽說是第一個階段？因為在調整呼吸的時候，你們可以達到“止”，就是身心都非常寧靜的狀態。

現在我要講第二個階段，當你們能非常熟練地達到止的狀態，就可以嚐試進入第二個階段。這個階段，需要你有意識地將精微之氣更大量地通過呼吸帶入身體氣場當中。你可能會問為什麽要把那麽多氣帶入氣場，而且它會帶來巨大的身體壓力。首先我們要理解，要能夠在較為止定的狀態持續很長時間，靠的就是氣，就是能量。如果能量不足，就算能夠暫時入定，持續的時間也不會太長，很快你就會感覺到累。雖然你的心想安住在那個狀態，但是身體不支持。隻有當你的氣、能量非常飽和的時候，才不需要非常努力地安住在那個狀態，而是自然而然地達到那個狀態。這就是為什麽要在第二個階段加強呼吸的原因。

有一個方法是大家可以嚐試的。首先得把外呼吸的通道關閉掉一部分。怎麽關閉呢？用舌頭頂住上顎，用舌背貼住牙齒。大家做這個動作時是否感覺到呼吸的通道被阻斷了一部分？就是這個狀態。然後你們還要嚐試在這個狀態下能否呼吸。如果能夠呼吸，此時呼吸的就是精氣，就是能量。這時候你的外呼吸，即鼻孔的通道還是有一些氣的，並不是完全關閉的。但因為你做了這樣一個動作，封住了一部分的通道，你才能夠進入內呼吸狀態。

所謂內呼吸就是我們剛才說的氣的第二層，這是一個非常主動的呼吸。在一般情況下，我們隻能用最外層的呼吸，隻有在非常靜的時候，才能夠偶爾接觸到第二層呼吸。但是當用舌頭把呼吸通道封住，再去呼吸，這時候會感覺氣非常的充實，這就是我們說的內呼吸。要注意的是，一旦你做了這個動作就不能夠輕易地放下來，因為一放下來氣就斷了。但是你會發現隨著你不斷地呼吸，你會首先感覺到整個胸口的氣壓增大。怎麽辦？這時候你要懂得遵循自然，找到陰陽的規律。

你會發現氣息也有陰陽的變化。比如當你吸的時候，是一個陽的狀態，不斷地提升你的氣息。但是當它被吸入身體的時候，你要放開它，不用呼氣，隻要放開它就好。一旦放開，這個氣就會轉到陰的狀態。在陰的狀態，它會融入到你的身體氣脈當中。此時你要等待陽的狀態再次升起。你會發現它有一個規律——呼吸會自動地發生。你們要記住它是自動的，不是你能夠操控的，所以不需要刻意地去操控，你隻要跟隨它就可以了。一旦找到它循環的規律，就跟隨它，這就是觀息法門——觀氣息的法門。

還有隨息，指跟隨氣息的陰陽變化和起伏。在這個過程當中你不能夠刻意地去助長它，也不能夠刻意地壓它，這會導致你斷氣，漏氣。所以在這一點上你必須要非常地平衡，在這個階段，你的整個注意力都應該在呼吸上。如果注意力沒有放在呼吸上，氣就會斷，就無法在這個狀態堅持下去。

一旦我們打開這個呼吸的玄關，就有無窮的能量供我們使用，它會加快身體的精氣神的修煉與合一。它在瑜伽裏麵是真正的生命呼吸，這種生命呼吸會把我們提升到越來越與梵合一的境界。

那麽第三層是如何呼吸的呢？第三層其實是沒有呼吸的，它叫胎息。當你的呼吸完全停住了，不管是第一層還是第二層都停住了，你就達到了胎息的狀態。在這個狀態裏麵，你感覺隻有腹部在呼吸，其他地方都沒有呼吸。當然也不是沒有，隻是說你需要的第一層、第二層的呼吸已經非常少，你已經感覺不到或者偶爾才有一些感覺，這個狀態我們叫做胎息——真正地呼吸元炁，修煉元炁。

進入胎息就是我們所說的修煉內丹，道家叫內丹，在佛法裏叫性光，瑜伽裏叫三摩地。在三摩地裏麵，基本上就是胎息的狀態。我們說的“如如不動”其實就是指胎息——精氣神沒有任何往外泄露的狀態，完全地凝固住。這個如如不動並不是死的，它還是會不斷地變化，它在一個非常大的氣場裏非常微妙地運動著，你能感覺到它是非常充實飽滿的，這就是煉氣。

但如果我們的氣不夠，就沒有辦法煉氣。怎麽辦？如果氣不夠的話，就先在第一層和第二層的呼吸裏麵補充氣。在第一層和第二層補充得差不多了，我們就可以慢慢地感覺到胎息的出現，這就是內功的煉丹、結丹。結丹就是讓我們能夠真正地明心見性。

為什麽它可以達到明心見性的狀態？首先在如如不動的胎息當中，我們的身心已經完全地寂止，沒有任何作為，這時候自性就會自動地顯現出來。當你體驗到自動顯現的空明的狀態，它就是你的自性。並不是說煉氣是直接達到自性的方法。為什麽？因為自性是空性，我們沒有辦法達到它。但是因為煉氣，我們讓身心完全寂止了，空性就呈現出來了。我們就明白原來生命最本質最核心的那一部分就是空性，就是我們的自性。

“空”並不是指我們坐得很靜的時候，感覺到一種很空的虛空狀態，這個不是真空。真正的自性的空是有光明的，我們能感覺到它有個核心不斷地散發光明，但它是肉眼看不到的一種光明，這就是空明不二的狀態。

當我們達到這個狀態，就明白它沒有變化，它不是一個因緣法。這個沒有變化的，它不生不滅，不增不減，它隻能是我們的自性。如果它還在變化，那就是我們的氣息。所以我們怎麽判斷，就從這一點來判斷，如果還在增加或者減少的就是氣息，如果當我們達到一個如如不動的寂滅的狀態，沒有變化了，就是自性。

整個命功的過程其實就是修能量、修氣的過程。所以在過程當中，很重要的一點是如何讓自己能夠在能量的變化中保持平衡。

什麽叫平衡？能量有陰和陽，陽的狀態是我們感覺能量非常的充實飽滿；陰的狀態是非常的柔和流動。在這兩種狀態下會不斷地發生變化，我們要做的並不是跟隨它變化。有些人容易在這種變化當中迷失自己，想去體驗這種變化，但是這樣的話就沒有一個平衡的中心。我們一定要有一個中心在體驗這個變化，但是又不刻意地去跟隨它，這樣我們才能達到那個如如不動的中心。

我們要守住的就是我們的神。“神”到底是什麽？即是我們的覺知。在整個過程當中，我們不能失去覺知，不能夠太過著相於呼吸而忘了覺知，覺知是必須要保證的。但在保持覺知的同時，我們可以觀照呼吸，這樣次序就不會亂。帶著覺知觀照呼吸，不斷地跟隨氣息達到心息相依。“心”即心念，它跟氣息完全貼合在一起，仿佛氣息到哪裏，心念就跟到哪裏，注意力就跟到哪裏，但內在還是不動的。這個狀態叫做平衡。

“知雄守雌，為天下溪”，雄和雌就是陽和陰。我們要知道什麽是陽，同時要守住陰——看護好它。比如，在打坐中意識非常清明的狀態，叫做陽；意識變得不清明了，有一些昏沉、似睡非睡或者念頭比較散亂，叫做陰。“為天下溪”，它就像溪水一樣。溪水是怎麽流動的？順著地勢不斷地從高往低處流動。這句話告訴我們什麽——自然的規律是如何變化的。從高往低是一個非常自然的狀態，順勢，順流；如果從低往高，就是逆流，並非自然之道。所以我們的呼吸一定要有這種感覺——順流而非逆流。當找到這種順流的感覺，陰和陽就會為我們所用，這叫做把握陰陽。想象當我們能夠把握自然的陰陽，那個力量是多大啊，一旦能夠跟天地的自然力量合一，那就是天人合一了，整個陰陽力量都可以成為你的力量的一部份。通過這種陰陽力量，不僅能夠改變身心，還能夠顯化奇跡。

而在心理層麵，它叫做“知白守黑”：“白”就是我們的善，“黑”就是我們的惡。“為天下勢”，即天下的道理就是這樣一個形勢——認出善心，守護好惡念，不要讓它發生作用，這叫知白守黑。知白守黑屬於性功，性功和“知雄守雌”的命功是一樣的道理，那個是天下溪，這個是天下勢。我們要做人，要提高修養，就是知白守黑：知道什麽是真理，什麽是善，什麽是道，這叫做知白；要克製住自己內在的黑暗的力量，那種無明、貪嗔癡，這叫守黑。所以我們如何性命雙修？道理就在這裏，其實就是黑和白，陰和陽，把握住這個足矣。

《道德經》也講過，天地之間有一種炁，玄之又玄。這個炁是萬物之始，在萬物之前它已經存在了。順著這個炁，我們就會達到無形無相的本體。它是一切創造的根源，它沒有開始，也沒有終結；它不能夠被理解，隻能夠被體驗。“天得一以清，地得一以寧”，一旦獲得這種力量，天地就得到這種清明和安寧的力量。作為修行者、求道者，我們的誌向就是去獲得這種天地的主宰力量，就是要成道。這是人可以達到的最高理想，可以實現的最高潛力。

通過一，即是炁，可以讓我們回返到本體——那個終極的力量。這個炁存乎於天地之間，“綿綿若存，用之不勤”。“綿綿若存”就是若有若無但綿綿不斷。當呼吸打開了這個通道，我們就能夠感覺天地的氣息是綿綿不絕的。“用之不勤”指如果能夠隨順自然的規律和陰陽的轉化，我們使用這種氣息是毫不費力的。

所以修道應該越修越自然，如果發現越修越費力，越修越刻意，那就不對了，那就不是天下溪了，那就是逆流。“大道至簡，道法自然”，我們一定要記住這個終極的真理，切莫著迷於技巧。很多修行人之所以失敗，並不在於不精進不努力，而是他們沒有從至高的真理去修煉，修著修著就開始追求技巧和境界，所以始終不能達到道的自然、道的至簡。

後麵我還要給你們講一個最重要的內容，就是在命功上如何達到最純粹的自然。今天講的主要是在中間階段你們需要學習的。所謂需要學習，一是你們可以去練習它，哪怕在生活當中也可以練習呼吸。你們很多人去上過葛印卡的內關禪修，它教你們的呼吸其實是第一層而不是第二層。所以很多參加過內觀的學員來到這裏，才明白原來那時候還是在第一層，而不是第二層。我們可以在第一層的基礎上慢慢地轉化到第二層，這樣離內觀的核心就更近了。

“專氣致柔”，當我們煉氣的時候一定要知道它是很柔的。為什麽？因為氣的頻率越高就越柔。比如外呼吸是空氣，有一種風的感覺，很淩厲；一旦到了內呼吸，就感覺特別的輕柔。我們就從柔的氣息開始去找到這種狀態。

“專氣致柔，能如嬰兒乎？”老子告訴我們，煉氣煉到非常柔的狀態，就像嬰兒在呼吸一樣。我們觀察嬰兒的呼吸時，可能感覺不到他在呼吸，因為它太柔了。如果我們的呼吸能達到像嬰兒的狀態，首先會發生什麽改變？我們的頭腦變慢了，非常的慢。當頭腦變慢，自性——我們的先天意識就出來了。先天意識就像嬰兒一樣，嬰兒沒有接受過任何世俗的教育，他還沒有形成自我，要到四五歲才有一個自我出現。在四五歲之前，他就是天生的，也就是說他跟天地是完全一體的，所以嬰兒的頂輪是打開的。隨著他慢慢地有了自我，有了分別心，即後天意識——他被灌輸了很多“這是可以做的，那是不可以做的，這是好的，那是不好的”，他就有了分別意識，這時候就失去了先天的意識，形成了後天意識。

後天意識有一個中心，我們叫做意根。意根就是“我”的來源，比如我認為我怎麽樣，我是一個什麽樣的人，有什麽樣的個性。這個“我”不是真我，它是後天意識所形成的意根，叫做我執，它是假我、小我。我們所有的努力都是要打破後天意識、這個假我，回到先天，這叫“複歸於嬰兒”。

你會發現當沒有頭腦的分別意識，我們還是有覺性，它非常有智慧，能夠辨別是非，但不是那種後天的分別。當我們站在先天意識，就不會有矛盾和衝突。為什麽？因為它看事物是從最本質的角度出發，它能夠看到真相，它能夠看到兩個對立麵統一的點在哪裏。

為什麽我們學了很多東西，懂得很多道理，反而越來越矛盾，越來越小心謹慎？比如說我們看佛法講了很多無明、貪嗔癡，於是一旦生起一個念頭，我們就感覺非常恐懼。這到底是誰的錯？是佛經錯了嗎？不是的，是我們的後天意識在分別、在抓取這個東西。所以真正的學習真理，不是用後天意識去學的。有些人錯就錯在試圖用後天意識去抓取文字和概念，抓取得越多，頭腦當中就有越多的觀念相互衝突，所以就會對自己的無明有很多的評判和審視。這全因我們就沒有站在一的角度、先天意識的角度去看它。

“一”是在二元性之上的。我們怎麽能夠站在二元性裏麵去看事物呢？二元性就是由陰陽創造的，隻要站在二元性裏麵，就永遠有衝突。比如說你堅持善，那麽你惡的一麵就跟它有衝突；你堅持惡，你善的一麵就跟它有衝突，這樣就無法認識天地之道了。天地之道是一體性，它是“一”，是非常完整的，而不是分裂的。

所以我們一定要學習從“一”的角度去看待任何的真理。學到的東西也要從“一”的角度來整合它們，不然就會出現這種現象：學得越多，越膽小怕死，越害怕做錯事情，連踩死一隻螞蟻都擔心自己是不是殺生。這沒有必要。

從至高的第一義諦來說，所有的生命都是一體的，沒有誰被誰殺死，大家都在“一”裏麵。真正的生命是“一”，而不是這個形體。你可以殺死這個形體，但你不可能殺死生命。

好，今天就講到這裏，下課。

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