得道的境界（上）

今天這一課講得比較深一些。這個“深”不是讓你們馬上達到它，隻是為了增長你們的見識，給你們一個修行上的終極方向，知道自己最終可以達到什麽，可以向什麽學習，或者在內在可以獲得什麽樣的類似體驗。這個東西就是最玄的，所謂的道之境界。

其實，道是沒有辦法被真正理解或者完全用語言準確描述的，我們隻能大概從某個角度或一些共同的體驗去理解之。正所謂“道可道，非常道”，真正的道是超越語言、超越心智的。

事實上，當一個人在描述“道”的時候，並不在最終極的超越狀態，他必須讓意識下降。當然，這個下降的意識也是一個超越的意識——超越平常意識、超越二元性的意識。但他在講道的時候已經“下降”了，因為道是連超越都超越。比如：我講道，是相對於非道來講；我講“一”，是相對二元性、非“一”來講。但是在道裏麵，“一”和非“一”、一元和二元都是“一”，都是完全統一的。所以當一個人去講道，他就已經站在一個相對的層麵。你想超越，其實已經是相對的。

我們說終極實相，它連超越都超越，完全沒有“超越”的概念了。所以，它超越心智，心智沒有辦法理解。當你達到終極實相，你會發現所有語言都無法將其描述或者理解，它沒有概念，你隻能體驗。我們認識終極真相，不是通過語言，不是通過理解，而是成為它。認識真理的唯一方式即是成為真理，與之合一，然後你就真正懂得什麽是真理。

當然，我們要真正達到這個境界，必須通過實證。修行的最終目的就是去實證、去檢驗真理是否如書本上所說，是超越名相或者包容一切的，所有東西都是統一的。我們必須實證有這樣一個一元性的東西存在。

要實證，我們就必須了解實證是一種什麽樣的境界或者狀態。雖然每一個宗教、每一個門派都會有一些實證的經驗或者描述，但深入研究後你會發現它們都一樣，都非常相似。也許它們的起點完全不同，就像不同的河流來自於不同的山穀、不同的地域，但是最終流向的卻是同一個地方——大海。所以當一個人實證的時候，他就融入了大海。無論他曾經是以哪一種方式、哪一條道路或從哪一條河流而來，隻要抵達大海，所有道路都變成一樣的，沒有任何區別，曾經的差別性全部消失。

如果你學佛達到了證悟，你就超越了佛教，你看道教的書也是一樣的；學道達到終極、達到道，你就超越了道教，亦認識了佛教、基督教或者印度教，都是一樣的。所以真正的道是超越宗教的。宗教隻是我們修行的一個方便、一個形式。如果我們執著於宗教，把宗教當成真理，那就很容易變成一種執著，即“法執”。

最終，連法執我們也是要打破的。就像拐杖，它可以幫助我們順利登上陡峭的山峰，但是最終我們還是要拋棄它。我們不可能永遠帶著拐杖，一旦我們達到平坦的大道，就不再需要它了。就像渡河，法、宗教就是一艘船，當我們渡到彼岸，就不可能再背著這條船，它沒有用了。

所以，當一個人達到實相，方法就不需要了，因為他本身已經自然，跟自然學習足矣。所謂“自然”並不特指大自然或者天道，在人類世界也一樣自然。我們覺得人類世界不自然，是因為我們自己沒有達到自然，所以看到的人類世界就是扭曲的。當我們自然了，我們生活在人類世界也還是可以向人學習的。

天道和人道是一樣的，但是你必須首先認識天道。如果連天道、天道的自然都不認識就想理解人道，那也是很難的，因為天道是總的方向與規則。我們把握好總的規則，那這些人世間的規則——人與人之間的善惡、關係、處世之道等等——都是可以和天道保持一致的。所以，一個人之所以出問題，正是因為違背天道；違背天道，他就會受懲罰，就會受苦受難。總而言之，其實就是人類自己造成的。

關於開悟和證悟，兩者還是有所區別的。開悟是認識了天之道。所謂“天之道”即認識終極的真理、真相，極致的宇宙觀、世界觀和人生觀等等。“開悟”一詞源於佛法，講的是認識到宇宙的終極真相——空性，認識到世界就是一個緣起。所謂“緣起”即從空性裏麵自然而然產生的，它沒有一個創造者，如同心血來潮一樣，突然就發生了。

當我們去解釋世界如何誕生的時候，神話故事裏通常將其描述為：在無限的海洋裏麵，最初什麽都不存在，突然有一天海洋起了風浪，此即創世的開始。風浪引起了海洋表麵的運動，創造了無數靈魂，緊接著靈魂開始從海洋中分離，進入到幻相世界體驗。

但實際上，所有的水滴都在海洋裏麵，從來就沒有分離過。幻相畢竟是幻相，它隻是製造了一個錯覺——你好像跟源頭分離了，你好像跟海洋分離了。其實在本質上你從未分離過，是幻相讓你覺得分離。所以，這也是一種極致的生命觀：我們跟源頭沒有分離，我們永遠都活在一體性裏。

人與人之間從未真正的分離，那我們為何因分離而受苦？正是因為我們認同了這個幻相，沒有意識到在生命的深處、在海洋裏所有的靈魂都是相互連接的。你所需要的一切——富足、愛、喜樂等等——全部都在這裏麵。然而，由於你活在幻相裏，你就覺得自己是一個孤零零的個體，由此產生了缺失感，所以你總是不停地從幻相世界、從外在去索取、去追求。但這是一個錯誤的方向，幻相的東西不可能帶來永久性的滿足。

人的迷失正是從向外尋求開始的。即使你經曆了幾千年上萬年，不斷求索，即使你累世探索這個世界，從一個國家走到另一個國家，把世界的每一個角落都走了一遍，你還是不會滿足的。也許你覺得到時候就會滿足，這隻是你的想象，你不可能從幻相當中獲得真正的滿足——就類似於在夢裏你夢見自己做了一頓大餐，吃得很美味，但是你肚子還是餓。

證悟和開悟還是不太一樣的。“開悟”是你已經認識到終極的真相——空性、緣起性空，認識到你的生命是存在於一體性當中的，沒有與海洋分離，你的本性就在海洋裏麵。當你認識到這個終極真理，或者你已經認出——這個認出不隻是看書明白了這個道理，而是在內心真的認出它——那你就開悟了。

一個人開悟了，他就知道自己所尋找的方向是向內的。他隻要不斷向內在本性（我們可稱其為“光明”“空性”，或一種沒有任何痛苦恐懼的狀態、中的狀態）回歸，就代表他已經懂得怎麽修行；反之，如果繼續在向外找，他就依然不懂得怎麽修行。因此，一個人一旦開悟，他就已經懂得怎麽修行。

如果你發現有些人自稱開悟，卻不懂怎麽修行，說明他不是真的開悟。如果他真的開悟了，基本上不需要太多的指導也知道怎麽修，因為他不僅在道理上完全明白，同時也瞥見了內在的自性。也就是說，道理上的明白與瞥見自性是同時發生的。

我碰到過一些人，自稱開悟，卻又不知道接下來該怎麽修，這就是一個天大的自欺。既然開悟，又怎麽會不知道怎麽修？既然明白自性就在你的內在，又怎麽會不明白如何向內走？你一定會明白的。因為你開悟了，一定見到了那個東西。

“證悟”的意思是你不僅僅懂得了最極致的宇宙觀、世界觀以及生命觀，同時你也能夠把這種極致的道理、智慧帶到生活、帶到幻相世界裏，與之完全融為一體，沒有分別。換句話說，在世間人事當中、在你的平凡生命當中，你活出了真相，重新把世俗的生活與行而上的道、真理融為一體，此為“證悟”，亦稱“得道”。

所以，得道和開悟不太一樣。開悟你隻是懂得了終極的東西，卻無法將其運用之。如果無法讓終極真理來指導你的具體生活，那就不夠圓滿，你就隻是一個孤立於“一”的世界的孤獨的存在。但是二元世界其實也是“一”，你把“一”和二元分裂來看就是不圓滿。也就是說，天之道和人之道沒有統一，就不圓滿。

佛法為什麽分小乘和大乘？道理就在這裏。小乘的修行就是去追求一個終極的東西。但是由於它沒有跟相對性的世界重新統一，於是就孤立了。這就是小乘，他覺得達到“一”就是解脫了，其它不用再管，不用再回到世間。其實他沒有認識到二元性就在“一”裏麵，萬法也是在“一”裏麵，所有的二元性或者多元性跟“一”都是統一的，所謂的“不統一”隻是概念上的分法而已。所以，當你真正達到大乘的開悟或者證悟時，你就會明白它們是統一的。

《心經》講的就是大乘的證悟和解脫。“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，如果你隻是明白了空，卻不真正明白空就在色裏麵，就不圓滿；隻有當你認識到空和色並不是相對的兩個東西時，你才是證得圓滿，亦稱“證悟”——大乘的見道。

小乘隻是進到空裏麵，並沒有完全擺脫對法的執著，因為小乘的修行來自於“苦集滅道”這四個最初的佛陀的教法。小乘以為把苦與煩惱滅掉了即可得道，但是在大乘裏其實連道都沒有辦法獲得。因為道不是一個能獲得的東西，其本質就是空性。既然是空性，你又能獲得什麽呢？你連自己都不存在，到底又是誰在獲得道呢？所以，沒有人在獲得道，道本就如此，道本來就在這裏，無需去獲得。你也不是通過滅掉煩惱才得道的；有煩惱時，道也是存在的。

真正的見道不僅是看到終極的實相不存在一物，即空性，而且同時看到萬法本來就是道，所有的生滅就是道。生滅即不生滅，為什麽呢？因為生滅的本體就是不生滅的東西，它們本質上都是一樣的。看到這個真相就是真正的證悟。

在佛法的證悟裏，首先要達到小乘的“人空”，即去掉我執，達到心的寂滅，繼而達到人空；其次，再把法空掉，對法的執著也去掉，這樣就達到人法兩空。隻有當你達到人法兩空，達到一個最自然的狀態，即沒有任何的“我”存在，也沒有任何的法存在的狀態，此時出現的才是真正的本性、真正的道。

如果你達到人空，覺得那個境界就是涅槃，其實這是一個假的境界，不是真的涅槃。真正的涅槃是連涅槃相都沒有，是絕對的空性。當我們還有個涅槃的相的時候，其實依然是在法裏。因為涅槃是相對於輪回而存在，當輪回都不存在，涅槃也不存在的。我們就是通過這種方式來破掉對法的執著，從而達到真正的見道。所以道絕對不是一個概念，絕對不是從相對性的事物中誕生的，它超越了相對性。

我們看佛法講內證，它應該達到什麽程度呢？除了“人空”和“法空”以外，它必須要達到心的解脫。《心經》就是講解脫的，破掉五蘊——“無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界”。這種境界就是你破掉五陰八識以後所達到的境界——三摩地。然後，在三摩地裏你產生了一個覺悟——“無無明，亦無無明盡”，沒有無明這個東西。

我們認為我們處在無明當中，其實如果達到本性的狀態，就會發現無明根本就不存在。既然無明不存在，意味著貪嗔癡也不存在，因為貪嗔癡是從無明來的；既然沒有貪嗔癡，那也不存在所謂的輪回。由此可見，輪回是一個假象。所以在證悟、在光明的世界裏，它是沒有任何黑暗的。沒有黑暗，也就意味著所謂的“生老病死”也是不存在的，它是一個假象，我們的生命沒有這個過程。既然沒有生老病死，當然也沒有輪回。輪回是在幻相裏麵才有的，實相裏不存在輪回。

一旦你認出你的本性完全是圓滿的，完全是沒有貪嗔癡的，那你的心不就解脫了嗎？你就知道所謂的“貪嗔癡”、所謂人性的弱點其實是在幻相裏麵，你的個性、你的性格完全是個角色，根本不能代表真正的你。然而，你活在幻相裏，就會認同你的角色、認同你的個性，然後你就會說：“我要努力改變自己。”正是因為你沒有看到真正的自己，所以你才說要改變；如果有一天你看到了，就根本不需要改變。

你僅僅是個角色，為什麽要改變角色呢？角色是注定的，一個人今生要扮演什麽角色是注定的，無需對抗角色。無論角色是好還是壞都一樣，沒有什麽分別。你在舞台上扮演一個好人和壞人有什麽分別嗎？他不能代替真正的你。但是如果你過度認同這個舞台上的角色，你可能就會覺得這個角色不喜歡，會考慮應該怎樣做才會更好，這樣你就得受苦。因為你在改變自然的東西，你在試圖跟幻相對抗。

我們要達到心的解脫的境界，心必須與六根、六塵脫離，而現在它是與六根、六塵粘附在一起的。所謂“粘附”即外在情境一動，我們的心就跟著動；或者說與六根所帶來的知覺有很大關係——你看到什麽東西就會帶給你什麽樣的心境，你的心跟眼識是相連的；你聽到一些喜歡或者討厭的東西，心馬上就跟著改變，你的心跟耳識也是相連的。

但如果有一天你的心能夠脫離六根和六塵，那就不受影響，同時也不會再起粘附的作用——六根不處在本能地追逐六塵的慣性當中。我們的六根已經習慣了追逐六塵——眼睛想看好看的，耳朵想聽好聽的，嘴巴想吃好吃的，這是一種慣性；一旦脫離，等於無欲無求，六根沒有任何欲求，或者說看待所有的萬法都是一樣平等的，沒有高低好壞之分。

既然沒有好壞高低之分，他又怎麽去生活呢？其實就靠覺性生活。當一個人的心能夠脫離六根，他依然可以自然地生活。並不是說他完全不需要吃、不需要睡，隻是他在需要吃的時候就去吃，不需要的時候就把感官關閉，這樣他就能夠自由地運用六根。譬如頭腦，他需要用就用，不需要用就關起來。然而，在習氣當中我們是做不到這一點的，即使想關閉，它也停不下來，你是被它牽著走的。正因如此，你不自由，你的心就受苦——你受感官控製，沒有辦法超脫身體、超脫物質界的誘惑或者吸引。

但如果你證到本心就自由了，心可以脫離身體、脫離感官和意識，即“迥脫根塵，靈光獨耀”。莊子在《南華經》說過一句話：“滑疑之耀，聖人之所圖也。”“滑疑之耀”和“迥脫根塵”很像，即你的心非常自由，可以自由地脫落感官的控製、脫落身體。比如你內在有一些情緒、有一些情感、有一些恐懼，但是你的心能不能繼續保持在如如不動的狀態？如果你能感覺內在有個如如不動的東西，跟你體驗到的這些情緒——恐懼或者擔憂——完全是脫離的，那你就真正地做到了“脫粘內伏”“靈光獨耀”。換句話說，如果你的心可以跟情緒脫離開來，你就真正沒有恐懼了。即使身體有反應，但是心裏麵的靈光、元神是完全沒有恐懼的。如果你沒有脫離，情緒或思想一起來就馬上認同之，與其粘連在一起，你就會認為我就是這個思想，我就是這個情緒，在這種情況下你怎麽可能自由呢？

所以真正要證悟，就要達到觀自在菩薩的境界——“心無掛礙”，心永遠沒有掛礙任何一種東西。“無掛礙”並不意味著他碰到的永遠都是好事情或讓人愉悅的事情。“心無掛礙”是指無論碰到什麽樣的事情，他都可以脫離開，“脫粘”——不粘附在情境當中。即使碰到痛苦的事情，他也可以跟痛苦脫離開，這樣他體驗到的痛苦其實是很輕微的，或者說可以隨時轉化掉的。

但是如果你跟痛苦粘得很緊，就會難以脫離，你會一直沉浸在情緒當中，感覺情緒就是你的心。實際上，情緒不是你的心，你的心是靈光，沒有任何痛苦，沒有任何情緒，如如不動。這種“如如不動”並不是一種“死”的狀態，而是流動的。“心無掛礙”，但它還是流動的；“無有恐怖”，內心沒有恐怖，沒有擔憂。

證悟的境界即是如此：心沒有執著，活在自由自在之中，無論碰到好事還是壞事都可以脫離開。這個“自由自在的心”即我們所說的“道體”，本性就是道體的反映。道與萬物在一起，卻又不粘附於萬物，它獨來獨往，獨出獨入。所以，認識了真心、本性也就認識了道。道沒有內和外，你認識了內在的道、內在的本性，也就認識了那個外在的、無處不在的道。

那我們要如何通過訓練來達到“脫粘內伏，耀發明性”，或者說“心無掛礙”，不為任何境界所牽絆、所粘附，永遠自由自在的解脫狀態呢？即“應無所住而生其心”。我們的真心是無所住的，它不固著在任何一個點、任何一個方向。當你發現你的意識、思維或者注意力的焦點在一個固定的點，你就要放開，要“無所住”。

你對一個東西不斷專注下去就是固著，久了就成為限製。例如，你不斷想一件事情，想來想去就把你固著了，陷在思維模式裏麵出不來。所以我們要“應無所住”，無論想什麽都不要執著。你要把你所想的看作是暫時的想法，不去認同，不去認為這是一個定理或是一個絕對的東西。內在情緒亦是如此，不要固著在上麵，讓其流動，此為“無所住”。

當你對任何事情——內在或外在的一切發生——都無所住的時候，此時所升起的心就是真心。正所謂“應無所住而生其心”，當你無所住，所升起的心就是你的本性，它無所掛礙；如果你有所掛礙，所升起的心就是你個人的心，它是一種情感、一種心智，不是真心。要明白這個道理。

心必須要流動，它不是“死”的。心不流動，它一定會越來越固著、越來越設限。它可能被你的思想設限，比如你不斷擔憂、不斷分別、不斷評判，你就被那個思想限製；抑或你不斷地沉浸於個人情緒、情感狀態，它也會固著；抑或你一個人生活久了越來越孤僻，越來越不喜歡跟人打交道，這也是一種固著、不流動。

一個達到證悟或者得道的人就像《莊子》所言，他在做事、施展才華的時候不會過度張揚，獨處的時候也不會過度隱藏，他隻是自然地去那裏，然後自然地回來，對他來說一切都十分自然。有些人就是喜歡隱藏自己，但是一個得道的人不會這樣。也許在你們的印象當中，一個人修行越高就越隱藏，其實不是的，他完全接受一切自然到來的東西。如果整個情境把他推上一個舞台，讓他扮演一個號召萬人、鼓舞大眾的角色，他還是會去扮演角色；如果自然力量把他帶到一個隱藏的狀態、一個人的世界，他也會很享受，但他不會以隱藏為美德。對他來說，整個世界無論去到哪裏都是一樣的，這就是一種流動。

一個人的心流動的時候，無論去到哪裏都很自然，他不會追求任何東西。所有來到他麵前的東西，他都會接受、順應之；完成了他就放下，再次流動，不會停留在任何一個地方，也不會停留在過去。以上就是佛家的證悟。你們想知道證悟是什麽境界，多念《心經》就明白了。

那道家怎麽講得道呢？有兩個層麵：第一個層麵，關於身心的轉化過程；第二個層麵，關於一種境界——心靈的境界。關於身心轉化的部分，很多道家的修煉方法中都有提及；關於身心境界，描述最多的是老子的《道德經》與莊子的《南華經》，說的是心性上的一種改變——逍遙、無為。

說到無為，其實佛家也一樣講無為。永嘉禪師《證道歌》的前兩句就提到無為——“絕學無為閑道人，不除妄想不求真”，你達到“絕學無為”，就是一個真正得道的人。“絕學”即不用學了。所謂不用學，不是不需要修道，而是不需要靠書本、靠知識來學道。因為你知道道不在外在，它是在心之內，所以修道不再需要書本的知識，此謂“絕學”。“無為”即不刻意作為，用道家的話來講即不刻意地去順其自然。並不是說學習天道就要去學順其自然，其實連順其自然都不需要學，因所有的一切都是自然的。

“不除妄想不求真”，一個人認識到“一”和“二”是統一的時候，真和假也是統一的時候，他就不需要除妄念，因為妄念也是不生不滅。得道的人沒有對立感，所以他既不除妄想也不求真。所謂“真”就是當下即是，所以它不是一個遠離你的東西。你若求真就在遠離當下，它就已經不是真了。

佛法的《四十二章經》是最原始的一部佛經，它是最初佛陀講道時的一部經。其中關於“證道”就講了一個境界——“斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法”。“達佛深理”即明白這是佛法講的最高的一個法，即“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。你從這個道理去深入理解“諸行無常”，便知這些無常的東西都不可追求，它不是永恒的。

“諸法無我”即諸法都沒有自性，沒有一個“我”。既然無我，你怎麽可能去追求真呢？這裏麵就是矛盾的。你不可能達到任何東西，因為你沒有“我”，你不可能用一個假的東西來達到一個真的東西。從這個道理深入你就明白：要達到實相、達到真，是靠無為，所以稱為“無為法”。

你明白了佛法的道理、空性的道理、“人無我，法無我”的道理，就是無為法。無為法就是“心不係道，亦不結業”，心裏麵不想著這個道，但也不去造業。所謂“造業”即胡思亂想，妄想。

“無念無作，非修非證”，在那個狀態下沒有念頭，也沒有刻意要做什麽。“非修非證”，這時候不是修也不是證。在這個狀態下，慢慢地接近道的存在狀態，它就是一種自然。所以“不曆諸位，而自崇最，名之為道”，在這個狀態下你不需要經曆任何階段，當下即是。

所以，你說道很遙遠，從修行的階段來說它確實很遙遠；但你說它很近，它確實也很近——隻要放下所有的妄想、所有的作意，當下即道。不過，當你不懂得怎麽認識道，當你在頭腦裏麵、在心念裏麵去追求道的時候，你就覺得它特別遙遠；當你放下心念、欲望、有所求時，你會發現道就在你心裏，當下即是。所以，它是“不曆諸位”。佛法裏麵講修行要經曆五十二階，但是如果當下認出，你就可以立刻跳過這個過程，不需要經曆那麽多階段，當下就達到道了。

由上可知，終極佛法的證悟跟道法是一樣的，都是無為證道。也許“無為”的概念也是從道家引用過來的。最初的佛法沒有“無為”這個概念，到了中國翻譯出來就引用了道家的名詞——“無為”。即在證悟的狀態下沒有任何作為，所有作為的東西都要放下，才能達到道。

接下來，再看道家講道。從身體層麵來講，“宿疾並銷，身輕心暢”。道家非常講究修煉功夫，重視命功，所以它認為：一個人要達到道，首先必須轉化身體，否則無法做到無為。比如，你坐在這裏，沒有辦法安靜下來，你肯定是有為的。所謂“有為”，即你會想辦法讓身體安定下來，若氣脈不通就想辦法將其打通，這就是有為。也就是說，之所以“有為”，正是因為身體不通，身體沒有安頓下來；如果身體完全安頓了，那你就無為了，你就不用管它。

所以，要達到無為，首先要過身體這一關。身體都不輕鬆、很吃力，即使想要無為，身體也不讓你無為。因為意識總是會被身體拉回到這個層麵，以致於你無法超越身體。心亦如此，如果心有很多思想、很多雜念、很多心緒，你卻要無為，怎麽無為？你還得不停地觀照它、釋放它，這些就是有為。隻有身心都通暢了、放下了，才是真正的無為。當你達到道，完全認識你的本性以後，就很簡單了，即隻要身心通暢，你就可以立即達到這種存在狀態。

當我們達到道，首先“宿疾並銷”——過去所有的疾病都會消失。這個疾病一種是身體上的，比如你過去不注意保養身體所帶來的；另一種是心理上的，心理上的問題也可能會導致身體上的堵塞、不通暢以及一些稠密能量的淤積，比如負麵情緒的能量會導致身體不通暢、受阻。

此外，還有一種是先天疾病。先天的我們沒有辦法立即改變，但是也不意味著完全不可以改變。若要改變，必須改變基因。這意味著你要能夠把你身體的細胞完全轉化，才可以改變基因，這樣先天的疾病也可以消失。不過，這挺難的，不是說剛開始證悟就可以達到。你看有些高僧大德最後還是生病了，沒有辦法。如果你要達到不生病，除非把肉身的細胞、基因全部轉化。如果不能轉化基因，至少可以轉化什麽呢？五髒六腑是可以轉化的。“宿疾並銷”主要講的是肉體和五髒六腑的轉化，疾病會慢慢消除。

如果你的身體沒有太大的疾病，你的四大就會非常平衡，陰陽也會平衡。這種狀態會讓你有一種身輕心暢的感覺：身體輕飄飄的，心很通暢，沒有堵、鬱悶的感覺，人很暢快。

“停心在內，神靜氣安”。“停心在內”代表心已經完全不再向外欲求。當你想要獲得外在的某些東西時，其實你的心已經不在內在，它是向外的。比如你想得到一樣東西，你的心已經在那個東西上麵。我們說人在這個欲望的世界很多時候沒有心，是一具行屍走肉，為什麽？正是因為他的心是向外走的，比如他想追求一筆財富，心心念念記的就是那個東西，此時他的心已經不在內了，向外走了，這就好比行屍走肉，沒有心在內。

但是，一旦得道，你就不再向外欲求，就無欲無求。那既然無欲無求，你又怎麽生活呢？它會自然到來，你所需要的東西在道的法則中會自然分配給你。正所謂“得道多助，失道寡助”，你得道了就根本不用再去追求任何東西，它會自然到來。換句話說，需要什麽就來什麽，就那麽簡單，因為道就是自然發生的。

當你去欲求的時候反而是不自然，你會很辛苦，因為你的心是向外走的。特別是追求那些超過你能力又很無常的東西時，你就不得不經受這個過程的受苦。當你無欲無求了，則會“停心在內，神靜氣安”——神永遠很寧靜、很清明，氣息也會很安寧。所以“四大適然”，內在的四大——土、水、火、風——就很舒適，沒有任何的紊亂或者衝突。

“六情沉寂”，喜怒哀樂、愛惡這些都很沉寂，內在沒有情緒，完全“抱一守中”。所謂“抱一”即你活在一體性、合一之中，身心都合一，沒有分裂。如果你的身體在這裏，心卻想象著未來的某個想要欲求的東西，就代表身心分離、分裂。但是你得道後，就“心安玄竟，抱一守中”，心裏非常篤定。這種“安”不是一時的平安，而是一種泰然自若的篤定。“喜悅日新”，在這種狀態下自然是越來越喜、越來越快樂。這就是道家的得道。

事實上，佛家講得道、證悟，也講喜，不是那麽嚴肅的。我們以為宗教很嚴肅，其實真正得道的人沒有這種概念。佛法中提到真正證悟的人有一個共同點，或者說我們講一個菩薩是什麽樣子的？慈悲喜舍。所謂慈悲，即有大愛，對生命的大愛，也就是無緣大慈、同體大悲。“無緣”，你跟他也許沒有任何親友關係，既不是朋友也不是親戚，但他還是可以給你很多幫助，不會因為你跟他沒有緣分而不幫助你，他對生命都是同等看待，不會有分別，此為“無緣大慈”。像我們世俗人隻會對身邊人好，對其他人都很防備、很警戒，這就是沒有大慈。“同體大悲”，認識到生命都是一體的，就是一種悲心，悲憫之心。

“慈悲喜舍”裏的“喜”很重要，如果你得道卻不歡喜，就不是真的得道。當然這個“喜”不是整天笑嗬嗬的那種喜，不是情緒上的喜，而是內在的喜。所以我們不能投射一個得道的人應該是什麽樣子的。過去有個人來找我，他覺得我應該長得圓圓胖胖的，整天笑眯眯的，我一想這不是彌勒佛嗎？所以這不能投射。

真正的喜不是外在的體現，而是內在的一種心境，是一種歡喜。即我們所說的無所掛礙、無憂無慮，心永遠處在流動當中，不執著，“物來則應，物去不留”的一種狀態，沒有痛苦，沒有恐懼，也沒有太多的煩惱，這才是真正的喜。“舍”就是不執著，對任何事情的發生都能放得下，無論是成功還是失敗都同等看待。真正的“舍”能夠放下世間的執著。這就是“慈悲喜舍”的四個特質。

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Yachak 講堂｜得道的境界（上） – Vol.05.5