中阿含經卷三十七

中阿含經卷第三十七

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一四九）梵誌品何欲經第八(第三念誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。生聞梵誌中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。

世尊告曰。恣汝所問。

梵誌即便問曰。瞿曇。刹利何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。刹利者。欲得財物。行於智慧。所立以刀。依於人民。以自在為訖。

生聞梵誌問曰。瞿曇。居士何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖。

生聞梵誌問曰。瞿曇。婦人何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。婦人者。欲得男子。行於嚴飾。立以兒子。依於無對。以自在為訖。

生聞梵誌問曰。瞿曇。偷劫何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。偷劫者。欲不與取。行隱藏處。所立以刀。依於闇冥。以不見為訖。

生聞梵誌問曰。瞿曇。梵誌何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。梵誌者。欲得財物。行於智慧。立以經書。依於齋戒。以梵天為訖。

生聞梵誌問曰。瞿曇。沙門何欲．何行．何立．何依．何訖耶。

世尊答曰。沙門者。欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以 涅槃為訖。

生聞梵誌白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。生聞梵誌聞佛所說。歡喜奉行。

何欲經第八竟(四百二十二字)。

（一五○）中阿含梵誌品鬱瘦歌邏經第九(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。

爾時。鬱瘦歌邏梵誌中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。

世尊告曰。恣汝所問。

鬱瘦歌邏梵誌即便問曰。瞿曇。梵誌為四種姓施設四種奉事。為梵誌施設奉事。為刹利．居士．工師施設奉事。瞿曇。梵誌為梵誌施設奉事。梵誌應奉事梵誌。刹利．居士．工師亦應奉事梵誌。瞿曇。此四種姓應奉事梵誌。瞿曇。梵誌為刹利施設奉事。刹利應奉事刹利。居士．工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三種姓應奉事刹利。瞿曇。梵誌為居士施設奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵誌為工師施設奉事。工師應奉事工師。誰複下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。

世尊問曰。梵誌。諸梵誌頗自知為四種姓施設四種奉事。為梵誌施設奉事。為刹利．居士．工師施設奉事耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。不知也。瞿曇。但諸梵誌自作是說。我於此世。天及 魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。梵誌不自知為四種姓施設四種奉事。為梵誌施設奉事。為刹利．居士．工師施設奉事。

世尊告曰。梵誌。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食。當與我直。梵誌。汝為諸梵誌說亦複如是。所以者何。梵誌不自知為四種姓施設四種奉事。為梵誌施設奉事。為刹利．居士．工師施設奉事。

世尊問曰。梵誌。雲何奉事。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。

世尊告曰。梵誌。若更有梵誌來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵誌。於意雲何。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。

梵誌。彼梵誌非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。

世尊告曰。梵誌。若更有梵誌來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵誌。於意雲何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵誌。若奉事梵誌。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。

梵誌。彼梵誌非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵誌。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。奉事刹利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。

鬱瘦歌邏梵誌白曰。瞿曇。梵誌為四種姓施設四種自有財物。為梵誌施設自有財物。為刹利．居士．工師施設自有財物。瞿曇。梵誌為梵誌施設自有財物者。瞿曇。梵誌為梵誌施設乞求自有財物。若梵誌輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵誌為梵誌施設乞求自有財物。若梵誌輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。

瞿曇。梵誌為刹利施設自有財物者。瞿曇。梵誌為刹利施設弓箭自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵誌為刹利施設弓箭自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。

瞿曇。梵誌為居士施設自有財物者。瞿曇。梵誌為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵誌為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。

瞿曇。梵誌為工師施設自有財物者。瞿曇。梵誌為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵誌為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。

世尊問曰。梵誌。諸梵誌頗自知為四種姓施設四種自有財物。為梵誌施設自有財物。為刹利．居士．工師施設自有財物耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。不知也。瞿曇。但諸梵誌自說。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。不自知為四種姓施設四種自有財物。為梵誌施設自有財物。為刹利．居士．工師施設自有財物。

世尊告曰。梵誌。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食。當與我直。梵誌。汝為諸梵誌說亦複如是。所以者何。梵誌不自知為四種姓施設四種自有財物。為梵誌施設自有財物。為刹利．居士．工師施設自有財物。如是。梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。頗有梵誌於此虛 空不著．不縛．不觸．不礙。刹利．居士．工師不然耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。梵誌於此虛空不著．不縛．不觸．不礙。刹利．居士．工師亦然如是。

梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。頗有梵誌能行慈心。無結．無怨．無恚．無諍。刹利．居士．工師不然耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。梵誌能行慈心。無結．無怨．無恚．無諍。刹利．居士．工師亦然如是。

梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有生刹利族．梵誌族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢極淨。梵誌。於意雲何。為刹利族．梵誌族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極淨。

如是。梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族．梵誌族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。梵誌。於意雲何。為刹利族．梵誌族者。彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。為居士族．工師族者。彼當以燥豬狗槽．伊蘭檀木及餘弊木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。為一切百種人皆能以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。

如是。梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能作火事耶。為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能作火事耶。為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。若百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能為火事者。終無是處。若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能為火事者。亦無是處。但。瞿曇。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。

如是。梵誌。我自善解．善知諸法。為人施設息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設自有財物。

世尊問曰。梵誌。於意雲何。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼或有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生熱．生煙。頗有[火*僉]．色．熱．煙。[火*僉]．色．熱煙而差別耶。

鬱瘦歌邏梵誌答曰。瞿曇。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生熱．生煙。我於彼火[火*僉]．色．熱．煙。[火*僉]．色．熱．煙不能施設有差別也。

世尊告曰。梵誌。如是我所得火。所得不放逸。能滅放逸及貢高慢。我於此火。火亦不能施設有差別也。

鬱瘦歌邏梵誌白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。鬱瘦歌邏梵誌聞佛所說。歡喜奉行。

鬱瘦歌邏經第九竟(三千五百八十五字)。

（一五一）中阿含梵誌阿攝和經第十(第三念誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。眾多梵誌於拘薩羅。集在學堂。共論此事。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨。施設顯示。

彼作是念。諸賢。為誰有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。彼複作是念。阿攝和邏延多那摩納為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝和邏延多那摩納所。向說此事。隨阿攝和邏延多那摩納所說。我等當受。

於是。拘薩羅眾多梵誌即詣阿攝和邏延多那摩納所。共相問訊。卻坐一麵。語曰。摩納。我等眾多梵誌於拘薩羅。集在學堂。共論此事。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨。施設顯示。我等作是念。諸賢。為誰有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。我等複作是念。阿攝和邏延多那摩納為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。

阿攝和邏延多那摩納語諸梵誌曰。諸賢。沙門瞿曇如法說法。若如法說法者。不可難詰也。

拘薩羅眾多梵誌語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。所以者何。阿攝和邏延多那摩納為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝和邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。願阿攝和邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。

阿攝和邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵誌默然而受。

於是。阿攝和邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵誌往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。欲有所問。聽我問耶。

世尊告曰。摩納。恣汝所問。

阿攝和邏延多那便問曰。瞿曇。諸梵誌等作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。未知沙門瞿曇當雲何說。

世尊告曰。我今問汝。隨所解答。摩納。頗聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊問曰。摩納。於意雲何。頗獨有梵誌於此虛空不著不縛。不觸不礙。刹利．居士．工師為不然耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵誌於此虛空不著不縛。不觸不礙。刹利．居士．工師亦然。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊問曰。摩納。於意雲何。頗獨有梵誌能行慈心。無結無怨。無恚無諍。刹利．居士．工師不然耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵誌能行慈心。無結無怨。無恚無諍。刹利．居士．工師亦然。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族梵誌族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢極淨。摩納。於意雲何。為刹利族．梵誌族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極淨耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極淨。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族．梵誌族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。摩納。於意雲何。為刹利族．梵誌族者。彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。為居士族．工師族者。彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。為一切百種人皆能以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能作火事耶。為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能作火事耶。為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事耶。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。若彼百種人皆以若幹種木用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能為火事者。終無是處。若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能為火事者。亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。

如是。摩納。梵誌若正趣者。彼得善解。自知如法。刹利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法。

阿攝和邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵誌作如是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。

世尊告曰。摩納。若此身隨所生者。即彼之數。若生梵誌族者。即梵誌族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數。摩納。猶若如火。隨所生者。即彼之數。若因木生者。即木火數。若因草糞薪生者。即薪火數。如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵誌族者。即梵誌族數。若生刹利。居士．工師族者。即工師族數。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若刹利女與梵誌男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝雲何說。彼為刹利。為梵誌耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與梵誌男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼刹利。亦不說梵誌。瞿曇。我但說彼他身。

如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵誌族者。即梵誌族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數。

世尊問曰。摩納。若梵誌女與刹利男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝雲何說。彼為梵誌。為刹利耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵誌女與刹利男共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼梵誌。亦不說刹利。瞿曇。我但說彼他身。

如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵誌族者。即梵誌族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若人有眾多草馬。放一父驢。於中一草馬與父驢共合會。彼因合會。後便生駒。汝雲何說。彼為驢。為馬耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢共合會。彼因合會。後便生駒。我不說彼驢。亦不說馬。瞿曇。我但說彼騾也。

如是。摩納。若此身隨所生者。即彼之數。若生梵誌族者。即梵誌族數。若生刹利．居士．工師族者。即工師族數。

世尊告曰。摩納。乃往昔時有眾多仙人共住無事高處。生如是惡見。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。於是。阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處。生如是惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行。

於是。共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行。見已。往詣共住無事高處眾多仙人所。便作是語。諸賢。今有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰汝作灰耶。

於是。共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。到已。共咒。汝作灰。汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰汝作灰者。如是如是。光顏益好。身體悅澤。彼眾多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益好。身體悅澤。我寧可問。

即便問之。汝為是誰。阿私羅仙人提鞞邏答曰。諸賢。汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶。答曰。聞有阿私羅仙人提鞞邏。複語曰。我即是也。彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰。願為忍恕。我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。於是。阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是。阿私羅。

複問諸仙人曰。汝等為自知己父耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵誌取梵誌婦。非非梵誌。彼父複父。乃至七世父。彼梵誌取梵誌婦。非非梵誌。阿私羅複問諸仙人曰。汝等為自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵誌取梵誌夫。非非梵誌。彼母複母。乃至七世母。彼梵誌取梵誌夫。非非梵誌。阿私羅複問諸仙人曰。汝等頗自知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會。入於母胎。

阿私羅複問諸仙人曰。頗知受生為男。為女。知所從來。為從刹利族來。梵誌．居士．工師族來耶。為從東方．南方．西方．北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅複語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝等不知受胎。誰從何處來。為男為女。為從刹利來。梵誌．居士．工師來。為從東方．南方．西方．北方來。然作是說。梵誌種勝。餘者不如。梵誌種白。餘者皆黑。梵誌得清淨。非梵誌不得清淨。梵誌梵天子。從彼口生。梵梵所化。摩納。彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶。不能施設清淨梵誌。況汝師徒著皮草衣。

於是。阿攝和邏延多那摩納為世尊麵訶詰嘖。內懷愁戚。低頭默然。失辯無言。

於是。世尊麵訶詰嘖阿攝和邏延多那摩納已。複令歡悅。即便告曰。摩納。有一梵誌作齋行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩納意雲何。彼梵誌為先施誰第一座．第一澡水．第一食耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。若彼梵誌其有二兒。好學問者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也。

世尊複問曰。摩納。複有一梵誌作齋行施。彼有四兒。二好學問。然不精進。喜行惡法。二不學問。然好精進。喜行妙法。於摩納意雲何。彼梵誌為先施誰第一座．第一澡水．第一食耶。

阿攝和邏延多那摩納答曰。瞿曇。若彼梵誌其有二兒。雖不學問。而好精進。喜行妙法者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也。

世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後稱歎持戒。摩納。我說四種姓皆悉清淨施設顯示。汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。

於是。阿攝和邏延多那摩納即從坐起。欲稽首佛足。爾時。彼大眾唱高大音聲。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇說。四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝和邏延多那摩納。亦說四種姓皆悉清淨。

爾時。世尊知彼大眾心之所念。告曰。止。止。阿攝和邏延多那。但心喜足。可還複坐。我當為汝說法。

阿攝和邏延多那摩納稽首佛足。卻坐一麵。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

於是。阿攝和邏延多那摩納。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。是時。拘薩羅眾多梵誌還去不遠。種種言語責數阿攝和邏延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人。為眼入林中。而反失眼還。阿攝和邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人。為飲入池。而反渴還。阿攝和邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝和邏延多那。欲何等作。

於是。阿攝和邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵誌曰。諸賢。我前已說。沙門瞿曇如法說法。若如法說法者。不可難詰也。

佛說如是。阿攝和邏延多那摩納聞佛所說。歡喜奉行。

阿攝和經第十竟(四千四百一十三字)。

中阿含經卷第三十七(八千四百二十字)