《雜阿含經》第十二卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於結所係法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是，比丘，結所係法味著將養，則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。

“若於結所係法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若複斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或揚以疾風，或投之流水。比丘，於意雲何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？”

答言：“如是，世尊。”

“如是，比丘，於結所係法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於所取法隨生味著、顧念、縛心，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘，於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。

“若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若複斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或揚以疾風，或投之流水。比丘，於意雲何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？”

答言：“如是，世尊。”

“如是，比丘，於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚滅。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡善奉行！

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：‘世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然諸眾生，生、老、病、死上及所依不如實知。’我作是念：‘何法有故生有？何法緣故生有？’即正思惟，起無間等知：‘有有故生有，有緣故生有。’複思惟：‘何法有故有有？何法緣故有有？’即正思惟，如實無間等起知：‘取有故有有，取緣故有有。’又作是念：‘取複何緣、何法有故取有？何法緣故取有？’即正思惟，如實無間等起知：‘取法味著、顧念、心縛，愛欲增長；彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。’

“諸比丘，於意雲何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不？”

答言：“如是，世尊。”

“如是，諸比丘，於色取味著、顧念、愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。我時複作是念：‘何法無故無此老、病、死？何法滅故老、病、死滅？’即正思惟，起如實無間等：‘無生則無老、病、死，生滅故，則老、病、死滅。’複作是念：‘何法無故無生？何法滅故生滅？’即正思惟，起如實無間等：‘有無故生無，有滅故生滅。’又複思惟：‘何法無故有無？何法滅故有滅？’即正思惟，生如實無間等觀：‘取無故有無，取滅故有滅。’又作是念：‘何法無故取無？何法滅故取滅？’即正思惟，生如實無間等觀：‘所取法無常、生滅、離欲、滅盡、舍離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。’

“諸比丘，於意雲何？譬如油、炷燃燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

“如是，諸比丘，於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、舍離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。”

佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說。差別者：譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒燃，作大火聚。若複有人，增其幹草樵薪。諸比丘，於意雲何？此火相續長夜熾然不？”

比丘白佛言：“如是，世尊。”

“如是，諸比丘，於所取法味著、顧念、心縛著，增，其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘，若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘，於意雲何？彼火當滅不？”

答言：“如是，世尊。”

“如是，諸比丘，於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、舍離，心不顧念、縛著，愛則滅；愛滅則取滅。如是廣說乃至純大苦聚滅。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：‘何法有故老死有？何法緣故老死有？’即正思惟，生如實無間等：‘生有故老死有，生緣故老死有，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。’‘何法有故名色有？何法緣故名色有？’即正思惟，如實無間等生：‘識有故名色有，識緣故有名色有。’我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集。

“我時作是念：‘何法無故則老死無？何法滅故老死滅？’即正思惟，生如實無間等：‘生無故老死無，生滅故老死滅。’如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我複作是思惟：‘何法無故行無？何法滅故行滅？’即正思惟如實無間等：‘無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。’

“我時作是念：‘我得古仙人道、古仙人徑、古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。’譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、古王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念：‘我今當往白王令知。’即往白王：‘大王當知：我遊曠野，披荒求路，忽見故道古人行處，我即隨行；我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨，大王可往居止其中。’王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。今我如是，得古仙人道、古仙人徑、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道——正見、正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道，見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一麵坐，語尊者摩訶拘絺羅：“欲有所問，寧有閑暇見答與不？”

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：“仁者且問，知者當答。”

尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：“雲何，尊者摩訶拘絺羅，有老不？”

答言：“有。”

尊者舍利弗複問：“有死不？”

答言：“有。”

複問：“雲何，老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？”

答言：“尊者舍利弗，老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。”

“如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？”

答言：“尊者舍利弗，名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。”

複問：“彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？”

答言：“尊者舍利弗，彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼識緣名色生。”

尊者舍利弗複問：“尊者摩訶拘絺羅，先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今複言名色緣識，此義雲何？”

尊者摩訶拘絺羅答言：“今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展轉相依，而得豎立。識緣名色亦複如是，展轉相依，而得生長。”

尊者舍利弗言：“善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅，世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴；我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦複如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜！

“尊者摩訶拘絺羅說老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師。若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師。若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。”

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：“善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠，人皆頂戴；汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。”

時，二正士更相隨喜，各還所住。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背舍而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有舍，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜係我，若得、若取，言是我、我所、相在。是故，愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背舍。愚癡無聞凡夫寧於四大身係我、我所，不可於識係我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或複小過；彼心、意、識日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一；彼心、意、識亦複如是，異生異滅。

“多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅止、清涼、息沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、舍觸因緣生舍受，舍受覺時，如實知舍受覺；彼舍觸滅，彼舍觸因緣生舍受亦滅止、清涼、息沒。彼如是思惟：‘此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂；彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅止、清涼、息沒。’如是，多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背舍，但非識。所以者何？四大色身現有增減、有取、有舍；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、背舍，長夜保惜係我，若得、若取，言是我、我所、相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背舍。愚癡無聞凡夫寧於四大色身係我、我所，不可於識係我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十乃至百年，若善消息，或複少過；彼心、意、識日夜時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝絛，放一取一；彼心、意、識亦複如是，種種變易，異生異滅。

“多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅止、清涼、息沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、舍觸因緣生舍受，舍受覺時，如實知舍受覺；彼舍觸滅，舍觸因緣生舍受亦滅止、清涼、息沒。譬如兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅止、清涼、息沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“我說內觸法，汝等為取不？”

時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：“世尊，所說內觸法，我已取也。”時，彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。

爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：“如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。”

阿難白佛：“今正是時，惟願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。”

佛告阿難：“善哉！諦聽！當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：‘若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？作如是取時，當知此苦億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉。’複次，比丘，內觸法，又，億波提何因、何集、何生、何觸？彼取時當複知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。複次，比丘，取內觸法當複知愛何因、何集、何生、何觸，如是取時，當知世間所念諦正之色，於彼愛生而生、係而係、住而住。

“若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長；愛憎長已，億波提增長；億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：‘士夫，此是清涼池，色香味具足。然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。’而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是，沙門、婆羅門見世間可念端正之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

“若諸沙門、婆羅門於世間可念端正之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：‘此水有毒！汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。’彼則念言：‘此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食幹麨飯，不取水飲。’如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。是故，阿難，於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦如此道，如是觀察。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“雲何思量觀察正盡苦，究竟苦邊？時，思量眾生所有眾苦，種種差別，此諸苦何因、何集、何生、何觸？思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘，眾苦則滅，彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼取何因、何集、何生、何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼受何因、何集、何生、何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。彼觸永滅無餘，則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼觸何因、何集、何生、何觸？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處滅無餘，則觸滅，彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼六入處何因、何集、何生、何觸？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘，則六入處滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。

“複次，比丘思量正盡苦，究竟苦邊。時，思量名色何因、何集、何生、何觸？知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識欲滅無餘，則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼識何因、何集、何生、何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作諸福行，善識生；作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因、行集、行生、行觸。彼行欲滅無餘，則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。

“複次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。是故當知：彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。”

佛告比丘：“於意雲何？若不樂無明而生明，複緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？”

比丘白佛：“不也，世尊。所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。”

佛言：“善哉！善哉！比丘，我亦如是說，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅止、清涼、息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅；如是，比丘無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告異比丘：“我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不複退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法？所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生、老、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。

“如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想、不獲獲想、不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、蒙沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍複甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為。有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅；斷諸徑路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。比丘，彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅止、清涼、息沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。”

佛說此經巳，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫無明覆，愛緣係得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦、樂受覺，因起種種。雲何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者無明覆，愛緣係得此識身，如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處。六觸所觸故，智者生苦、樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵行者，有何差別？”

比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟願演說，諸比丘聞已，當受奉行。”

爾時，世尊告諸比丘：“諦聽！善思！當為汝說。諸比丘，彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所係，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還複受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還複受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

“若黠慧者無明所覆，愛緣所係，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不複受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不複受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。雲何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察：‘有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無。謂此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚滅。’若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就賢聖出離、實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說因緣法及緣生法。

“雲何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。

“雲何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實，不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱苦，是名緣生法。

“多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：‘我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？’不求後際：‘我於當來世為有、為無？雲何類？何如？’內不猶豫：‘此是何等？雲何有此為前？誰終當雲何之？此眾生從何來？於此沒當何之？’若沙門、婆羅門起凡俗見所係，謂說我見所係、說眾生見所係、說壽命見所係、忌諱吉慶見所係，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：“我當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽！善思！當為汝說。雲何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。

“緣生老死者，若有問言：‘彼誰老死？老死屬誰？’彼則答言：‘我即老死，今老死屬我，老死是我。’所言：‘命即是身。’或言：‘命異身異。’此則一義，而說有種種。若見言：‘命即是身。’彼梵行者所無有。若複見言：‘命異身異。’梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。若複問言：‘誰是行？行屬誰？’彼則答言：‘行則是我，行是我所。’彼如是：‘命即是身。’或言：‘命異身異。’彼見命即是身者，梵行者無有；或言‘命異身異’者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見所知，所謂緣無明行。

“諸比丘，若無明離欲而生明，彼誰老死、老死屬誰者，老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生、生屬誰，乃至誰是行、行屬誰者，行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說緣起法法說、義說。諦聽！善思！當為汝說。

“雲何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。

“雲何義說？謂緣無明行者。彼雲何無明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習，若劣、若勝、染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知；於六觸入處，不如實覺知；於彼彼不知、不見、無無間等、癡暗、無明、大冥，是名無明。

“緣無明行者，雲何為行？行有三種——身行、口行、意行。緣行識者，雲何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。緣識名色者，雲何名？謂四無色陰——受陰、想所、行陰、識陰。雲何色？謂四大、四大所造色，是名為色，此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者，雲何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。緣六入處觸者，雲何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣觸受者，雲何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。緣受愛者，彼雲何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。緣愛取者，雲何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。緣取有者，雲何為有？三有——欲有、色有、無色有。緣有生者，雲何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，雲何為老？若發白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，拄杖而行，身體黧黑，四體班駁，暗鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。雲何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，舍陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死，是名緣起義說。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，謂緣起法為世尊作？為餘人作耶？”

佛告比丘：“緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，聞發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。”

佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊麵相慶慰，慶慰已，退坐一麵，白佛言：“雲何，瞿曇，為自作自覺耶？”

佛告婆羅門：“我說此是無記，自作自覺，此是無記。”

“雲何，瞿曇，他作他覺耶？”

佛告婆羅門：“他作他覺，此是無記。”

婆羅門白佛：“雲何，我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義雲何？”

佛告婆羅門：“自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。”

佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。

爾時，尊者????陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊，如世尊說正見。雲何正見？雲何世尊施設正見？”

佛告????陀迦旃延：“世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。若無此取者，心境係著使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有；世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。”

佛說此經已，尊者????陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王舍城乞食。

時，阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊；見已，詣佛所，白佛言：“瞿曇，欲有所問，寧有閑暇見答與不？”

佛告迦葉：“今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。”

第二亦如是說。第三複問：“瞿曇，何為我作留難？瞿曇，雲何有異？我今欲有所問，為我解說。”

佛告阿支羅迦葉：“隨汝所問。”

阿支羅迦葉白佛言：“雲何，瞿曇，苦自作耶？”

佛告迦葉：“苦自作者，此是無記。”

迦葉複問：“雲何，瞿曇，苦他作耶？”

佛告迦葉：“苦他作者，此亦無記。”

迦葉複問：“苦自他作耶？”

佛告迦葉：“苦自他作，此亦無記。”

迦葉複問：“雲何，瞿曇，苦非自非他無因作耶？”

佛告迦葉：“苦非自非他無因作者，此亦無記。”

迦葉複問：“雲何無因作者？瞿曇，所問苦自作耶？答言無記。他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？答言無記。今無此苦耶？”

佛告迦葉：“非無此苦，然有此苦。”

迦葉白佛言：“善哉！瞿曇，說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。”

佛告迦葉：“若受即自受者，我應說苦自作；若他受他即受者，是則他作；若受自受他受，複與苦者，如是者自他作，我亦不說；若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。”

佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。

時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：“世尊，我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。”

阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。

爾時，世尊入城乞食。時，有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說：“阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。”諸比丘乞食已，還出，舉衣缽，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊，彼生何趣？何處受生？彼何所得？”

佛告諸比丘：“彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。”

爾時，世尊為阿支羅迦葉受第一記。

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出家，小有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一麵住，白佛言：“瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？”

佛告玷牟留外道出家：“今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。”

第二說亦如是。第三複請：“沙門瞿曇，將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。”

佛告玷牟留外道出家：“隨汝意問，當為汝說。”

玷牟留外道出家即問：“沙門瞿曇，苦、樂自作耶？”

佛告玷牟留外道出家：“說苦、樂自作者，此是無記。”

複問：“沙門瞿曇，苦、樂他作耶？”

佛告玷牟留外道出家：“說苦、樂他作者，此是無記。”

複問：“瞿曇，苦、樂為自他作耶？”

佛告玷牟留外道出家：“說苦、樂自他作者，此是無記。”

複問：“瞿曇，苦、樂非自非他無因作耶？”

佛告玷牟留外道出家：“說苦、樂非自非他無因作者，此是無記。”

廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家授第一記。