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《唯識簡介》慧律法師講(11)

(2016-08-31 05:32:12) 下一個

八識,【謂真妄和合,非一非異,】這什麽意思呢?真妄和合就是本性是真的,無明是妄,悟道當然就是真的就是本性了,迷了,無明就是妄,非一非異,你也不能說真妄是一,真妄如果是一的話,那佛跟眾生就是同一個了,非異,你也不講真跟妄有什麽不同,真跟妄如果不同,眾生永遠不能成佛,佛也不可能救度眾生,所以非異,也不能講不一樣,非一,也不能講一樣,【名阿賴耶識即第八識。此第八識分為見相二分,見分變出眼】耳、鼻、舌、身、意、末那識【等七識,相分變成根身器界內六根有執受,】有執受是有執著,自己執著自己去感受有這個色身的存在,【故為親相分,】親就是與息息相關的,你每天跟肉體是睡在一起的嘛,【外器界無執受故,】那隻是看你個人的感受,外麵的器界跟你扯不上關係,【為疏相分,此二種相分皆四大所成,四大為能造,依】報跟【正】報【為所造,八識是能變之主。詳具唯識論。】

我們眾生要是能夠悟到這一點,我們就會知道這個色身當下就是虛妄的東西,何況有那個外境的存在,所以外境不值得執著,不值得追求,但是那個英雄好漢、豪傑都沒有辦法斷這個“情”字,有兒女的人也不容易斷掉兒女之情。

像我剛剛談論到的這部影片裏麵他還描寫了一個叫馬姑娘,這個馬姑娘是長得非常漂亮,然後她跟著公子跟乾隆皇帝的兒子有了孩子,大家都不知道,後來又下嫁一個飛馬鏢局的一個裏麵的打手,沒辦法這故事很長,後來皇帝的兒子——這個有權勢的看,他一直沒有辦法忘掉那個,一直沒有辦法忘掉,一直沒有辦法忘掉她,就四處去找尋,又去找到了,用計就把她的先生害死了,這個女人長得漂亮,真是業障深重,大家都愛,愛了就互相殺,真是業障很重,所以我常常告訴你,你照鏡子,你就:真是業障,真是業障、造業!(師父是學有的人自誇的語氣。)就自己看……不過要真的很漂亮的。就是為了這個女人,連皇帝的太子什麽壞事都幹得出來,就非得到她不行,逼死她的先生,假裝嫁禍於他,然後又藉一個理由就砍頭,太太也沒有辦法,他太太也知道,其實這個馬姑娘她也知道這個是人家害她的先生,她先生根本就無辜的,被害死了,後來公子就把馬姑娘接回去,還有兩個兒子,兩個兒子雙胞胎的,後來給老佛爺……老佛爺是誰?慈禧太後知道,慈禧太後是清朝人,她是滿族,中華民族有兩個朝代是亡國的,第一個是元朝,第二個就是清朝,滿洲人來統治我們中華民族,她知道這個馬姑娘是漢民族的,這兩個雙胞胎是公子跟人家在外麵生的,跟馬姑娘生的,老佛爺很會做,很表麵的,後來知道當天……今天下午知道,明天一大早就一定要叫這個馬姑娘死,沒辦法了,結果一個胡大俠,我剛剛講的為了一個女人那個,氣功蓋世的那個,為一個女人這個情沒有辦法,就把她救出來,因為他受過馬姑娘的恩,就身受重傷,因為老佛爺要她早上雞鳴以前一定要喝那個毒藥,非喝那一碗毒藥不行,就喝了一點點,喝了幾口,這個胡大俠看到她喝,很遠就用石頭丟過去就打破了,因為天亮以前要喝,然後就把她的身體……那個官兵圍殺、殺一直……一個人……電影都是這樣演的沒辦法,太厲害了這個,實在厲害得不得了,太厲害了,哪有一個人那麽勇的嚇死人了,能飛天鑽地的,能把天拿起來轉,反正電影就是要這樣演,要被他救出來就對了,要不然電影就演不下去了,就把她救出來,救出來因為那個馬姑娘中毒,中毒躺在草席上,結果那兩個兒子沒救出來,兩個兒子沒救出來,她躺在草席已經準備死了,她還一直念念不忘那個忘恩負義的公子,因為老佛爺要她死她不得不死,兒子也救不了了,然後那兩個兒子,她說:給我看最後一麵,叫公子來還有那兩個兒子,讓我看最後一麵。那個胡大俠又拚老命地衝進去,大帥府裏麵又把她兩個兒子救出來,當然又離不開一陣打打殺殺了,電影都是這樣演的。

這就告訴你:我們一個人不悟到佛法,臨命終那一種執實在是沒有辦法,誰都沒有辦法,那一種對兒子、對先生的那一種執著。她被太子玩弄,可是也沒有辦法,還是想見他,臨命終的時候,還是眼睛不會閉上來,未了,未了,女人長得那麽漂亮,可是那個感情還是沒有辦法。最灑脫最自在的,那一部片子最灑脫最自在的就是那個尼姑的師父,拿一支拂塵這樣子,徒弟,我隻能教你武功,卻沒辦法教你如何擺脫感情的束縛,你好自為之,師父去了。(師父做尼師飄然而去的動作。)那個尼師那麽自在實在很厲害。整部片子我看那個尼師是最厲害的,功夫又好,拿一支拂塵能當成刀使用,你看有多厲害,電影就是要這樣演的,沒有辦法,所以隻要演到哪裏,我就知道有人要來救他了,筷子都拿好了,筷子都這樣子拿好,他就這樣子,電影就這樣演,鏢都拿好,什麽人!根本就已經拿在這裏等了,什麽人……看得很吐血,那個根本就已經拿在手中了,還在問:什麽人。你也好了,隻聽到,咻……一聲,什麽人,接下來,咬三根(鏢),那有那麽厲害,都是騙人的,我不相信會那麽厲害,這樣子射三聲,拿兩枝還咬一枝(鏢),你嘴巴怎麽去咬一根鏢,簡直笑死人了,但是沒有這樣誇張就沒人看了,實在是很厲害。所以我常常在吃飯都:什麽人!你看過電影吧,電影都是這樣,武俠片都是這樣子,我也可以當導演,有時候在吃飯的時候,我很調皮,就拿一雙筷子,常常耍寶給我們普覺社(佛學社)的人看,都這樣子:什麽人!真糟糕,我如果是導演我也會這樣導戲。

所以說情執……所以電影雖然講是虛構的,但是我們知道臨命終那一種掙紮,那一種痛苦,那一種看不破,那一種放不下你就是沒有辦法,武功蓋世的胡大俠為了一個女人他沒有辦法,這個馬姑娘到死了中毒了就是要看她兩個兒子,還是看不破的。

人不學佛在這個宇宙當中誰都沒有辦法跳出六道輪回,六道輪回,所以我希望你們在臨命終的時候你就要記住師父的話,你早要死晚也要死,你不如一心一意念阿彌陀佛,由阿彌陀佛來接引我們,這個世間不值得你這樣執著的,這個世間不值得你這樣痛苦的,你實在是不須要為動一個念頭,為了你的晚輩的事情而煩惱,因為你死了你也不能幫他怎麽樣啊,你臨命終你能幫你女兒怎麽樣,能夠幫你的兒子怎麽樣,能夠幫你老婆怎麽樣,能夠幫你先生怎麽樣,你見最後一麵又能怎樣?不如你眼睛閉上,趕快念佛,所以說,我常常講一句話:

正人行邪法,邪法亦正。

邪人行正法,正法亦邪。

你一個人心地有充滿大智慧的,什麽境界到他麵前,他就會把它變成佛法,我現在看電視要是別人看,他就會哭了,他會哭了,一看他就哭了,像馬姑娘那種淒涼,被害得就要死了,見不到她的兒子,看那個,如果別人看了就要掉眼淚了,那個是演戲的嘛,你在掉你的眼淚,他在後台拿錢,傻瓜!我曾經看過有人看電視看得哭了,我也是不會哭這個,我知道,它那個編劇一定要這樣編的,所以有佛法的透視,我們知道就好。


《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 
 
       再來【(H)】,H 這個【八識第八識——依報、正報】,依報、正報就是【本質相分】,還沒有透過無明,沒有透過第二次的轉變,就是本質相分,所以它是透過微細的無明轉變成本質,這個依報跟正報,要是說透過粗糙的,那就是影像相分。譬如說【前五識——托第八相分為本質,自於識上變相而緣】,就是【影像相分】,自己在意識上變這個相來自己攀緣,換句話說自心取自心,非幻成幻法,你現在攀緣的執著,都是你心變出來的影相。【第六識——托法塵為本質,自於識上變相而緣】,自己在意識上變相的托法塵,法塵就是落謝的影子叫做法塵,【影像相分】
《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 

 好,四十七頁的最後【(I)第八識自體中——種子——七轉識,種子——第八識】。那麽,現在談到的是種子,還有熏習的關係,因為底下這個【見分熏】習,還有一個【相分熏】習,種子是第八意識,這個生果的功能,所以我們因為第八意識有這個種子,所以我們才有生出果報的功能,我們自無始劫以來都一直存放在第八意識的本體當中,前念生後念,後念念念再生後念,念念相繼不間斷,就像河水的川流不息一樣,這種情形叫做種子生種子的因果,種子一旦跟眾緣和合了,因緣具足了它就頓起現行,就會生起各自的果法,這種情形叫做種子現行的因果。所以種子生種子或者是種子起現行,或者是現行熏種子或者是種子生現行的因果,但是它現行的諸法受緣於七轉識的後麵,因為七轉識一直造業,然後又熏習第八意識自體的種子,就是七轉識一直轉變一直熏習第八意識自己體性裏麵的種子,而受它熏習的種子又生生滅滅的相續,又等到因緣和合又起現行,所以這種熏習叫做現行熏種子的因果。所以它的熏習情形:第一個是由種子起現行的諸法,由種子起現行的諸法,它必須依照七轉識的現行的能緣作用,來做為所緣的境界,也就是說七轉識攀緣自己的境界,它最主要的體就是自證分先起能熏習的作用幫助見分,然後在它能熏習的三分裏麵,就見分、自證分、證自證分的種子這個叫做見分熏習。簡單講就是七轉識在它自己的境界裏麵先起熏習的作用,幫助見分,然後再反過來熏習它的種子,這個見分熏習。再來見分幫助了相分,熏習所熏習的種子,這個叫做相分熏習,因為我們所攀緣的境界沒有能緣的作用,所以沒有辦法單獨自己熏習自己的種子,意思就是相分必須等到七轉識才能夠有所作用,才能夠熏習自己的種子,所以種子跟現行互為因果,如束這個蘆葦,有三隻腳相依互靠,(三隻腳的香爐也是互為依緣),而有著雙重因果,就是種子起現行,現行熏種子的關係。就像火炷上生焰,焰燒這個炷,我們以前講的燈的芯,燈芯上麵有火,火又燒燈芯,燈芯又助燃火就是雙重因果,知道嗎?因本身就是果,果又影響這個因,所以能夠生出舊有的種子,和其所生的能熏習的現行以及所熏習的新的種子,一定是因果同時的,所以這個叫做三法輾轉,因果同時,因此諸位你看這個底下,看四十七頁的一個表。

種子必須有七轉識,意思就是所有的七轉識都是由種子裏麵影現出來的,還有種子是儲存在第八意識的,這個叫做本質,這個叫做本質,變現出來的叫做七轉識,蘊藏在裏麵的那個就是本質,就是第八意識裏麵的本質。

好了,底下一個【本質】,還有一個【相分】,本質有【本質種子】,相分有【相分種子】,【見分】有【見分種子】,【自證分】有【自證分種子】,【證自證分】有【證自證分種子】,本質再來一個叫相分,見分就會攀緣相分,而自證分同時是見分跟相分的依靠,自證分是見分、相分的依靠,所以這個自證分畫一杠箭號通過見分跟相分,就是自證分包括見分跟相分,而自證分親見見分的一切又能夠攀緣見分,那個箭號意思就是見分是攀緣相分,而自證分是同時做為見、相二分的依靠,同時又攀緣見分,而證自證分當下就是與自體分互為體用的關係。

好,諸位看底下,【後三分同種子】,見分的熏習,見分的熏習,最後左邊這個叫相分的熏習,相分的熏習,所以講來講去見分的熏習也好,相分的熏習也好,都是【第八識自體中】的作用,講來講去還是唯心所造。


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四十八頁,【(J)自證分】是【體】,【見分】跟【相分】是【用】。

 


 

 


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【(K)相分】跟【見分】是【外】麵的是【(虛);自證分】跟【證自證分】是【內】的是【(實)】。


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【(L)】L中間就是像桃子的仁,【證自證分(桃仁),自證分(桃核)】,核裏麵最中間的就是桃仁,是吧,好了,這是【內二分】就是【識性】,外麵呢?第三、第四呢?第三就是【見分(桃肉);相分(桃皮)】,就像【外二分】,就是見分跟相分,這是【(識相)】。


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 【(M)】,M 這個是講四分以及三量,就是【所量、能量、量果】,三種量的因果關係,因果關係,既然宇宙萬有是我們人的心識所變出來的,其諸識的作用是怎麽樣呢?就是我們所講的【相分、見分、自證分、證自證分】這四說,相分是被我們所攀緣的,是有相狀的,簡單講就是所謂的客觀的對象,客觀的對象,也就是我們大家所認識的一切境界,按照我們的認識並不是直接來的,不過是將外界的影相影現在自己心內而已,意思就是說外麵是一個影相而影相在我們的心內,就像照相機,啪!照起來。我們現在每一分每一秒都在照相,簡單講外境本來就是不實在的東西,外境就是影相影現在我們的心內一樣的,這種情形唯識宗叫做相分。在八個識裏麵隻有第八意識能夠緣起實境,來當做自己的相分,其他的七轉識就在實境之外了,另外浮出自己的相分的相緣。再講一遍:隻有第八識緣起實境為自己的相分,這個必須要等覺菩薩才能覺悟,其他的七轉識所看到的實在的外境,其實是自己的另外浮出來的影相相分,所謂實境就是本質,相分就是影相。見分呢?就是我們一切心思的造作,簡單講見分就是我們主觀的意識,也就是認識八識所現的相分的心念的客觀影相,就是我們所講的見分。再講一遍:認識八識外麵山河大地所變現出來的相分,而在我們心內產生一種客觀的影像這個就是見分。譬如說鏡麵的光,它有能夠照的作用,自證分是見分、相分所依的心體,也就是說對認識作用的見分,再加以證明它的作用,這個就像鏡子的本體,鏡子的體就是那個玻璃,就具足了見分跟相分的兩種作用。證自證分呢?是自證分的內向作用,證自證分就是自證分的內向作用,就像鏡子的玻璃跟鏡子後麵好一層水銀,自證分就像玻璃,證自證分就像鏡子最後麵那個水銀,沒有水銀,單單有那個玻璃也沒有用,單單有水銀,沒有那個玻璃也沒有用。所以證自證分就是自證分的內向作用,裏麵叫做內,向著裏麵就是完全是裏麵自己的作用,也就是更反照自證分的名稱,反照,反照這個自證分,自證分照證自證分,證自證分照自證分,四分就是由主觀的四體來命名的,這四分按照什麽?既然萬法唯心造,相分、見分、自證分、證自證分這個都是心法,用什麽來命名的?就是由主觀的識體來命名的。因此這裏麵以自證分為主要,所以叫做自體分,相分是所量的,就像布匹被量的,見分就像尺這個是能量,自證分就是量果,譬如說知道布的尺寸,自證分是量果,比如說它知道布的尺寸,證自證分是自證分的量果,如果說將尺寸記載在帳簿裏麵,就是我們所講的證自證分,後麵還會談到。

可見我們人的認識不管是能知、所知的,沒有一樣不是意識的作用,換句話說心自見心,心自己看到自己的心。簡單講就是要放下,不要執著,外境是浮而不實的,所以說若人識得心,大地無寸土,如果你了解你的心,徹底地了解你的心,大地無寸土,這個山河大地就完全化做你的本性的東西,就沒有所謂的寸土,連一寸土統統沒有,大地無寸土,那就是山河大地都是你本性所影現出來的。就像燈光的反照它的體是依的,因為相分是客觀的外在的因素,所以依叫做所緣,反過來其他的三個就是見分、自證分、證自證分,這個都是主觀的意識作用,這個叫做能緣,所以見分隻是攀緣外境的相分的作用,而自證分是緣見分的作用,證自證分是緣自證分的內緣作用,證自證分以什麽東西來緣呢?所以唯識宗就是說還是緣自證分,意思就是證自證分是緣自證分,自證分是緣著證自證分,互相作為因緣。因為見分的作用,雖然停止在外境,它沒有辦法證知證自證分,證明知道這個自證分,但是自證分是識的自體分,所以自己具足了緣外境的見分和緣證自證分的功用,而互為依緣跟所緣,所以把它配成能量、所量、量果,諸位就看這個表,看這個表格,我們就會慢慢地很清楚。

【第一重】,相分就是境界是當做所量,見分就是能量,自證分就是量果,所量的結果,譬如說相分就是布,見分就是尺,自證分就是我們……量果就是人的智慧,才知道量得多少。【第二重】,如果把見分當做是【所量】的,自證分就是【能量】,證自證分就變成【量果】了。好,【第三重】,把自證分當做是【所量】,證自證分就是【能量】,同時自證分就知道【量果】是多少。【第四重】,把自證分當做是【能量】,把證自證分當做是【所量】,當下證自證分就知道它【所量】的有多少,所量的有多少,所量的有多少。


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諸位看(M)【(N)】,(N)就是【所量】的,所量的【如布】;【能量——如尺;果量】就像我們人的聰明【如智】;所量就是【相】分,能量就是【見】分,量果就是【自證】分,所量的就是【見】分,能量的就是【自證】分,量果就是【證自證】分,互為依靠。

 


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【(O) 】【古喻四分二例:相分——】就像我們的【布;見分——】就像我們的【尺;自證分——】就像人的聰明【智】慧,知道量的尺寸多少【;】可是這個智隱藏在哪裏?隱藏在【人】的身上,所以叫做【證自證分;】有人才有智,你人死了那個智也不存在,相分就像【——鏡影】,就是鏡子裏麵的一切,境界叫做影,鏡的影,裏麵有人影。見分就像【——鏡】裏麵的【光,】沒有光,怎麽會裏麵有影子顯現呢?沒有光就不可能有影,簡單講沒有見分就不可能有相分的影相出現。自證分就像【——鏡】子的【麵】,就像玻璃。證自證分就【——鏡】子的【背】,那就(是)水銀。鏡麵跟鏡背必須要同時依靠著【互相攀緣】


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【(P)】

【識】就是【——變:】【所】就是【見相二分】,【能】變就是【自證分】跟【證自證分】,【——依:】【能】就是【見相二分】,【所】依靠的就是【自證分、證自證分】【——內二分】。

證自證分跟自證分是見相二分所依靠的,所以就能變來講,自證分、證自證分當做主動,就能夠依靠來講,見相二分是當做主動的,而自證分、證自證分是被動的。所以是【內二分】。這並不困難。


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五十頁,【(Q)證自證分、自證分、相分、見分】,相分跟見分就像那兩隻角,這蝸牛實在畫得不太像,對不起,我沒學過美術,這是隨便畫畫,你曉得這是蝸牛就好了,有的人拿這一本來,說:師父,你畫這一隻是什麽?像毛毛蟲一樣的。相分,見分,【見相分如蝸牛之二角】,縮回去就變成自體分,【其身首即自證分】,證自證分【——殼似證自證分——互相攀緣】,互相攀緣。翻開五十頁,


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     【“識”能緣量有三】,就是我們這個意識所攀緣的量,所謂這個量,是我們所能認識的尺度,這個量就是我們的定位,而由意識來比較大小,真實的或者是虛妄的叫做“識”。能緣量有三:【現量——現在前境、真實不虛、親證無謬】,譬如說你見到電燈這個就是現量,電燈或者是你見到麥克風,你摸得很清楚,你見到地板,你見到了桌子,你見到了椅子,這個就是現在前境,真實不虛。在這裏所謂的真實不虛,就是指凡夫肯定的境界,這是實實在在的,這是男的,這是女眾,這是牆壁,這倒不是本性的真實不虛。所以佛法裏麵它在某一個時間跟某一個空間,都會有代表另外一層的意義,雖然同一個名詞,但是所解釋的完全不一樣。我們一般講真實不虛就是講本性、如來藏、清淨心,在這裏所謂真實不虛,不是這個意思,而是肯定的執著,清清楚楚地執著不是夢境,也不是自我幻想的,是實實在在的六根、六塵,摸,摸得到的這種現量的東西,親證無謬,肯定的東西。所謂【見屋解屋】,什麽叫做見屋解屋呢?見到房子就了解房子的實在性,它是民權二路嘉陵街六號,清清楚楚地有一個房子存在,而不是坐著自己觀想,或者是晚上夢境夢到的,這個叫做見屋解屋。【(月無圓缺)】,因為月亮高掛在天空,因為傾斜度轉軸的不一樣,圍繞著這個地球的轉動的角度傾斜度、背光、向光,所以它才有圓缺,而實實在在的就眾生來講的話,他很清楚的,月亮本來就是沒有所謂的圓滿,也沒有所謂的缺,它哪裏有這個,隻是因為光線、投射度、傾斜角不一樣,才會這樣子。
       所謂【古】跟【今】,就是古時候解釋現量都是用見屋解屋,就是看到房子就知道它那個就是房子,並不需要通過任何的觀想或者是通過任何的想像,實實在在這就是房子,這個就是文殊講堂,清清楚楚的東西,這個叫做見屋了解就是這個屋,這是古時候的比【喻】。現在的人都是用月亮來比喻,月亮就是本來就是如此,現量,實實在在,就是有一個月亮高掛天空。【比量】呢?【不現在前、借相推度、解義無謬】,不現在前、借相推度,就是不是全部現在前麵,隻有某一些……借相就是借著這一些去根據去推度它。譬如說我們去爬山,走到荒郊野外看到煙,這個煙嫋嫋炊煙,我們就知道近黃昏了大家要煮飯了,所以有這個嫋嫋炊煙,見煙知火,知道有這個煙,看到煙,就知道一定有火在燃燒,意思就是雖然你沒有看到火在燃燒,但是你見到煙就知道有火。譬如說隔牆,這個牆壁這樣子這麽高,突然冒出兩隻角來,這兩隻角就是水牛的角,水牛的角,你也可以知道,雖然我沒有看到整頭牛,牛算頭還是整匹牛,整頭牛,我們雖然沒有看到整頭牛,但是看到兩隻牛角,我們就知道那邊有一頭牛,對不對?譬如說我們到動物園去,動物園牆壁圍得高高的,突然冒出兩隻鹿角起來,雖然我們沒有看到整隻鹿,也知道這裏有關著鹿,對不對?你看這兩支角在跑來跑去,沒有鹿怎麽會跑來跑去,難道哪一個人惡作劇去裝兩隻角在牆腳下給你看。以前演話劇有這樣子,所以說我們這個比量就是藉相推度,簡單講就是有根據地去推測,解義無謬,了解這個道理的存在,而確確實實沒有錯誤,所以我剛剛已經舉了例子,【見煙知火】,見了什麽角就知道某一種動物,這個就是一種比量。【(月行傾轉)】,這個傾轉就是角度不同,因為它轉動傾斜,所以月亮在那邊,雖然我們看到隻有上弦月,或者是下弦月,我們也知道月亮就在那個地方,因為光線的投射的不一樣,所以轉度的不一樣,因此我們所看到的也不太一樣,也不太一樣,所以我們見到的月的上弦月,也就知道月亮在那個地方,決定不錯的。見煙知火,這是【古】時候的比【喻】,【今】,現在的人比喻就是月行傾轉,這個傾轉就是角度不同,圓、缺就會不同,但是一定知道有月亮。【非量】,非量簡單講就是不是現量也不是比量,好像是現量又好像是比量,簡單講就是產生錯覺,【現非現境】,就是似現量,但是也不是現量,【似現似比】,相似著現量,也相似比量,【事理皆違】,所以事相跟理來講都互相違背。
      【繩蛇火輪】,什麽叫做繩蛇火輪呢?這要不是人家來解釋,倒還真的看不懂什麽意思,繩蛇是一種比喻,也是一種錯覺,火輪就隻有錯覺,繩蛇,譬如說晚上視線不是很清楚,走在深山裏麵走、走、走……趕路踏到繩子,因為自己內心裏麵,一直恐懼山上有蛇,snake蛇,因為恐懼過度,踏到那個軟軟的東西,一下子就跳起來了,看清楚原來這個隻是繩子而已,這隻是條繩子而已。所以說我們晚上行走的時候,看到繩子誤認為是蛇,所以這個叫做錯覺,我常常把學佛當做是這個比喻,我這個用另外一層來比喻,比喻說眾生是迷茫的時候,這個時候就是見繩為蛇,就是看不清楚,這個人生宇宙的真相,為情感、欲望,為財、名、夫妻、兒女束縛,我常常這樣比喻,等到你證悟了,大徹悟了,就是一切如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀,你就看到真實相,這個原來就不是蛇是繩子,你的恐懼就沒有了,所以說以無所得故,對不對?就是遠離顛倒夢想,我們當把一切事情透視,看清楚的時候,我們就不再迷茫,我們不再迷茫就不會有恐懼,也就不會有得失的觀念。所以要是信佛的人,真正下功夫的人,他的日子就是享受自己的生命,隻有那一些顛倒的眾生,迷糊、迷惑的眾生,他才會活得很痛苦,有這麽樣一個偉大的佛陀來娑婆世界開悟,把真理交代給我們,而真理就在我們的心中,又聽了師父這麽多的道理,還不會運用,那就變成法執。佛法,本來是要解開我們的心結的,而我們不能運用這個法,這個就叫做執著,所以叫做法執。本來是甘露變成毒藥了,佛法本來是甘露,你不會運用就變成毒藥了,所以佛法,你不把它運用在我們的生命裏麵,你生命發揮不出那種內在的絕對性,叫做慈、悲、喜、舍,所有三藏十二部經典裏麵都是慈悲喜舍這四個字,你持戒持到最大的清淨,你也是慈、悲、喜、舍,無量的慈給眾生快樂,無量的悲心拔眾生的苦,無量的歡喜你不惱害一切眾生,無量的樂那就是一種真正的安祥,所以這個繩蛇的比喻,我常常運用來另外一層的感受,看錯了你就見繩為蛇,悟道了你就清清楚楚,你不被迷惑,就是知道那根本就是繩子,不需要恐懼它。我們悟到空性的人也是這樣子的,這個世間就是生滅法,這個世間就是刹那變化的東西。
       所以我最近看了電視上的新聞報導,沙烏地阿拉伯(沙特阿拉伯)的國王他說:阿拉真神是站在我們這一邊的,阿拉一定會保佑我的。因為伊拉克說要攻打他的油田,海珊,海珊國王(即伊拉克前總統薩達姆·侯賽因,海珊是台灣人對薩達姆·侯賽因的譯音)站在伊拉克的角度,海珊說:阿拉一定會站在我們這一邊的,因為我們要打一場聖戰。約旦今天的國會通過了要跟伊拉克並肩作戰,土耳其也卷入了,整個中東,你看……那是很倒黴,很倒黴才會出生在那種地方,牛吃太多了,牛在作怪搞得中東地區打得頭昏眼花的,所以他們這個教義跟教理就有一點感性重於理性。你要停止戰爭,人家已經講得很清楚就撤軍,不必講很多。佛法他不是這樣講,佛也不站在我這裏,我要是行善、如法,佛就站在我這裏,我要不行善不如法,佛怎麽站在我這裏呢?我現出家相,他也不會來到我這個地方,因為佛在心中,佛就是你自己去做的。所以當你研究過世界的宗教,你有幸來研究佛法,你就會悟到佛法的偉大,實在是了不起,實在是了不起!今天我沒有貪,我不想占領科威特就沒有今天的事情,我不想打一場聖戰,安住現在日子不就很好過嗎?十幾年來海珊所創造的國家,美國今天宣布已經毀掉百分之八十了,能夠作戰的力量已經有限了,就算你得到科威特好了,就算你今天海珊打贏了,就是你打贏了,打贏美國好了,打贏當然不可能,美國調查百分之八十九的人都相信美國會贏,隻有1%的人相信伊拉克會贏,它(伊拉克)怎麽會贏它(美國)呢?不可能!
 

所以這個就是我們在迷茫的眾生裏麵,就算外道宗教家,他身為一個宗教家,他也搞不清楚真理是什麽東西,佛教講的如是因得如是果,誰也不能傷害你,你要是不倒,誰也不能讓你倒,這個都是自己的問題。你祈禱沒有用的,祈禱有什麽用?還有一點這是共業的東西,共業的東西,為什麽說是共業呢?好,美國跟伊拉克兩國呼喊得很高,對不對?美國總統布希(喬治·布什)他這一仗打贏就不得了了,他就說:你要無條件撤軍,對不對?無條件撤軍,一開始就姿勢站得很高,海珊就說:我就是不撤軍,我不跟你談。整個伊拉克的國家,因為回教國家他很容易受宗教的熱誠,大家起來打一場聖戰,然後就一直推一直推。海珊就愈講愈誇口:我怎麽樣子兩伊八年都打了。兩伊戰爭八年都打了,死一百萬人,損失了一百億美金,我都在打了八年的伊朗,兩伊戰爭就是伊朗跟伊拉克,海珊就講我有打仗的經驗。因為他是全國的呼聲很高,這個叫做共業,你知道嗎?這個叫做共業一直推把海珊推到不能下台,也沒有辦法下台,現在撤軍的話海珊馬上完蛋了,不撤軍,不撤軍就要打,海珊為了讓人家感覺他是雖敗猶榮,也是阿拉伯的民族英雄,他寧可死百萬大軍換來一個民族英雄。真的,就是這種心理作祟,其實明明知道一個國家怎麽抵擋二十八國家,一國擋得住二十八個國家打,怎麽可能,一個國家抵擋二十八個國家,你沒有念過這個高會、初會,邊際效用學,怎麽可能打贏聯軍呢?可是他現在已經推得沒有辦法,沒有退路了,沒有辦法大家都說他是領袖,對不對?就是這樣子了。所以這個也是阿拉伯國家一個共業所感,這叫共業,不是海珊一個人可以作主的,全國都反西方反美國,布希還很慈悲,布希打的時候還選最沒有人的地方打,布希他還宣布叫那個將領不能打平民地區,布希還很了不起的,他打仗還很有良心的,他還宣布不能打那個平民區,就是人住的地方不可以打,就打軍事設施而已,布希真的還很了不起的,真的,打仗還看地方打,所以現在整個伊拉克才死二十三個人而已,你知道嗎?已經摧毀百分之八十的軍事地,才打死二十……那是不小心被打死的,站在軍庫旁邊,布希還是很有良心的,對不對?所以這個就是見繩為蛇,我們號稱為宗教其實自己也搞不清真理叫做什麽,釋迦牟尼佛說:你造什麽因你得什麽果,誰也不能幹涉你,誰也沒有辦法,對不對?要是海珊今天信佛的,真的,這個絕對不會打仗,要是我今天來當海珊,當然我不可能福報這麽大,去生長在那個地方。美國他就說:慧律法師,你要撤軍。你放心,我馬上撤軍。為什麽?這個一打死太多人了,對不對?搞得毀滅性的在打仗。海珊現在就一直叫囂說要用那個生化戰,美國那個鮑威爾將軍,錢尼外交部長(切尼副總統)他說:你用生化你試試看,我用核子彈打。核子彈你曉不曉得,核子彈的威力你曉不曉得有多大,像長崎跟廣島這樣一個叫做原子彈,核子彈是原子彈的十倍,十倍,台灣丟兩顆就完蛋了,台灣兩顆,一顆台中一顆台北就完蛋了,所以這種東西不打則已,因此我們學佛講如如不動,我現在教導你,假設你受到委屈,你不要辯論,不要反駁就忍辱,你一反駁兩倍的力量再打回來,你知道嗎?兩倍的力量打回來,你說你現在用生化打,美國用兩倍的力量打你,所以反抗講實在話的,就是老實比較好,你知道嗎?古意比較有底,古意的意思你聽懂嗎?意思就是說我們一個學佛的人不能在錯覺裏麵,自己認為很了不起打轉,你一定要趕快能進能退,所以我常常講開示我的徒弟,說一個真正學佛的人,能吃吃得很飽,也可以三天不吃飯,能受最大的忍辱,也可以受得了別人的讚歎,能饑、能飽、能熱、能冷,能讚也能毀,能伸能縮這個就是真的大丈夫,該退就是要退,該退就是要退,看不能碰,你就要退了,所以我如果看打不贏,我就會撤軍,打得贏就很難講了。所以說我們信佛的人,是一個很有幸福感的人,一個內在充滿著智慧,我們的幸福就會建立起來,所以繩蛇……,這是我題外的話。

火輪,火輪就是說我這裏點一把火,然後把它轉動,你看這個特技的轉動,你看師父的手,你看著師父的手,你看我的手這樣看是一點,對不對?這一點,對不對?我不是叫你看我的漂亮,看手,然後我的手這樣轉動,你看就變成一個圓圈,對不對?其實在每一個動點的時間架構上它都是停止的,那是因為我們速度的轉動,所以我們產生錯覺,我們因為無明的意識一直轉動,一直分別一直執著,所以就產生了錯覺的世間,知道嗎?我們一直拚命地分別,拚命地執著,連包括晚上我們都要做夢,意識都控製不住,所以我們看的完全不是真實的世界。你看師父這一隻手,這樣轉動、轉動、轉動,你就知道它本來是一隻手,這一轉動就變成一個圓圈了,變成一個圓圈了,我們這個世間也是這樣子,我們也是一直在轉動裏麵產生一種錯覺,我們拚命地用意識心分別,意識心執著,這個就不是一個真實的世間,而你拚命地錯覺,所以你放不下、看不開、哭泣,然後送到港口去,討海人家然後哭泣,以前拍過電影,對不對?在港口旁邊哭泣,然後如果她穿了一雙木屐,穿了一雙木屐,穿到港口裂開了,木屐裂開來,她就跟她老公講:郎君、郎君你這次不要出海了,很不吉祥我的木屐裂開了。他說:你不要亂想,沒有這回事。出海去真的遇上了台風,那部影片是這樣演的,真的死在大海,有時候這個預兆也是……夫妻之間有時候某些預兆也是很不可思議的,真的死了是不是?沒有學佛的人就哭了,學佛的人他就不會這樣子,你去,你去吧,師父講的,有得必有失,有來必有去,你去死吧,反正你出海也是死,回來也是要死的,師父說早晚都要死的,一定會死的,今天你回來了,有一天你也是會死的,早晚都要死的。所以學佛的人拿著那個手帕就不是這樣子了,她說:你去死吧!你去死吧!沒有那麽殘忍隻是比喻而已。所以說有學佛的人,他雖然有受到感情的挫折,苦一陣子他就可以放得下,也可以讓他更成熟。這個沒有學佛的人,他沒有辦法的,沒有辦法的,一碰到感情上的事情轉不過來的,一點辦法都沒有的。

好,五十一頁,五十一頁,【識量:】識量是什麽呢?【什麽叫做識量?我們知道境是所緣,識是能緣所緣】就是能夠攀緣的分別心,所緣的境界,【而有識量的產生,所謂量,是計慮義,】計就是計算、計度,慮就是思惟,所謂計就是執著,慮就是分別心,簡單講所謂的量也就是分別跟執著的產物,【如人量布,得其長短,叫做量。心於境界,了別對象,同時就能辨別黑白,判定是非、】判定【邪正,】哪個是是,哪個是非,哪個是邪,哪個是正,【這就是量的功用,所以說,識量隨著因素不同,所得結果,亦有差別,由是說到“量”,總有三種來配合三境的:】


《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 

 

【能緣之心:現量、比量、非量】,底下一個【——性境、帶質境、獨影境】,這個等一下會講。【所緣之境】

 


《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 

 【現量:現—】就是【顯現;量—】就是【量度;於第一念——現前明了、不起分別、不帶名言、無等度心】,它這一些都在形容,這一些統統在形容,就是實實在在的境界,現量就是現在眼前的,現在眼前的不起分別,就是你看得很清楚,還沒有落入第二念,第二念就是第六意識,第三念就是增加一個執著,其實第一念、第二念、第三念都在同一個刹那裏麵,時間的短不會超過一秒鍾,一看分別、執著同時下去,這時候的第一念,簡單講就是當你看花的時候,這個就現前。我前麵這七、八朵花——紅色的、微紅色的,現前明了,不起分別,不帶名言,這就是花,就是這種東西。無等度心也沒有特別的計度,計算的計,度,度量衡的度,【如鏡子現象不假分別】,簡單講就是【見山便是山,見水便是水】。那就是現量,清清楚楚的意思,如鏡子現象不假分別,譬如說像鏡子一樣的還沒有分別心當下就是,鏡子的意思就是說就像眼睛照射一切,鏡子一照就是實實在在的東西,現在前麵的。這個鏡子就比喻我們的眼睛看過去就是實實在在的境界,所以見山便是山,見水便是水。


《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 

 

【比量:】這個【比——】就是【比擬】;【量—量度。以有比及而知其然】,因為有這個比,所以我們知道它的情況是什麽,【如隔牆見角、知彼有牛、】看到隔壁的牆壁冒出兩隻角出來,就知道隔壁有牛,【隔山見煙、知彼是火】。隔著這邊山看過去有看到煙,知道那一邊有火,雖然本身沒有看到火,他知道一定有火在燒的,要不然沒有煙,【以同時率爾意識,】率爾就是不起分別,當下的意思。以同時當下這個意識,然後【隨見隨即分別】,這個就是加上第二層隨看到隨時加上分別。

 我們現在所看到的大部分的都是比量比較多,大部分都是比量,什麽是比量?說這個就是撫尺,這就是桌子,然後內心裏麵就會觀想到很多的情況出來。

 


《唯識簡介》慧律法師講(8) - 蘭草 - 萬境自如如     蘭草何不如
 

 

我們人看到一些事情就強加的分別、執著,然後就一直假設自己的觀念跟看法,然後【非量:】就會出來了,非量就會出來,所以這個現量是實實在在的,第一刹那,比量就通過分別跟執著。非量呢?也不是現量也不是比量,【非—】就是【錯謬;量——量度。若心緣境時於心錯謬】,心產生自我觀想、自我錯覺,【虛妄分別、不能正知——境不稱心,分別人我】。

什麽叫做若心緣境時於心錯謬?心緣這個境界於心錯謬,這個很多、很多,到處都是。我舉一個例子,以前有一個徒弟,在家的女眾徒弟,她本來對師父很恭敬,對師父也很好,然後她就說:師父,我今天生日我請你到某某素食館去,這個素食館離火車站很近。然後我就跟她講:我這個人不太喜歡被人家請客,也很不喜歡出去浪費時間,其實我出去請客都是別人在吃,煮出來都不是我在吃,都說我請慧律法師,我不要擔當這個惡業,其實請客我這個人半碗飯就飽了,我就不出去,然後她就一直邀請,然後邀請得有一點生氣,不太高興這樣子,不太高興。好了,後來我一個親戚他剛好來到高雄火車站,也剛好跑到那一家素食館去。他(師父的親戚)就說:師父,自己人嘛,我那麽遠來,我們在這裏等你。這下慘了,這下自己的親戚不去又不行,好啊,就去了,去了,去了就在樓下吃、吃、吃,她老人家從外麵剛好進來,這下進來慘了,這下沒辦法解釋了,她看到我一隻嘴巴翹得可以吊一斤豬肉。大妄語、可恥!意思就是當法師的人,我生日這樣一直請你,說要吃個飯,你就不來,原來就是約人家在這裏吃飯的。這怎麽解釋她就是誤會很大,後來去外麵毀謗得很厲害,說我這個人講話像放屁一樣的。我跟她講這實在是巧合,真的是巧合的不是故意的,自己人你叫我去吃飯不去又不行,自己人,所以這個世間很多事情都是那麽的剛好,讓你沒有辦法去解釋。我一直兩三地告訴我的徒弟們,就是說除非你真的身曆其境,要不然很多的謠言、是非、什麽黑函那個連看都不要看,個人講個人的你也不是當事者,你怎麽知道那是真是假的,信任由人家寫的,對不對?所以我曾經告訴徒弟們說:最了不起的人——就是說看到是非、報導、對錯,他都不加以分別,不加以執著,因為我們又不是當事者,你也不了解當時的情況是什麽,你怎麽知道誰是誰非?後來她就一直去講給別人聽,然後她就說:枉費我跟隨師父這麽久,請他吃飯……她就一直地這樣毀謗一直地告訴說,我(慧律法師)是一個講話不守信用,說不給人家請,為什麽又出去怎麽樣。我跟她講一直講沒有用,後來我就不解釋了,不解釋了反正你講你的吧。

所以說這個非量大部分就是我們所講的疑神疑鬼,這個非量就是會讓我們產生很多不必要的困擾,簡單講我們要不落入非量,就是我連想都不要想,對、錯是你家的事情,你要是能夠有這種心理的話那不得了,不得了。

如果有人來告訴我說那個法師怎樣好怎樣好,我們讚歎隨喜,說:那個出家眾怎麽樣不好怎麽樣不好。我說:人家能夠出家已經了不起,不要批評人家。那個在家居士就住口了。

所以這個非量我以前還克製得很好,有一次我表現得不錯,表現得不錯。有一次我念逢甲大學的時候,念逢甲大學的時候,我是一個很窮的人,掉了六百塊,六百塊,那六百塊是我的命根,因為沒有錢,這個袋子裏麵沒有錢很可憐,六百塊沒有了,掉了,掉了……我在想想看昨天就是一個一百八十幾公分的人,我們班上有一個最高的,比陳中興還高的。然後第二天去上課的時候看他,很像他拿的,然後他今天來對我特別好,對我特別好,這個人今天對我特別好,一定是昨天有偷拿,而且今天故意分化我的注意力來注意他,要不然他今天怎麽對我那麽好,對不對?可是我這個人有學過佛法,可是沒有證據這個不能亂講,就是又怕落入非量還是要等待,不行!後來經過兩、三天,他不太跟我講話了,我內心裏麵又想這個高高瘦瘦的這麽高,這幾天不跟我講話,可能老羞成怒了,偷拿我的錢,可是又不好意思跟我講,怕我知道可能我已經在懷疑他了,經過一個禮拜在我的衣櫥裏麵剛好回來換衣服沒有洗,口袋裏麵六百塊剛好在這裏,人家並沒有偷拿我的錢。那時候我有學過佛,我怕落入非量,沒有實在的證據是不能這樣講,可是奇怪當我錢掉了的時候,看他,好像就是他拿的,很像,怎麽看怎麽像,你們讀過一則偷牛的吧,我們以前國文有一篇知道嗎?偷牛的人……第二天看好像就是他拿的,偷牽牛,我說這個人的心理很厲害的,人這個心理非常非常厲害的,你要是欣賞這個人他怎麽樣壞,你就是認為他很好,這個人你對他不好印象的時候,不好印象的時候,就什麽話什麽錯覺他都想得出來,所以我兩三地告訴諸位:那個是非不要聽。你不要一直聽:那個人有多壞多壞,你要注意去觀察那個專門講人家爛的最壞的,那個比那個被批評的人爛十倍,那個一天到晚都是講人家爛、多壞的,那個要爛十倍,比人家爛十倍,也許不隻十倍,一百倍都有。

我今生今世體會的,所以談到這個比量就會感觸良多,太多了!眾生都是這樣子的,眾生都是這樣。你對這個人好,你明天對這個人好,她就說:師父不重視我了,難,分配不公平,所以不要剃度女眾,分配不公平,男眾就不會這樣子,不曾這樣子。

底下說虛妄分別,不能正知,對啊,我們所接觸的都是產生錯覺,我們哪裏有正知正見呢?所以境不稱心,分別人我,這個境界不稱心就是不順從我們,境界一不順從我們,我們就強烈的造業,就開始分別人我,分別人我底下畫一杠,寫兩個字就是“錯覺”,就開始起錯覺了。其實很多的觀念都是不必要的,很多的痛苦也不必要的。(本講座第十一集到此結束,視頻地址: http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201824.html

(附:現量、比量、非量、三量。

現量:因明用語。又作似量。三量之一。指似現量與似比量。為錯誤的覺知與推論。似,似是而非之意;現量,即直覺知識;比量,即推論知識。似現量,略稱似現,即對於所緣之境生起分別惑亂之智,不能正確量知其真實自相。似比量,略稱似比,依不成、不定、相違、似喻等似因而生似是而非之智,不能正確比知量度所對之境。如見霧為煙而妄推有火。似現量、似比量二者,似真現量、真比量,而非真現量、真比量,故稱非量。[《因明入正理論》、《因明入正理論疏》卷上、卷下、《因明論疏瑞源記》卷一、卷八]

 比量:因明用語。為梵語anuma^na-prama^n!a 之意譯。謂比知之量。為因明三量之一。又作真比量。乃“似比量”之對稱。即用已知之因(理由)比證未知之宗(命題),以生決定之正智。據因明入正理論疏卷中之本載,比量有自他二種:(一)自比量,係處弟子之位,局限於思惟領域。即為自己認識事物而於腦中進行之推理活動,不形諸語言文字。又分相比c 與言比量。由自己見相比知者為相比量,如見煙比知有火。聞師所說比度而知者為言比量。(二)他比量,係處師主之位,與弟子等作比量而使其生解。即以語言文字將通過自比量所得之認識表達出來,啟發他人悟解接受。又立者(立論者)所立之比量,稱前量或所違量;敵者(問難者)用以對抗之比量,稱後量或能違量。  瑜伽師地論卷十五說五種比量,即:(一)相比量,隨所有之相狀相屬,由現在或先前所見而推度其境界。如見幢比知有車,見煙比知有火。(二)體比量,現見一物之自體性而比類其不現見之體,或現見部分自體而比類其餘部分,或以現在比類過去、以過去比類未來、以現在之近事比類遠事,或以現在比類未來。(三)業比量,以作用比知業之所依。如見遠物不動搖而鳥居其上,比知是杌。(四)法比量,以相鄰相屬之法比知其他相鄰相屬之法。如屬無常比知是苦,屬苦比知是空無我。(五)因果比量,以因果展轉之相比知。如見有行比知至他方,見至他方比知於前必定有行。[因明入正理論、因明入正理論疏卷上本、卷下末、因明入正理論義纂要、因明入正理論疏前記卷上、卷下](參閱“他比量”1542、“自比量”2516)

非量:梵語pratyaks!a-prama^n!a。因明用語。三量之一,心識三量之一。量,為尺度之意,指知識來源、認識形式,及判斷知識真偽之標準。現量即感覺,乃尚未加入概念活動,毫無分別思惟、籌度推求等作用,僅以直覺去量知色等外境諸法之自相。如五根之眼見色、耳聞聲等是。廣義之現量,分為真現量,似現量兩種,真現量係指未受幻相、錯覺等所影響,且尚未加入概念分別作用之直接經驗;似現量則指由於幻相、錯覺所致,或已加入概念分別作用之認識。狹義之用法,現量一詞多指真現量而言。於唯識中,五識之緣五境、五同緣意識、五俱意識、定中之意識與第八識之緣諸境,均為出於心識上之現量。因明所用之現量,唯有五識及五同緣、五俱意識而已。

因明入正理論(大三二·一二中):“現量謂無分別,若有正智於色等義,離名種等所有分別,現現別轉,故名現量。”因明入正理論疏卷上(大四四·九三中):“能緣行相,不動不搖,自循照境,不籌不度,離分別心,照符前境,明局自體,故名現量。”[瑜伽師地論卷十五、因明入正理論疏卷下、因明論疏明燈抄卷三末、卷四本、因明入正理論疏瑞源記卷四](參閱“三量”633)

現量:(一)量,即尺度、標準之意,指知識之來源、認識形式,及判定知識真偽之標準。印度自古各哲學宗派間即盛行探討知識來源、形式、真偽之學問,遂產生各種“量論”之說,其中最普遍者為三量。然三量之內容與名稱;各宗所說互異。  (一)就心、心所量知所緣對境而立之三種量。唯識宗於此,多所分別,並詳加闡論;而於因明之中,亦為重要之“自悟”方法。此三量即:(1)現量(梵Pratyaks!a -prama^n!a ),又稱真現量。乃對境時無任何分別籌度之心,各各逼附自體,顯現分明,照了量知。亦即由五官能力直接覺知外界之現象者;此一覺知乃構成知識之最基礎來源。(2)比量(梵anuma^na -prama^n!a ),乃由既知之境比附量度,而能正確推知未現前及未知之境。(3)非量,即似現量、似比量之總稱。乃非正確無訛之現、比量,或非可量知之量。  (二)瑜伽師地論卷十五與顯揚聖教論卷十一所立之三量:(1)現量(同上),(2)比量(同上),(3)聖教量,又作至教量、正教量,為一切智所說之言教,或從其聞,或隨其法,其中又分:1.不違聖言,佛自說經教,輾轉流布,不違正法、正義。2.能治雜染,善修此法,能永調伏貪癡等煩惱。3.不違法相,不於一切離言法中建立言說。  (三)數論外道所立之三量:(1)證量,指從根塵所生之五知根,緣五塵所顯現之覺知作用。相當於上記之現量。(2)比量,分為有前、有餘、平等三種;“有前”乃推知未來之作用,“有餘”為推知過去之作用,“平等”為推知現在之作用。(3)聖言量,相當於上記之聖教量,雖非由五官感知,亦非經推比而來,然以篤信聖者之故,亦得信知聖教聖言。如北鬱單越之存在,既非吾人所能感知,亦非推比可得,然以聖言之故,遂得信知其存在。[解深密經卷五、阿毗達磨雜集論卷十六、因明入正理門論、因明入正理論疏卷上本、因明論疏瑞源記卷一](參閱“比量”1481、“真現量”4222、“量”5293)  (二)成唯識論卷二所立之三量。即:(一)所量,指被測度量知之對象。(二)能量,指能夠用以量知者。(三)量果,指所量知之結果。例如欲量知一織物,則織物為所量,尺度為能量,所量得之尺寸為量果。成唯識論複基於此說,將心識之作用分為四分,而以相分為所量,見分為能量,自證分為量果。(參閱“四分”1663)——《佛光大辭典》網絡版

現量:(術語)三量有二種:一、因明之三量:即現,比,聖教,之三也。詳見量條。二、就心心所量知所緣之境,而立三量之不同:一、現量,如鏡之對於物體。能緣之心,不為些之分別計度,量知現在之境者。如耳識之對於聲,眼識之向於色,是也。二、比量,於不現顯之境。比知分別而量知者。如見煙知有火。凡因明依第六意識之比量智而成也。三、非量,於現在之境與非現在之境,以逆亂之心錯分別取不實之事者。即以似現量似比量,而為非量也。就八識所知而分之,則第八識與眼等之五識唯為現量,第七識唯為非量,第六識通於三量。說見百法問答抄二。

現量:(術語)因明用三量之一。又心識三量之一。現實量知也。向色等諸法,現實量知其自相,毫無分別推求之念者。五識之緣五境,與意識之與五識共緣五境者(五同緣意識),與五識同時起者(五俱意識),又在定中之意識與第八識之緣諸境,均為現量。此總出於心識上之現量也。其中因明用之現量,惟五識與五同緣,五俱之意識而已。因明入正理論曰:“現量謂無分別。(中略)現現別轉,故名現量。”因明大疏上本曰:“能緣行相,不動不搖,自唯照境,不籌不度,離分別心,照符前境,明局自體,故名現量。”又同下末曰:“五根各各明照自境,名之為現。”

比量:(術語)因明三量之一。又心識上三量之一。比者比類也,以分別之心,比類已知之事,量知未知之事也。如見煙比知於彼有火是也。因而因明法者,以因與喻比知主義之軌式也。總稱為比量者,是八識中唯意識之用也。因明入正理論曰:“言比量者,  謂藉眾相而觀義。”——《丁福保佛學大辭典》網絡版)(文稿248頁完)


 

 

 

(注:【《唯識簡介》慧律法師講】全部由蓮友sjmnfdz 提供,在此末學表示感恩感謝!阿彌陀佛!蘭草2011年9月10日記)

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