慧律法師：正法眼藏11

正法眼藏11

慧律法師主講

2015年4月27日

司儀：大眾向師父行三問訊禮。一問訊。

好，一問訊就好！

司儀及大眾合掌：阿彌陀佛。

請坐！請坐。

首先講一件抱歉的事，那麽，一大早就有人來排隊，排隊，那麽排隊呢？因為中間要留給我們尊貴的比丘，有時候很多人就很早就來排隊了，結果就被發配到邊疆去了。欸！你的內心非常地不舒服，昨天才講的，沒有前也沒有後，也沒有中間，什麽是開悟見性的人？你坐在哪一個位子，那個位子就是最好的位子，那個就是開悟的人！哪個位子統統好！

今天我們是來聽經聞法的，不是來相親的，不需要正對中間，你看我，我看你，要一不小心對上眼了，那該怎麽辦呢？是不是啊？聽法，用耳朵就行了，對不對？

還有昨天在散場的時候，做得特別地好，大家循規蹈矩地排班下去，所以咧，昨天散場的時候，大家特別地好，但是這個也沒有辦法的事，這個大眾人很多，那麽陸陸續續地到前麵來，那麽大家，你看！那個手機拿起來就霹霹霹霹……一直照，那麽工作人員就說：哇！一直……快！因為三、四千人要散場，如果沒有用一點點方式啊，那要散場散到什麽時候？沒有辦法。這一點請大家見諒，主辦單位有主辦單位的立場，那麽各位聽經聞法那麽虔誠，其實大家都很讚歎，隻是這個規矩要如何去磨合讓大家能夠接受，又可以符合大會的規定，因為大會是站在整體的角度，那麽你那個照相是站在個人的角度，所以大家各退一步啊，各個退一步，我理解、體諒主辦單位的辛苦，那主辦單位也理解大家的虔誠，那麽這樣子彼此之間有一個尊重，有一個圓滿的互動，不必一直說、掛礙怎麽怎麽怎麽……在座諸位，今天不管你坐在哪一個位子，能夠進來聽經聞法是大幸運的人啊！所以不要計較，不要計較。那有一個人很傷心啊！以前有一次我演講很傷心的：師父啊！我這找不到位子坐，怎麽樣……我說：要不然我這個位子給你坐，剩下最後一個位子，你要不要啊？沒位子了。

有一次在台北那個體育館演講，人多到什麽程度呢？我第一次去演講，然後人多到那個體育館一開喔，我叫主辦單位一定要用閉路電視，外麵一定要用閉路電視牆。他們說：不可能人那麽多，怎麽會有人那麽多呢？這台北幾百年來，也不會人那麽多。

我說：你相信我的話。可他不相信。嗯！一定要相信我的話，一定會爆滿，外麵再用電視牆。他們說：不可能啦！It is impossible！That’s mission impossible！這是不可能的任務啊！我跟他講：好！那主辦單位不弄，我也沒有辦法，我們做法師的人慈悲，第一天來多少人？所有的體育館爆滿，外麵多少萬人沒有辦法進來，多少萬人沒有辦法進來，我就說：大門打開！哇！大門統統打開，全部都衝進來，把師父、包括所有走廊行道，統統圍起來，圍到剩下隻有我這個位子，水泄不通！那還有外麵的人擠在那邊，在那邊掉眼淚，很難過，他要進來進不來，外麵又沒有電視牆。我早就跟他們講過要用電視牆，他們不要，說：這個電視牆沒有臨場感，大家都要看本尊啊，哪裏要看分身呢？他說。沒有想到我們還有少許的這個魅力喔，不好意思喔！結果那個四天，有的人要去排隊，還帶著椅子、草席喔，還帶著水瓶兒，淩晨幾點就去排隊了。喔！這個是求法讓人很感動的。那麽這個三千多人，已經是極限了，這裏已經……所以你能進來，那麽師父看到這麽虔誠，那麽你算是夠幸運了。所以不需要有任何的掛礙，師父讚歎大家，坐在哪一個位子認真聽法，那個人最受用，而不是看著師父呀！所以《金剛經》講：不可以三十二相見如來。那麽意思就是：重視我們的般若智慧的心性，比較重要！所以如果你排隊排得很辛苦，沒有坐在你理想的位子，是不是啊？咱們坐在正中間尊重尊貴的比丘，那麽你沒有坐在理想的位子，師父在這裏給你道歉，真的很不好意思！

好，請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

好，我們今天進入第三天，第三天，我們就不做早課，改變成弘法，因為這個大悲咒水也發下去了，我們剩下早上兩個小時，下午約莫兩個小時，時間很短促，跟大家多說說這個法啊！讓大家對般若智慧、清淨自性的啟發，能夠得到大自在、大解脫。

佛法之所以偉大，是因為解決世界上沒有任何一個人能夠解決的問題，科學家……佛法解決科學家沒有辦法解決的問題，譬如說：科學家分析、分析…分析到最後顆粒微塵。佛陀就問：這顆粒微塵是有？還是無？若說有，還不能說分析到最後是空；若說是空，集多少空變成有？所以我們……科學家能帶給我們科技的方便，我們也無盡的感恩。我們並不否定科學帶給我們非常多的方便，這就是科學家的努力，科學家，佛法解決科學家沒辦法解決的問題；佛法解決了哲學家沒有辦法解決的問題，這個哲學家是philosophy，稱為形而上的東西，每一個人、每一個人，都有自己的哲學理念，所謂的哲學家不是像佛陀經過了信、解、行、證，證量的解脫境界，證到第一義諦大空，心性所流露出來的那一種真實的般若智慧講出來的話。所以這些哲學家也可以說：自己有自己的理念，發揮自己的理想，包括我們中國的孟子、老莊，都有各自的主張，朱熹、或者等等，宋、明理學的王陽明，都有自己的看法，但是都不究竟。儒家有儒家的思想，所以科學家……佛法解決科學家沒辦法解決的；佛法解決哲學家沒辦法解決的；佛法解決了心理學家沒辦法解決的；佛法解決了醫生沒有辦法解決的問題；佛法解決了教授professor也沒有辦法解決的問題，就是你一個學校的校長，principal，校長，也沒辦法解決你這個問題；這個世界上、宇宙，哪一個人能夠解決生命當中真正的迷茫？沒有！佛法解決了其他宗教根本就沒有辦法解決的問題。為什麽？他們都信仰一個上帝啊！所以我說：佛法根本就不是宗教，也不是哲學，隻是方便講，大家～：嗯！就是佛教是一個宗教。那我們內行的人聽了，笑一笑就好——世間人也沒有辦法深入來探討佛法它到底是什麽？所以佛法因為解決了所有的世間的學者、這些世間的所謂的聖人、這些所謂的這些理論、還有其他的，包括一切宗教沒辦法解決的問題，才叫做佛法，是如此的偉大、超越。天上天下無如佛，所以，世間所有我盡見，一切無有如佛者。十方世界亦無比，這一句話形容得很貼切！對不對？天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。這一點都不虛假！這是真實的，我們的教主是如此的偉大！那麽在讚歎教主的當下，我們進入不二法門，不二法門，不二法門就是：你也是佛，你肯努力，你也是佛，我們跟佛當體都是平等、平等，平等、平等。

好，那麽今天剩下最後一點時間，首先我們再講三個故事，然後給大家有一個啟發，有的聽法不容易吸收，但是這個故事是很深刻的，但是有的聽法也聽不來，故事也沒什麽啟發，他拿的筆記專記我的笑話，回去要講給別人聽啊！所以我們今天剩下一點時間，給大家一個啟發的故事。

接下來，我們講到提婆達多，這個提婆達多，從《阿含經》記錄的、記載的，在《阿含經》記載的，跟這個《法華經》記載的不太一樣。《法華經》記載的提婆達多，生生世世示現逆境，成就釋迦牟尼佛，提婆達多五百世已經做佛的老師，提婆達多入地獄如坐三禪天，這個是《法華經》所記錄的，那麽提婆達多也被授記；那麽《阿含經》記錄的，就不是這樣子。所以大、小乘有一點差異，有一點差異。好，那麽我們現在來談提婆達多的故事，這個故事給我們有什麽啟發？那麽，我們根據《阿含經》來談。

說：當我們被自己所信賴的人背叛的時候，我們會痛心疾首，所以佛陀告訴我們：在這個人心惶惶、變化的世間，許多眾生要麵對現實，有時候，你最親近的人背叛你會是常有的事情，你還是要用誠懇的心去對待每一個眾生。在基督的十二個門徒裏麵，猶大也是為了貪財的緣故而背叛了耶穌基督，也是把耶穌基督獻給了祭司長，這一段故事是很有名的，如果你研究這Bible，《聖經》，你就知道有這一段。簡單講，佛陀被提婆達多背叛，耶穌基督也被猶大背叛。

那麽，在《雜阿含經》裏麵的記載：釋迦牟尼佛遭受他的表兄叫做提婆達多的背叛，這個提婆達多非常嫉妒釋迦牟尼佛的名聲，想要殺害他。在座諸位，不是每一個法師都有這樣高超的情操，不是的！近代有一個法師，我就不講哪個名字了，近代有一個非常有名的法師，他專攻唯識的，這是幾十年前發生的一件事，這個很了不起，學問也非常好，口才、辯才、他的著作都非常好。後來有一次喝了別人的一杯茶，這一杯茶也不曉得到底是裝什麽的，喝了以後，從樓上樓梯暈了，從樓上，哆哆哆哆……掉下來，這個法師死了，到現在查不出任何的原因。聽說因為他太出名了，接受了很多人的供養，名氣太大，擋住了人家的財路，也搶走了其他的光環，其他人的光環，到底是誰下手的？這個男眾的比丘死得莫名其妙，而且是很有才幹的，是教界的人才，但是，是不是被害死的？到底那一杯水摻的是什麽？到現在為止，也查不出是誰，那一杯水到底出什麽狀況，也不知道，但是死了，這個是事實。（上人拿起桌上的水喝。）嗯！我看一下這一杯有沒有什麽問題，所以，越出名的人、法師，記得！要越低調，名聲跟利，這個是斷頭之斧啊！能夠避開來就避開來。所以，低調，再低調，要更低調！

所以，我們一個出家人，記得！把名送給別人，要把利，分享給所有的三寶，把我們壓到最低點，因為我們要的就是：那兩口飯、那一塊小小的床鋪，最多也不過是如此，少許的。搶名、搶利，搶到最後，就會進去棺材，沒有任何的意義，我告訴你：世間人迷茫啊！怎麽會做一個法師還這麽迷茫於名利咧？這個要冷靜一下：你到底出家是所為何來啊？你到底是為生死而來？還是為名利而來？要冷靜，捫心自問啊！喔！我是為了生死而來，我是為繼承續佛燈明而來，我為了佛陀的法身慧命而來，我為了推廣如來的正法而來，那麽你這個堅固的菩提心是正確的，是不是？

所以講到這個提婆達多害這個釋迦牟尼佛啊，就是因為這一念嫉妒心，很糟糕！想要殺害他，但是呢，佛有大神通，這個提婆達多每次都失敗，每次都失敗，但是這個問題大了，這個提婆達多根據《阿含經》記載的，這個提婆達多從不知悔改，從來不知悔改。那麽有一個比丘尼就苦苦地勸提婆達多，一個尼僧苦苦地勸他要改過：世尊是天中天，是四生九有的至尊，三界的導師，如何發這種惡念來害這個世尊？提婆達多不接受勸告，一個人在迷茫妒火攻心的時候，他失去了理性，他隻要用惡劣的手段達到自己的目的，這正是世間許多人的寫照，而不隻是提婆達多。提婆達多就跟這個比丘尼講，說：你不要管我，你不要管我！這提婆達多不但不聽勸告，反而，反過來喔！把這個比丘尼活活地打死，打死喔！我看了這一段以後，感觸很大！如果有比丘的行徑很惡劣，還有比丘尼的行徑很惡劣。師父，你要勸勸這位比丘啊！嗯！我不敢啊！你為什麽不敢？反過來被他打死了，那怎麽辦呢？是不是？喔！師父，有這麽惡劣的嗎？當然這個是極少數、極少數啦！但是《阿含經》有這麽樣一段記載，很可怕的！這個提婆達多不但不接受勸告，反過來，把那個比丘尼打死。

還不止這樣子，這提婆達多這個惡行還不是一次，根據《雜阿含經》說：連續一次又一次的惡行要害佛啊、害佛啊!後來不曉得什麽原因，可能突然良心發現了，欸！到最後咧，因為惡行太多了，最後這個提婆達多良心發現了，開始一直苛責自己。人一病，心理一病，身體就會垮，終於啊，這個提婆達多病倒在床鋪上，每天，內心裏麵的心裏都有一種音聲在責備他，說：他如何敢謀害世尊啊！你這個十大的罪惡的人啊！後來這個提婆達多那一種心的良心苛責，沒有人責備他，他現在良心發現，這種自我苛責像椎心之痛，痛，一直痛，懊悔不已啊!但是懺悔來不及了，害了佛多少次，佛有大神通，當然沒問題了。提婆達多現在誠心地懺悔了，懊悔不已啊!希望釋迦牟尼佛能原諒他，接受他的懺悔，這個提婆達多祈求自己的病快一點好，因為病垮了，根據《阿含經》這樣記載，因為病到實在是連坐都沒辦法了，因此旁邊的人就用轎子把他扛上、扛上，扛著病懨懨的提婆達多，用轎子扛著來見世尊，當轎子停下來的瞬間，由於殘害世尊起這個大惡念啊，轎子停下來，這個地上突然一陣大風，土地裂開來，十惡不赦的罪人想殘害世尊，提婆達多全身著火，活生生掉進地獄，阿鼻地獄裏麵。這個目睹這種情形，這個鶴勒夜那，鶴勒夜那不忍心地向世尊說：世尊，你就原諒他呀！快救救他吧！世尊說：我要原諒他，要救救他，要先救他的心啊，他的心要先有正念啊！惡人要先改過，不是從他的行為，是從他的內心先徹底改過，才有辦法改變他的行為，所以釋迦牟尼佛就這麽說了：好，我原諒他！但是你要注意喔！要救一個人、要寬恕一個人，希望他好，要從他的心開始教育，須端正他的心，要先端正他的心，就是心要先有正念，不能有惡念、不能有邪念、不能有嫉妒的念，如果能夠端正他的心，我才有辦法教誨他，也才有辦法讓惡人釜底抽薪地從心裏徹底地懺悔、改過，這樣才有效。但是，佛陀說：這個比枯木拿來雕刻更難！孔子講：朽木不可雕，糞土之牆不可汙也。朽木不可雕，這朽木哪有辦法拿來雕刻？所以說，要使一個極度的惡人從內心釜底抽薪地悔過自新，佛陀說：那比枯木上拿來雕刻，枯木上雕刻，還更困難！我們大家都知道枯木沒辦法雕刻。這個鶴勒夜那聽了以後，立刻跑到提婆那兒去，提婆看見了他，因為大家都有大神通，看到提婆痛苦呻吟啊，說：我現在在地獄所受的這個痛苦，就像什麽？他形容地獄的苦：就像這個鐵的輪啊，這個鐵的輪還是高溫、高熱的這樣蹂躪我的身體，壓過去、壓過去、壓過去……人因為有業力的變現，會變現出正、依二報。你今天你行十善業，一刹那之間，到天堂去，刹那之間，正、依二報就變現出來，你現在念一句佛號，發大菩提心，堅決地回向往生極樂世界，你還沒有到極樂世界，你極樂世界就有一朵蓮花刻上你的名字，這個動念，你的正依二報，種子就在你的八種田中裏麵，八識田中，慢慢地演化，改變你的正、依二報。所以，為什麽要念佛？念佛，就是用佛陀無量光、無量壽的正、依二他，無量莊嚴的極樂世界作為我們的本修因，借著、借重佛陀，還有借重自己的清淨自性，這樣一直念佛的時候，要做什麽？就是要轉依我們正、依二報，當我們的願力，信、願、行具足的時候，福、慧具足的時候，我們的善根深厚，福德因緣完全具足，到極樂世界，這個正、依二報，立刻，它就轉換，立刻就轉換。所以，有的人還沒有死，就看到自己是畜牲，這經典這樣記載的，極度惡劣的人，人還沒有死，怎麽看到一隻老虎？那個老虎，他知道是他，神識都還沒有出來。所以我們今天修這個善，絕對是對的！修這個淨土，絕對是正確的！可以轉依我們正、依二報。那麽，這個提婆痛苦不堪，他這個身體被這個類似火車壓過去，痛苦，還不是這樣子喔！每天時時刻刻，根據《阿含經》這樣子……那個鐵杵、鐵槌敲打、撞擊他的身體，哀嚎、哀嚎……還有被這個大象，在這裏，《阿含經》所說：這黑象踐踏，踩在地下，他的頭從這邊伸進去，這個火…裏麵都是火山，那一種痛苦，任何一個人都沒辦法忍受，業力使之然也，也不是閻羅王。你沒有造那個惡業，閻羅王也拿你沒辦法呀！若不造惡業，閻羅王跟我們沒什麽關係啊！可是因為業力轉變下來，他就是這樣子。

譬如說：你一轉變的業力，你被你爸爸、媽媽所生出來，你的業力，一出生，出生在香港：一出生，出生在中國；我一出生，出生在台灣；有人出生在美國，誰使之然也？沒有人！業力使之然也！造什麽惡、什麽業，它就一直轉變。

所以，我們現在為什麽要修行？就是要改變我們的正報跟依報，正報，從心下手：依報，要修福、多結善緣，記得：多幫助苦難的眾生，幫助無量無邊的眾生，其實就是幫助自己。

很簡單的例子，譬如說：你灑……在座諸位，很簡單，為什麽要對眾生好？諸位，如果我拿了這一瓶，是香水，是香水，拿起來的時候，（上人像灑大悲水那樣做灑香水的動作。）灑出去、灑出去……不小心自己也會沾到一、二滴啊。我替你灑香水，諸位，灑香水，自己會怎麽樣？香香的，是不是？香水嘛！如果說：我討厭這個人，我灑這個大便、尿液，惡臭的大便。諸位啊，拿起來的時候，還沒有灑的時候，自己就先聞到什麽？惡臭！所以記得：對眾生好，其實就是對自己好，一定要了解：萬法唯心現量的境界，千萬不要去傷害任何一個眾生，使內心變成一種永遠的遺憾啊！

這個提婆達多那個苦不堪言，沒有辦法忍受，提婆達多就呼喚了，說：世尊，快救救我！那麽這個聖者鶴勒夜那，他說：世尊，你趕快救他吧！一再地懇求哀嚎。這個鶴勒夜那尊者就說：你要好好地求懺悔，要皈依佛、皈依法、皈依僧，才能得救。提婆達多自己覺得罪孽深重，決心從心底徹底地改過。於是這一念懺悔，突然，痛苦一下全部消失。

因此，在座諸位，知恥近乎勇，人不怕改過。你不改過，就是不給自己機會。在座諸位，選擇堅固自己的惡劣的惡行，這樣堅持有什麽意義呢？難道你不替你的將來，正、依二報考慮、考慮嗎？你今天所做的，在座諸位，人的八識田中，就像開銀行，諸位啊！如果你今天向銀行借十萬，明年借十萬，一直借、一直借、一直……表示：這個人一直造惡業啊！到最後，四個字，債台什麽？高築，債台高築！如果一個人每天幹十惡業，喔！這個不得了喔！所做非人啊！畜牲的行為啊！好，那麽，如果反過來，我每天到銀行裏麵存一點兒錢，存一點錢、存一點錢……所以，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，這一句話的意思就是：不可以少善根、不可以少福德、不可以少因緣，得生、往生極樂世界，而事實上，往生極樂世界，除了阿彌陀佛的大悲願力，重點是他有般若智慧，我現在就要改變我的正依二報，我的心，如同佛的心，我的這個依報，將來要靠什麽？善根、福德跟因緣。所以，作為一個人，那麽，修福、修慧，都有這個能力。你要變一隻狗，那完了！我今天跟他講：狗狗……這狗啊，我今天講這個正法眼藏，前麵一隻狗，正法眼藏，聽得懂嗎？汪嗚……汪汪嗚……聽不懂啊！是不是啊？你不然就丟幾根骨頭給它啃，它還比較快樂一點。所以，人啊，能珍惜這一輩子的正、依二報，好好地修福，好好地修慧，諸位，千萬不要怕吃虧！千萬不要怕布施。哲學家說：我從來沒有看過一個大布施的人是個貧窮的人，沒有的！

接下來，《阿含經》這麽說：人如果不知道要悔改，這個就是很可怕。知錯能改，善莫大焉。人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。在座諸位，大丈夫不怕犯錯，就怕不肯悔過，要好好地求懺悔。將墮落永劫不複的地獄，如果人不知悔改，就是墮落永劫不複的地獄。在座諸位，不要剛強難化，把這個……我的個性就是這樣子！我告訴你：在因果的麵前，你的個性這樣子，一點都不值錢，一文不值！不要把自己搞到後來沒有辦法救自己啊！

當這個猶大看到耶穌基督被釘在十字架上才開始後悔，他想把這個金錢還給這個祭司長，要他放了耶穌，但是祭司長跟他講：這件事情我沒辦法，我做不了主，你自己去想辦法！最後這個猶大禁不起自己良心的苛責，他對不起耶穌基督，他就是上吊，自己上吊啊！自盡死了。

所以在座諸位啊！當我們遭遇友人的背叛的時候，你要了解：一定要解脫自己，不要難過。設法將友人背叛我們的原因找出來：到底是我對不起他嗎？要不然，他為什麽背叛我？我做的事情是不圓滿嗎？還是不小心，潛在地去傷害他，而我沒有自己覺悟？我沒有自己覺悟這樣子，我做，我覺得理所當然，在他看來，我是傷害他，我是傷害他。所以，如果有人背叛你，且以寬心，自我檢討。那麽，話講過來，連釋迦牟尼佛都會被叛，那麽我們就知道：這個生命，世間人的生命是隻能擁有一半，擁有天，就有地，一半：有男，就有女；有支持你的，就一定有反對你的，還是一半；人會做對事情，也有可能做錯事情，還是一半；世間人對好的東西能夠喜悅，可是對惡劣的東西，就恨，愛跟恨，也是一半一半。所以，一般人來講，來到這個世間，也隻能擁有一半，但是唯有佛陀、開悟的聖人能擁有生命的全部，世間人沒有辦法擁有生命的全部，他隻能擁有一半；有錢的時候快樂，沒錢，苦惱，對不對？人家對他好，喜悅，對不起他，恨，他的生命隻擁有一半！可是我們不一樣，大悟見性：人家對我好，我們隨喜讚歎。諸位，如果人家對不起我們，記得：如果你想要擁有生命的全部，你必須要寬恕眾生，要包容眾生，因為你想要擁有生命的全部，對不對？你擁有一半的愛，但是另外一半恨，你沒有辦法寬恕、釋懷，你的生命將會打折！到百貨公司Discount，打折是很好的：生命被打折了，剩下一半，那你會很辛苦的。你想擁有真實的、真正的生命、全部的生命嗎？記得：要永遠大慈悲的心、大自在的心。記得！聽師父一句話：不要跟眾生百般地計較，你就擁有生命的全部！你就找到真正的佛性！因為佛性是絕對的嘛！所以，為什麽要學佛？就是找到完整、真實、圓滿的生命，完成生命的覺醒，就在於我們的起心動念。所以，這一段故事也給了我們重大的啟示啊！

接下來。宋朝有一個大慧杲禪師，在山林裏麵修行。有一位從沙場退下來的將軍，有意隨著和尚出家，但是以前是將軍，殺人無數，馳騁沙場啊，殺人無數，但是，他跟禪師講，他說：禪師、禪師，我等到把自己的壞習慣斷除了、斷盡了，我才來出家。大慧杲禪師知道他習氣很重，所以笑著、笑著也沒什麽回答，平時大慧杲禪師隻是簡單跟他說一些佛法，大慧杲禪師也沒勸他出家。有一天，這個大將軍一大早懷著一顆興奮、喜悅和期待的心，來找禪師了，跟禪師講：我已經除卻心頭火啊！特來參喜禪，除卻……我已經除掉心頭那個火，我已經除卻心頭火，特來參喜禪——特別來參禪，令心喜悅，所以特別來參禪，叫做參喜禪。喜歡的「喜」，歡喜的「喜」。這大慧杲禪師當然是個悟道的聖人啊！他隻是微微地一笑，內心裏麵……就說：真的嗎？內心裏麵這樣……大慧杲禪師說：你真的除卻了心頭火？真的要來參禪？參喜悅的那一顆禪？因為喜悅是生命的本質啊！大慧杲禪師就稍微……拿著扇子搧一搧，考試一下，要試試看他是不是真的功夫。他就說：緣何起得早啊！妻與他人睡？說：哎呀！你起得這麽早，你不怕你的老婆在家跟別人一起睡嗎？哇！這個大將軍沒聽到這一句話不打緊，聽到這句話勃然大怒，勃然大怒啊！我來早了，你就說我老婆在家跟別人睡覺。髒話就罵出來了！他怎麽罵呢？何方僧禿子，就是禿頭，沒有頭發啦！（眾笑上人亦笑）一生氣，忘記他是三寶了：何方僧禿子，焉敢亂開言？怎麽敢亂講？我今天稍微起得早，你就說我的老婆跟其他男人一起睡覺！才一考試就不過關，剛考試就不過關啊！還自己覺得功夫很行。這大慧杲禪師拿這個扇子，就說了一句偈頌：叫做：輕輕一撥扇，爐火又起焰。聽得懂意思嗎？輕輕一撥扇，我隻是拿這個扇子輕輕地一撥，說：輕輕一撥扇，爐火，那個爐中的火，看起來像沒有火了，好像是沒有火了，我才輕輕一撥扇，爐火又起焰，又冒出火焰，那冒出火焰，當然是嗔恨心，是不是？爐火，這比喻作習氣。喔！在座諸位，那個木炭，外麵看啊，統統熄火了、熄火了，有沒有真的熄？那還不一定喔！那個裏麵還有微火啊，輕輕一撥扇，爐火又起焰，呼～！火又燒起來。我這句話就告訴你：我們的習氣還真是難斷喔！很難斷喔！大慧杲禪師就笑著對他說：你要出家還早得很咧！回去，再修幾年方可出家。

所以，斷習氣必須要有誌氣，這裏還附帶的，附帶地勸勸這些出家眾：如果你已經剃度了，那就是你的福報，我希望我們的法師，比丘、比丘尼不要沒有觀察，然後，廟裏缺少人、沒人幫忙，然後，就亂剃度。這個在戒律學裏麵，四分律裏麵、十誦律裏麵講的：是增加佛門的累贅跟負擔。一個人如果不觀察一點時間，就把他剃度，能不能教化？習氣改得了？改不了？不一定。那有的人穿了這個出家衣服，那所作非法，那該怎麽辦呢？那該怎麽辦呢？他又現僧相，在家居士也不方便說什麽。所以，在座諸位，要剃度徒弟以前，要遵守律學，也就是要觀察。如來觀察是以四個月為一期，如果根器夠了：哎呀！這個孩子好、善良，四個月觀察足夠了，確實沒話說。但是如果這個人四個月內，習氣還是太重，做上人的人還是要考慮一下。所以佛陀說：太老的，如果年歲真的很老，他行動又不方便，你給他剃度了，徒增佛門的負擔；或者太小了，他還不懂事，太小了；或者是病得很嚴重，台灣有一種不是很正確的觀念，就說：我在臨命終的時候，就怎麽樣？一定要現僧相、現出家相，因此就等到兒子長大了、孫子長大了，然後年歲也大了，那個雞腿也啃不動了，牙齒也快掉光了，他說：我在臨命終前一定要現著僧相，聽說出家一日一夜，二十小劫不墮三惡道。他是為了要現這個僧相，他的年歲越來越大、越來越大、越來越大……死以前也要現僧相。我請問你：這個有什麽意義呢？又生病、又那麽地老，如果你……有的人七十歲、八十歲很健康喔！那這個還有得說，有的年歲真的是沒有辦法，太大了，太大了！佛陀當時在世的時候，有一個八十歲的喔，算是老爺爺囉，要出家，被佛陀的徒弟擋在外麵，可是他身體很行喔！佛陀說：行！準許，來，剃度出家。三年，證阿羅漢果。八十，不過人家身體好，做得了主。所以每一個出家人都有這個責任，為了延續佛燈明，還是要稍微選擇一下。以前的出家要考試的，要考試的，從清朝的時候，才除掉、廢除出家的考試製度，那麽各有利弊啦！像六祖沒讀什麽書，出家也是一代祖師。所以也不是說學曆低就不能出家。所以因此，做師父的人要稍微過濾一下，為了我們下一代，為了整個佛教，要冷靜一下！這是附帶的跟大家一個勸告，師父真的是為佛教好，那麽已經剃度出家了，你已經剃度出家了，譬如說：你在寺廟裏麵，比丘尼摔斷腿了，那不算，那已經出家了，你拿著拐杖也行，坐著輪椅也沒關係，因為是你事前已經出家了嘛！

接下來，說：從前有個小村子裏，有一個非常有錢的老太太，她經常到廟中供香，而每次在佛像前麵頂禮，都這麽說，說：我的年紀一大把了，你要什麽時候……阿彌陀佛你要什麽時候來接引我，都行!講到很自在啊!哎呀！她每次……這老太婆說：這娑婆世界實在是太苦了，然後希望你時時刻刻……什麽時候來接我都行！話是這麽說啦，這一句話已經變成她的口頭禪了，拜佛（上人合掌）：阿彌陀佛，娑婆世界很苦，你什麽時候來接我都行！我一定跟你走！每次都脫口而出，而沒有什麽心，變成她的口頭禪。在這個廟中，有一個很頑皮的小和尚，經常喜歡捉弄別人。有一天啊，這老太太又來了，嗯！小和尚就躲在佛像後麵，這老太太又拜，跟往日一樣，頂禮過後，一定會念一段連她自己都不相信的願言：阿彌陀佛，我……娑婆世界太痛苦了，隨時都可以來接引我。這個小和尚很喜歡捉弄別人，躲在佛像後麵，前麵看是佛像，沒人啊！這佛像突然有聲音出現了，這小和尚年歲很小，但是很調皮，小和尚就裝腔，裝這個腔：老～太～太～那麽今晚，我就請你來唄！這個老太太聽到佛祖突然要接引她走，嚇壞了，突然昏倒了！從來沒有想到這麽靈感啊！隨呼隨應，太感應了！不過感應得嚇一跳！

人啊，每每都會講……當自己生命碰到障礙的時候，就說：佛祖啊！你早一點來接我吧！可是等到佛祖真的要接引她的時候，卻又舍不得娑婆世界：哎呀！我的孫子才幾歲，是不是？我的大兒子現在事業還沒有成功，對不對？我多留幾年照顧孫子，掙一點錢，好讓大家過日子，平常說得富麗堂皇，脫口而出的口頭禪啊，在這個時候，生死的交關當中是一點都不管用！

這個故事在說明什麽？說我們……這一段故事意思就是說：我們不是曠古絕今的天才，我們也沒有達到禪師那種大無我的境界，也沒有那種高深的定力跟智慧，不是生死自在啊！我們往生極樂世界，隻是念一念、求一求啊，有沒有真的那個功夫？也沒有堅定的意誌說：我啊！就是決定要往生極樂世界，因此是不是平常真的努力充實自己，下定決心和毅力，把生死當作第一順位，最重要的！我們一般眾生隻是缺少思考，沒有下定決心、脫口而出那種口頭禪，那種非常膚淺的、所謂的願望，其實都是自欺欺人，等到生死現前的時候，一點都不管用！嚇壞了!所以因此，我們凡夫所作所為，隻是代表一時的興趣、一時的衝動、或者是感情，等到事過境遷以後，咦！你發現：我原來不是這麽了不起，原來我是這麽地脆弱。每天不是祈求阿彌陀佛來接引我嗎？正當我要接引你的時候，又害怕了。所以，我們的願發出去，要實行！要信、願、行，是站立在真正的了生死，而所做的、每一個念頭，都變成有意義，而不是空口說白話，變成口頭禪。信、願、行，每天：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……對不對？如果每天都念阿彌陀佛，你喜歡吃的東西放在冰箱，是不是？比如說冰棍兒放在冰箱，你兒子突然第二天把它吃完了：這個兔崽子！你敢吃我的冰棍兒！念佛突然忘記了，隻是一包冰棍兒，起大火了。所以我們祈求阿彌陀佛來接引往生西方極樂世界，是不是真的有那一回事兒？是不是真的要想：真的要往生極樂世界？那就要付諸實際的行動啊，要不然很快就被世間的假相所擊潰，刹那之間，就潰不成軍啊！

我們如果把堅固的心，當作西方極樂世界軍隊，信，深信！切願！實行！形成一股堅強的軍隊！在座諸位，不要被世間的、外麵的境界，隨便一打，潰不成軍！起不了作用！這個就是師父今天跟大家提出來互相勉勵，互相勉勵。

接下來，另外一個故事，另外一個故事。

唐太宗對玄奘大師這麽說：我很想供養僧寶，但是我聽說現在的出家人都不守戒律，也沒什麽修行，我想供養，提不起勁兒，欸！真的是很奈何啊！很無奈啊！這玄奘大師就回答唐太宗這麽說，說：昆山有玉，但是都含著泥沙。昆山有玉，但是都含在泥沙裏麵，意思就是：你要去挖這個泥沙，挖出來，才看得到那個玉。說：麗水產金，但是這個金也都摻雜在這個瓦礫裏麵，大的石頭、小的石頭、瓦片、瓦礫裏麵。這些羅漢雖然是假的，譬如說：土做的、木雕的都有，金、銀、銅、鐵都有，雖然是假的，但是喔，跟唐太宗這麽說，玄奘大師就說：如果我們對著泥塑、木雕的阿羅漢來恭敬，則生福喔！恭敬心，就生福德喔！雖然它是金、銀、銅、鐵塑造的阿羅漢的相，金、銀、銅、鐵所塑造的佛像，這個金容毀掉它則有罪喔！雖然是金、銀、銅、鐵所塑造的，可是因為你發惡心毀掉它，則變成有罪了。同樣的道理，雖然是泥土的龍，泥土啊，龍啊，天龍八部，我們都是龍的傳人那個龍，雖然是泥土所雕塑的龍，雖然不能降雨，但是向龍祈禱，你想要祈求這個雨，還得向泥土做的那個龍祈禱。玄奘大師對唐太宗這麽說：也許這些平凡的出家人不能降福給人，但是你要想修福，還必須尊敬凡僧，還必須尊敬平凡的出家人。

這唐太宗恍然大悟。這一句話，所有的居士要背起來：我從現在起，雖然見到小沙彌，猶如敬佛。

 

 

注1.朱熹zhū xī（1130.9.15—1200.4.23）：字元晦，又字仲晦，號晦庵，晚稱晦翁，諡文，世稱朱文公。祖籍江南東路徽州府婺源縣（今江西省婺源），出生於南劍州尤溪（今屬福建省尤溪縣）。宋朝著名的理學家、思想家、哲學家、教育家、詩人，閩學派的代表人物，儒學集大成者，世尊稱為朱子。朱熹是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟，位列大成殿十二哲者中。朱熹是程顥、程頤的三傳弟子李侗的學生，任江西南康、福建漳州知府、浙東巡撫，做官清正有為，振舉書院建設。官拜煥章閣侍製兼侍講，為宋寧宗皇帝講學。

朱熹著述甚多，有《四書章句集注》《太極圖說解》《通書解說》《周易讀本》《楚辭集注》，後人輯有《朱子大全》《朱子集語象》等。其中《四書章句集注》成為欽定的教科書和科舉考試的標準。

注2.阿含：又作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮、阿鋡。意譯為法歸、法本、法藏、教法、教分、種種說、無比法、傳教、淨教、趣無、教、傳、歸、來、藏。近代學者更有將阿含之義解釋作來著、趣歸、知識、聖言、聖訓集、經典等。即指所傳承之教說，或集其教說所成之聖典。通常係指原始佛教聖典四阿含或五阿含而言。

各論典對於阿含之解釋如下：瑜伽師地論卷八十五、異部宗輪論述記、成唯識論述記卷四本、俱舍論光記卷二十八、玄應音義卷二十三、卷二十五、瑜伽論記卷六上、慧琳音義卷十八、卷二十六、卷五十一、希麟音義卷八、圓覺經大疏鈔卷四之上等皆釋阿含為被傳承的教說之意。善見律毗婆沙卷二，以阿含為容受聚集之義，但此可能是指集會或纂集意之巴利語nika^ya 言，而非 a^gama 之釋。又法華論疏卷中舉東晉道安之說，謂阿含名為趣無，因一切法皆趣於畢竟空法之故；僧肇之阿含經序謂，阿含義為法歸；可謂皆不合阿含之正意。

蓋傳承教說之阿含，乃佛陀入滅後次第集成，成為三藏中修多羅藏（經藏）之內容，分為四阿含或五阿含，其中四阿含即般泥洹經卷下、有部毗奈耶雜事卷三十九、大智度論卷二、瑜伽師地論卷八十五、撰集三藏及雜藏傳等所稱之中、長、增一、雜（或相應）。又增一阿含經卷一序品、北本大般涅盤經卷十三、大乘大集地藏十輪經卷二等，亦載有四阿含之名。關於五阿含，在善見律毗婆沙卷一、大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記等，指為長、中、僧述多（相應）、殃堀多羅（增一）及屈陀迦（雜類）。又五分律卷三十、摩訶僧隻律卷三十二、四分律卷五十四、分別功德論卷一中，將五阿含中之屈陀迦阿含稱為雜藏。此五阿含相當於巴利佛典中之五部經，依巴利文毗奈耶小品、一切善見，及長部經注序等之記載，五部經即相當於今之長、中、相應、增支、小等五部阿含。

關於阿含之傳承，長部經注序謂，第一次結集之後，長部經由阿難，中部經由舍利弗，相應部由大迦葉，增支部由阿那律之係統分別傳承。又據異部宗輪論、俱舍論卷二十九、無性之攝大乘論釋卷二、成唯識論卷三等之記載，知諸部所傳之阿含似互不相同。又窺基之法華經玄讚卷一本、大乘法苑義林章卷四末，澄觀之華嚴經疏鈔玄談卷八等記載，四阿含與摩訶僧隻律皆為大眾部所傳。法幢之俱舍論稽古卷上以為中阿含及雜阿含是薩婆多部所傳，增一阿含是大眾部所傳，長阿含是化地部所傳，別譯雜阿含是飲光部所傳；但此亦非定論。要之，阿含係由諸部各自傳承，然其後隨大乘經之發達，與之對比，遂以阿含作為小乘佛典之異名。另據大智度論卷三十三、卷四十九、卷一○○等之記載，知阿含之名稱亦通於大乘，故大般泥洹經卷六有‘方等阿含’之稱，而其所謂方等阿含一詞即指大乘經典。［瑜伽論記卷二十二上、玄應音義卷二十四、希麟音義卷八、翻梵語卷一、出三藏記集卷九、異部宗輪論述記發韌卷上、原始佛教聖典之集成第二章第三節、第四節、第七章（印順）］（參閱‘阿含經’3619）——《佛學大詞典》

注3.妙法蓮華經：凡七卷，或八卷。後秦鳩摩羅什譯。略稱法華經、妙法華經。今收於大正藏第九冊。為大乘佛教要典之一。共有二十八品。妙法，意為所說教法微妙無上；蓮華經，比喻經典之潔白完美。據推測，其原典之成立可溯自紀元前後。該經主旨，認為小乘佛教各派過分重視形式，遠離教義真意，故為把握佛陀之真精神，乃採用詩、譬喻、象徵等文學手法，以讚歎永恒之佛陀（久遠實成之佛）。稱釋迦成佛以來，壽命無限，現各種化身，以種種方便說微妙法；重點在弘揚「三乘歸一」，即聲聞、緣覺、菩薩之三乘歸於一佛乘，調和大小乘之各種說法，以為一切眾生皆能成佛。其表現雖為文學性，然主旨則契入佛陀教說之真思想。各品成立之年代雖互異，然自整體觀之，仍不失渾然統一，在佛教思想史、佛教文學史上具有不朽之價值。　漢譯妙法蓮華經有六種，現存者有如下三種：竺法護譯正法華經十卷二十七品（286）、鳩摩羅什譯妙法蓮華經八卷（406）、闍那掘多與達磨笈多譯添品妙法蓮華經七卷二十七品（601）。其中以正法華最詳密；妙法華最簡約，然流傳亦最廣，一般所誦者即為此本。印度早有世親為作略解，稱妙法蓮華經憂波提舍二卷（菩提流支、曇林等譯）。我國自鳩摩羅什後，注釋者亦屢有所出，初有南朝宋代竺道生之法華經疏二卷，繼之有光宅寺法雲之義記八卷、智顗之法華三大部、吉藏之義疏十二卷與玄論十卷、窺基之玄讚二十卷等；其中，智顗且基於本經創立天台宗。日本聖德太子注義疏以後，此經成為日本鎮護國家的三部經之一，古來即受到尊信。最澄於日本開天台宗後，該經更成為佛教教學之中心、新佛教之主幹，而支配日本佛教界。本經之梵文本近時於新疆之喀什噶爾（Kashgar）等地發現，於一八五二年，法國學者布諾夫（Eug?ne Burnouf）自梵文譯成法文本出版。其後複有英譯本、日譯本（梵和對照）。 　

本經為古來流布最廣之經，於大般泥洹經、大般涅槃經、優婆塞戒經、觀普賢菩薩行法經、大乘本生心地觀經、大佛頂首楞嚴經等諸經，及大智度論、中論、究竟一乘寶性論、攝大乘論、佛性論、入大乘論等諸論中皆嚐舉出本經經名並援引經中文義。於道教典籍中，亦屢盜用本經經文與經說，然每加糅合竄改。此外，敦煌出土本中，有妙法蓮華經度量天地品第二十九、馬明菩薩品第三十，皆收於大正藏第八十五冊。書寫法華經之風氣自古興盛，最早書寫本經而有文字可稽者為西涼建初七年（411），即鳩摩羅什譯出本經六年之後。〔法華文句卷八下、曆代三寶紀卷八、出三藏記集卷四、卷八、開元釋教錄卷十一、卷十四、至元法寶勘同總錄卷二、閱藏知津卷二十四〕（參閱「正法華經」1994）p2847——《佛光大辭典》

注4.《聖經》：（英語：Bible)，可以指猶太教和基督教（包括天主教、東正教和新教）的宗教經典，又譯《耶經》。猶太教的宗教經典是指聖經《舊約》部分，即《塔納赫》（或稱希伯來《聖經》），而基督宗教的《聖經》則指《舊約》和《新約》兩部分。猶太人的聖經《塔納赫》從耶和華如何創世開始，然後講述古時猶太人的曆史，並記錄先知預言。

基督宗教的《新約聖經》記載耶穌基督和其門徒的言行，以及早期基督教的事件紀錄、使徒保羅寫給教會或其他人的書信、或其他使徒寫給教會的書信，即神借著人手而寫下他的話。

不同的基督教派別所承認的《聖經》舊約部分略有不同，天主教版本承認46卷，東正教版本承認50卷，基督新教版本承認39卷。《聖經》新約的書卷數比較一致，天主教、東正教、新教都承認27卷。在中國大陸，新教的和合本《聖經》人名地名等處理用英文音譯的做法，天主教（思高聖經）《聖經》則采用拉丁文音譯的做法，比如英文音譯「彼得」，按拉丁文音譯為「伯多祿」。聖經是西方文化的重要源泉，也是一部包羅萬象的百科全書。它是世界上發行量最大，發行時間最長，翻譯成的語言最多，流行最廣而讀者麵最大，影響最深遠的一部書，並已被列入吉尼斯世界紀錄大全。

注5.猶大（Judas Iscariot），又名茹達斯,加略人猶大，耶穌基督的使徒；為三十枚銀幣而出賣了耶穌。耶穌基督死後，猶大因流了義人的血而自殺，吊死在一棵樹下。

背叛經過：耶穌基督最初選立的12使徒之一，負責管賬。《路加福音》記載：在最後的晚餐中，當主耶穌宣布了聖餐的意義以及作出立約的宣告之後，緊接下去，說了一句令當時的眾門徒大吃一驚的一句話：「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」這件事給門徒的印象太深了，以致當他們提起那個夜晚，不說「主與門徒守逾越節的那一夜」或「主設立聖餐的那一夜」或「主與門徒立新約的那一夜」，而是「主耶穌被賣的那一夜」！另一方麵保羅也以此警誡哥林多教會信徒，在守主餐的事上，當加倍的警醒；要記得那賣主的猶大，他的罪是何等的大！我們也要小心，免得跌倒！

加略人猶大蒙主揀選為門徒，三年與主同在、同行、同桌、同吃；最後竟然以三十塊錢(奴仆的價錢出21:32，太26:15)將耶穌賣給仇敵！主耶穌曾經給他許多可以悔改的機會，但他仍硬心到底，不肯悔改。

按猶太人習慣，坐席前主人會與每一位客人親嘴，若是如此，主耶穌必也親了猶大的嘴！未開飯前，主耶穌先為門徒洗腳，主耶穌也必不會漏掉猶大，主耶穌必也洗了猶大的腳！吃飯時，主也特別蘸餅給猶大吃！但猶大仍硬心不悔，按著與祭司長所約定的，當主耶穌在客西馬尼園，「趁眾人不在跟前的時候」，領人來捉主，並以親嘴為記號，主最後再以「朋友」呼喚猶大，希望能挽回其心。然而猶大最終不悔改。三本福音書都記載主耶穌論猶大的一句話：人子必要去世，但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。路加與約翰都提到「撒旦進入猶大的心」。最後，主耶穌向父神作大祭司的禱告中，稱猶大為「滅亡之子」。

注6.宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也！於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」——《論語·公冶長》

注釋：①杇（wū）：同「圬」，指泥工抹牆的工具，也作動詞用，指把牆麵抹平。② 與：語氣詞，同「歟」，下文「於予與改是」中的「與」同義。③誅：責備。

翻譯：宰予大白天睡覺。孔子說：「腐爛的木頭不堪雕刻。糞土的牆麵不堪塗抹！對於宰予這樣的人，還有什麽好責備的呢？」又說：「起初我對於人，聽了他說的話就相信他的行為；如今我對於人，聽了他說的話卻還要觀察他的行為。這是由於宰予的事而改變。

注7.依正二報：即依報與正報。略稱二報。正報，即指依過去善惡業因而感得之果報正體，如生於人間，則具備四肢五官，受人間之果報；生於畜牲，則具備羽毛齒革，受畜牲之果報。依報，即指依於正報而受相應止住之所的果報，如受人間之正報者，則必有與其相應之家屋器物等依報；受畜牲之正報者，則必有與畜牲相應之巢穴等依報。　

概言之，依報指國土世間，即有情依託之處所；正報指眾生世間，即能依之有情。華嚴經行願品疏鈔卷二：「依者，凡聖所依之國土，若淨若穢；正者，凡聖能依之身，謂人天、男女、在家出家、外道諸神、菩薩及佛。」又以依正二報均屬果報之一種，故又可分別稱為依報依果（略稱依果）、正報正果（略稱正果）。〔菩薩瓔珞本業經卷上、無量壽經疏（慧遠）、觀經玄義分、往生論注卷下、大明三藏法數卷二十七〕p3054——《佛光大辭典》

注8.大慧宗杲（1089～1163）：宋代臨濟宗楊岐派僧，字曇晦，號妙喜，又號雲門。俗姓奚，宣州（安徽）寧國人。十七歲，出家於東山慧雲寺之慧齊門下，翌年受具足戒。先後參訪洞山微、湛堂文準、圈悟克勤等師。宣和年間，與圈悟克勤住東京（開封），大悟後，乃嗣圈悟之法，圈悟並以所著《臨濟正宗記》付囑之。未幾，令師分座說法，由是叢林歸重，名振京師。靖康元年（1126），承相呂舜徒奏賜紫衣，並得「佛日大師」之賜號。紹興七年（1137），應丞相張浚之請，住持徑山能仁寺，諸方緇素雲集，宗風大振。紹興十一年，侍郎張九成至能仁寺從師習禪，偶論議朝政；其時秦檜當道，力謀與金人議和，張九成則為朝中之主戰派。秦檜大權在握，竭力斬除異己，師亦不得倖免，於十一年五月褫奪衣牒，流放衡州（今湖南衡陽），其間集錄古尊宿之機語及與門徒間商量討論之語錄公案，輯成《正法眼藏》六卷。紹興二十年，更貶遷至梅州（今廣東梅州），其地瘴癘物瘠，師徒百餘人斃命者過半，然師猶以常道自處，怡然化度當地居民。紹興二十五年遇赦，翌年複僧服。二十八年，奉敕住徑山，道俗慕歸如舊，時有「徑山宗杲」之稱。師辯才縱橫，平日致力鼓吹公案禪法，其禪法被稱為「看話禪」（即以考察公案、話頭而求開悟之禪法），此與宏智正覺之「默照禪」相輝映。晚年，住徑山，四方道俗聞風而集，座下恒數千人。孝宗歸依之，並賜號「大慧禪師」。隆興元年八月微恙，十日親書遺奏，又書遺偈，擲筆委然而入寂，世壽七十五，法臘五十八。諡號「普覺禪師」。遺有《大慧語錄》、《正法眼藏》、《大慧武庫》等書。嗣法弟子九十餘人，較著名者有思嶽、德光、悟本、道顏等。〔明高僧傳卷五、大慧年譜、嘉泰普燈錄卷十五、聯燈會要卷十七、五燈會元卷十九〕p881——《佛光大辭典》○杲gǎo：①日出明亮。②明亮；光明：「如海之深，如日之杲。」③高遠：「是故民氣～乎如登於天，杳乎如入於淵。」④白。⑤姓。