慧律法師：正法眼藏08

正法眼藏08

慧律法師主講

如來境界無數、離諸數。「數」就是數目的「數」，「數學」那個「數」。如來的境界，離開一切有錢、沒有錢，比如說：你一千億，在如來的觀念裏麵，沒有那個一千億，你身上沒錢，如來也沒有那個沒錢的觀念，不是數量可以控製他的，所以如來的境界，等如虛空啊！貧窮人來到佛陀的前麵，他也是未來佛，有福報的大富豪，有能力發大心，在如來的前麵，如來也非常地隨喜、非常地讚歎他！這麽有錢，還懂得布施，如來非常地認同、讚歎他！很窮，來到如來的麵前說：哎呀！世尊，我身上隻剩下十塊港幣。佛陀說：行！那你也能成佛！也能成佛！因為離開這個有錢、沒錢啊，無關於數目。無礙、離諸礙，如來心皆沒有罣礙，因為沒顛倒之見嘛！所以，我們修學佛道，要這麽說：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。如果你想要活得很痛苦，很簡單，你就把你執著那個意見、看法，加在別人的身上，保證你活得痛不欲生！夫妻之間吵架是為什麽？因為看法不一樣、知見不同，吵起來；媽媽跟兒子杠起來，吵起來，媽媽要這樣，兒子要這樣，為什麽兩個杠起來？是因為看法不同；父親跟兒子兩個杠起來，以何因緣杠起來？因為看法不同。知見立知是無明本，所以在座諸位哦！你想過快樂的日子嗎？要學師父這一招。慧律法師，你對他有什麽意見？沒意見！慧律法師，你對他有什麽看法？沒有看法。有知見的頭上安頭，有看法的頭上安頭，對不對？自己覺得痛苦嘛！痛苦，所以，不可以頭上安頭，不可以知見立知啊！因此，聖人的心中沒有罣礙，就無礙、離諸礙，沒有增減啊，沒有增、沒有減，如來的境界，對一切能所，了諸法皆空，本來無一物，心，平等、平等，如來的境界達到了平等，又究竟的平等的時候，同於真如實際，世間的真相，其實就是平等、平等。不平等，是來自於那一顆妄想的心。諸位，有的人講：我看不起你！看不起你，誰比較沒修養啊？

有一個人，來告訴我：師父，他一直在後麵毀謗你、批評你。我說：謝謝指教！他活得比較辛苦！師父，你不批評他？平等、平等，同於真如實際，等如法界，心等如虛空，平等、平等，無念、無住、無相。

所以，我從出家以來，讚歎我的，我隨喜功德，我這一輩子所做的，就是口業要守得很清淨，隻許自己隨喜別人、讚歎別人，一輩子都不造任何一句口業，是不是？那麽這樣日子很好過。在座諸位，如果你把你的四周圍的人都得罪了，那你怎麽成功啊？我問你。兄弟姐妹為了一件小事情得罪……你看，你碰到困難，哥哥會幫助你嗎？是不是？你的好朋友，你因為角度不一樣，你就下定決心跟他不來往，證得空性，不來也不往！你碰到困難，這麽一點小事，你就發這麽大脾氣，你把你的善因緣全部都斷掉。在座諸位啊，修行是點滴的功夫，成功必須多結善緣啊！一定要多結善緣！沒有多結善緣，你困難的時候，誰幫助你啊？是不是？

接下來：非能稱、非所稱、超諸稱性。稱，就是稱讚。就是：如來，你稱讚他，他不增不減；如來，你毀謗他，他也不增不減；超越種種的稱讚跟超越種種的毀謗，稱讚所不能及，毀謗所不能及。

非能量、非所量、超諸量性。如來，沒有辦法用數目字、用心去衡量的，衡量的。

有一個人學禪的，學禪的，這個在家居士本來是從外道來的，後來，他用一些外道來觀看我們佛教，聽說這個已經變成人家的老師，很驕傲，說：來呀！說我們這個老師很厲害，很厲害。他就有一天啊，他就說：嗯！聽說這個慧律法師小有名氣，我呀，去跟他秤秤他幾兩重？他就來到文殊講堂，看到師父不頂禮，看到他的眼神充滿著自負，我就知道他的來曆了，當然我們也不會去傷害人家啦。（他）旁邊的人就跟我講——他的帶來的，說：我們這個老師很了不起！你幾兩重？他都知道！他旁邊的那個老師就說：對！你幾兩重？我就知道！因為是外道轉成佛道，哎呀！那個自負沒辦法講。我說：真的？我幾兩重你知道？他說：我當然知道啊！我說：咳！我咳這一聲有幾兩啊？哎呀！這沒辦法量！你幫我秤秤看，我這個咳嗽有幾兩重？所以人啊，不要太自負，還是謙虛一點，謙虛是智慧的開始，沒有智慧是人生最可怕的貧窮，人，還是要從謙卑學習。所以啊，我們要了解：如來的境界，不是你能去測量的，也不是你能夠去想像的。

說：無向、無背、超諸向背，向，就是方向的「向」，「背」就是背部的「背」，無向，說：我趨向佛道，那就是趨向魔道啊！佛道沒有趨向的。我說：我背向佛道，那麽也是魔道啊！也是魔道啊！沒有向、沒有背。我向著佛道，佛道在哪兒？是不是？對眾生來講：當然就是我向著佛道，真正究竟義來講，哪有向佛道！達摩大師講：見相即見鬼啊！說是向佛道，就是向魔道啊！佛道可以讓你向來、向去的嗎？有什麽方向啊？方向，那個「向」，我向著佛道，那就是向著魔道。對初學佛法的人來講，還是要方便說。嗯～好好聽經聞法，這向著佛道，對初學佛法來講，造諸惡業，說：你背著佛道、你違背因果，能這樣講。對究竟義來講，哪有這個東西？

無勇、無怯、超諸勇怯，如來的境界，如如不動！無比的勇，也從來不怯懦。

如來的境界，非大、非小、非廣、非狹。也無所謂大，也無所謂小，般若智慧大，等如虛空，般若智慧小，比針頭還小，念頭哪有時間跟空間的距離？對不對？般若智慧那個念頭，比針頭還小啊！所以般若智慧，說大很大，說小很小，其實沒有什麽大跟小。無所謂廣、無所謂狹，所以，在座諸位，當你有智慧的時候，你所做的……你在這個房間，稍微把它整理一下幹淨，哪裏都是淨土！你的心充滿著智慧，你開始享受這一份寧靜，釋迦牟尼佛就是最懂得享受的人，Enjoy your life！很享受你的生命。為什麽咧？眾生不懂得享受生命，眾生把無關緊要的事情拿來煎熬啊！想像為塵，納想為垢，無關於自己的事情，也一直去幹預別人，活得那麽痛苦，活得那麽的無知！哎呀！佛陀講：是名可憐憫者！哎呀！真的是可憐！連過一個基本的日子都不知道要怎麽過？你少說幾句話會死嗎？對不對？

有一次，我已經學佛了，你知道嗎？我們這個老朋友啊，出去，所謂的郊遊，郊遊，其他人不學佛囉，人家這餐廳上菜，上菜來，一下子別人都夾光了。我也是歡喜：你們都吃得溫飽，我都看你們歡喜。我用的心態就是：眾生歡喜，則諸佛歡喜。你們好好地吃飽，好好地吃飽！這要是別人啊，可能在餐廳就幹起來了，從裏麵打到外麵來了，我不會！少吃兩根菜，又不會死，為那個一點小事情啊。我告訴你啊，哲學家講了一句話，很有道理。他說：我們一輩子都是為那個微不足道的小事困擾，不值得！你冷靜想想看，你這一輩子跟你的朋友、父母親，跟你旁邊的同參道友，為了那一點小事，超爭執的有多少次？你自己捫心自問，想想看，退一步想！你會想：哎呀！沒有意義！真的是無聊！所以過無聊的日子，就是眾生啊，是不是？所以，學佛有什麽好處？就是每過一分一秒都叫做享受。這是真正的生命、這是真正的享受！它不用聽歌、它不用郊遊、它不用到外太空。

我們有一個老師啊，對我印象也算不錯！算是教授，是女性的，她就跟我講：我到大海，看這個大海，看這個太平洋，哎呀！一望無際的太平洋，我的心情就非常的愉快！那我就問她：那你離開了這個太平洋，那心情不就低潮了嗎？那你就搬來太平洋海邊住唄！那你可能永遠住在那邊？你要工作、要教書啊！她說：說得也是！所以，因為那個東西而快樂，你就會因為那個東西而失望、而痛苦，不可以依靠世間任何的假相，叫做快樂，對不對？痛苦就來了！比如說：我抽煙快樂！（上人學他人抽煙的動作，發出「噓～～」的聲音，彈兩下煙灰。）還要彈兩下！看電視學的，（上人學他人抽煙的動作，發出「噓～～」的聲音，彈兩下煙灰。）看電視學的，我沒抽過煙啊，不知道！我隻有唱過「香雲蓋」，沒抽過煙，我這輩子可真是講實話，沒抽過一根煙，也沒喝過酒，算是很好的男孩兒啊！也沒賭博過。這個聲色場所也從來沒去過，我一畢業，就出家。如果你因為抽煙而快樂，有一天你沒有煙抽，上癮了，就發抖！如果你今天因為酒而快樂，有一天沒有酒，你就會很痛苦！簡單講，如果你今天因為女朋友而快樂，有時候，女朋友就會讓你痛苦不堪。所以，你依靠世間的任何緣起的假相，那一種東西，因為它會變化的、會變質的。因此，依靠那種不是永恒的假相，苦，會在後麵等著你。所以，因此，活著就是怎麽樣？平常心啊，平常心，平常心。大家好，我就好！是不是？大家快樂，我就很快樂！我無所求，是不是啊？我活得很自在的。台灣大學邀請師父演講：師父！我們台灣大學邀請你演講。行！台灣（大學）跟北大一樣，都是第一誌願。行！他說：那我們在哪裏接師父來演講？我說：不用！我這個人很灑脫的，你在羅斯福路，台大校門口等我，你幾點幾分站在那邊就好。時間到，站在那邊。他說：哎呀！師父啊，你真的是夠慈悲啊！是不是啊，你都不肯勞駕、麻煩這些學生。我說呀：你們學生忙！我演講完的時候，有教授鍾點費，我不但沒有拿，我給你們社團，因為學生沒有錢，給你們社團。我要看情形啊！那你們今天在家居士供養，那當然我就收下了！因為你們會掙錢嘛；台灣大學的學生不會掙錢啊，是不是啊？因為他還是學生嘛，所以我們就不拿。

接下來：無見、無聞、無覺、無知。也就是六根門頭，統統放得下、看得開！離諸係縛，蕭然解脫。佛的境界離開見、聞、覺、知，就是六根的意思。如來的境界，離開一切的係縛，簡單講，什麽是如來？大自在人、大解脫的人，得到最大的清涼，大知足的人、大慈悲的人、大喜舍的人，離開一切捆綁、離開一切束縛，通達解脫。證會一切智智平等，心，了悟一切法、充滿一切智慧，都是空無自性，平等、平等啊！所以啊，達到一切有情跟無情，都平等不二！說：獲一切有情不二。所以，什麽是佛？佛就是說，從不嗔恨任何一個人，乃至於他的仇人。一般人沒辦法做到這樣子的，是不是？所以如來的境界一切法沒有任何的差別，破除一切相，破除一切階位，王公貴族到大悟的聖人麵前，那也是王公貴族，也是平凡的人；這乞丐穿得破破爛爛，在路邊乞討，如來看到他，也是憐憫！是如此地慈悲對待他！這是如來的境界。如來的境界，周遍一切，不舍一個眾生，隻要能救，如來就絕對不會放棄，所以在如來的心性當中，無所謂罪人、無所謂你犯過錯的，無所謂你是一個汙濁不堪的，乃至於你幹過不好的行業，不好的行業。汙濁、汙穢，對如來來講，你是一大罪人，佛都原諒你！你說：哎呀！我認為這個不清淨的身體。如來原諒你！如來的心，無所掛礙！

現在的人哪有辦法做到這樣子？看到他的身體很肮髒的時候，他就靠都不敢靠近去。我讀大學的時候，有一種大學生是看到死人他就怕！我們大家讀大學的時候，看到人家、他家有辦喪事，就繞道。益謙啊，我們繞道。我說：你為什麽要繞道呢？他就說：前麵死人啊！我說：我們有一天也會躺下來，也會死人啊！所以我在大學，我做了一個很不錯的功德。同學的爸爸、媽媽死掉，有時候是疾病，我一輩子從來不怕死人，沒有人敢碰的，我也敢碰。你看，才二十歲的小孩子唷！有的人看到那個死人，是自己爸爸媽媽死了，他都不敢碰！我不一樣！同學的爸爸、媽媽死，他不敢，我來！去給他幫忙、蓋往生被、撒金光明沙、加持金光明沙、咒語啊等等，所以，沒有人敢靠近的，我要靠近，是不是？我以前住山上的時候，半夜，那個都一千多畝地，那個幾百甲、幾千甲，好大好大一片山，底下有納骨塔，半夜跑去納骨塔，加持那些亡靈，加持那些亡靈有什麽好處？叫他不要吵我。讓我好好修行，不要吵我！一個人，整座山都沒人啊。現在不行了，現在老了。所以，有的人怕鬼，我說：哎呀！你怎麽會怕一個鬼咧？那個死人不怕，那個鬼怎麽會怕咧？鬼是無形的，你要怕的是怕活人，詐騙集團，有那個鬼的詐騙集團嗎？沒有！給你砍人，砍死人！有那個鬼會砍死人嗎？沒有。你要怕活人，不要怕死人！所以，我們如果有亡者，我們要用最慈悲的心，來幫助他。但是有一個，如果他有可怕的傳染病，這個不能靠近，如果他有可怕的傳染病，你去，連你也會死啊，幫助別人也要有一點智慧嘛！是不是？

我告訴你：我們有一些法師，去給人念經，念經。說：師父，來給我們念經。去怎麽樣？去一個貧人的地方念經，很窮，結果那個窮到什麽程度，窮到沒錢買棺材，就簡單用那個木板，很薄的木板釘一下，他們認為：反正要火葬嘛！結果啊，這個屍體脹、脹、脹，那個在旁邊，屍體麵前打這鈴鍾鼓：香雲蓋菩～耶～因為屍體腫脹得太厲害，結果那個棺材，砰！炸開來！哇！那個鈴鍾鼓一擺，跑了！那個法師跑得不像法師，可以參加奧運了，可以參加奧運了。嚇壞了，棺材爆裂，爆開來！那師父，那你咧？那我也跑啊，大家都不跑……大家都跑，我不跑，那當然不好意思！沒辦法！第一次啊，被死人嚇到。後來，我去他的麵前點香，我說：你嚇著了慧律法師，你要對我負責。旁邊那個法師立刻說：負責會常常找你。喔！不用負責，不用負責（上人做後仰擺手的動作。）！你不需要對我負責，晚上再來找我，這麻煩大了！不要負責，不要負責！就這樣子了，Kiss me goodbye！（上人用飛吻的動作。）再見了！所以啊，慢慢地培養慈悲心。

離諸分別，無作、無生，無虛、無實，無起、無盡。如來的境界，離開種種的分別，沒有任何的造作，一切法無生，一念無生，萬法無咎，咎就是過錯呀！如來的境界，無所謂虛、也無所謂實，也無起、也無盡，宇宙的盡頭，叫做盡，無虛、無實，無起、無盡。

無曾、無當，無怖、無染。無曾，就是沒有任何的過去，也沒有任何的現在，也沒有任何的怖畏。如來的境界，也不會去染著世間一切的假相。如來的內心裏麵如如不動，不取於相。

如來境界，無憂、無喜，也不會厭棄，也不會有心裏歡喜到不能克製，喜不能勝！也不會這樣，叫做欣悅的心情。也沒有糾結的心情，內心裏麵，二六時中都充滿在智慧的喜悅、法的喜悅、解脫的喜悅、無人能比的喜悅，世間所有的喜悅不能比。佛心中的智慧的喜悅，一切分別停止、一切妄想心停止、一切痛苦停止、一切輪回停止、一切苦痛停止、一切世間紛紛擾擾停止、一切是是非非停止、一切恩恩怨怨停止、一切不平等停止、不滿的心牢騷的心停止、委屈的心停止、一切的名言所不能說，這是如來的境界。

世尊！如來的身相如是，應如是觀，不應異觀。不應當有不同的觀照，如是觀者，名為正觀。若異觀者，名為邪觀。

所以，今天的重點，你看這一段，如來的境界有多麽地了不起啊！是不是？多麽地了不起！所以，我們講：十方世界亦無比！對不對？十方一切的眾生，都沒有辦法跟如來來比啊！一切無有如佛者！當看到這一段，你就知道：哎呀！佛陀呀！真是偉大的佛陀呀！我們向佛陀學習，今天啊，你有機緣聽到這個正法，就有機會成佛，成就無上正等正覺！

底下，我們休息二十分鍾。

司儀楊文強Michael：大眾起立！合掌，恭迎師父進場，大眾向師父三問訊，一問訊。

一問訊就好。

司儀：阿彌陀佛！

請坐唄，請坐！

因為人多，廁所就比較占用一點時間。

那麽我們剛剛已經講了：如來的境界，我們說要傳佛的心印，那麽如果你不知道：如來的境界，你如何傳？所以我們上一個鍾頭，徹底地來理解、了解，佛陀那一種胸量、慈悲，萬法一如，性相不二，那一種人性達到極致的解脫，無與倫比，所以世尊值得我們如此地敬重、如此地禮拜，不是沒有原因的。

那麽，我們今天叫做：「正法眼藏」的題目，我們已經講過幾個重點：一、正法眼藏的重點提示，二、空義的思想是什麽？三、親近善知識的重要，四、如來是何等的境界？最後，那麽我們今天弘揚這個如來的「正法眼藏」，令眾生頓悟自性，會引導眾生契入什麽境界，得到什麽果報咧？因此，我們來作一個結論：正法眼藏令眾生頓悟自性，契入什麽？方便說，沒有入跟出，但是隻能這樣形容。

正法眼藏令眾生入於解脫、安住真諦。我們今天講「正法眼藏」，最重要的目的，令眾生得到大自在、大解脫、安住在真諦，真諦就是即心即佛的道理、真實的義理。正法眼藏令眾生找到永恒的法身慧命。我們這個肉體一定會壞，遲早的事，但是有一種東西，它不會壞！它一定存在，就是法身慧命。正法眼藏令眾生找到真正的法身慧命。

正法眼藏引領眾生入於不變易法。因為萬法都是刹那刹那生滅，所以為什麽說：如來證得金剛不壞！金剛不壞！由相來顯示，說：如來的法身不生不滅，示現五蘊身火化出來，竟然有如此幾萬顆……在經典說：八萬四千顆舍利，這個世間人哪有辦法做到這樣子？由不變易法，不生不滅薰習、薰習，連這個肉身都達到金剛不壞，示現火化有無量的舍利子，讓眾生繼續種這個福田。

正法眼藏令眾生頓悟自性，入於正智所知——正確的智慧，所擁有的一切清淨，叫做正智所知，也知道……因為眾生是邪慧，沒有正智。「智」跟「慧」，是不太一樣的！不太一樣的！智，功夫比較深，能斷惑。那「慧」呢？能夠明理。喔！我們明白這個道理，那叫做：「慧」，慧解脫！那麽這個「智」就不一樣了，所以如來以「智」來表達，以「智」來表達，叫做「正智」。正法眼藏令眾生契入如來的正確的智慧。正法眼藏讓眾生頓悟自性，見到真實之法。真實之法就是真如之法。這宇宙當中唯一的真實。

正法眼藏令眾生契入無住涅槃，達到心究竟的寂滅。學佛，為了是什麽？四個字：寂滅、清涼。那沒學佛、從來不聽經聞法的，他不知道什麽叫做清涼。那一種不被「相」所羈絆，離一切煩惱，那一種清涼，達到了究竟解脫的那一種自在跟清涼，非語言所能表達的。

正法眼藏令眾生契入清淨真實，所以心入涅槃，得大涅槃。心入寂滅，心得清涼。心得到清淨，心得真實。當我們見到了如來正道，會發現：我們的法身不斷壞。如來的正法，猶如甘露，能讓眾生找到希望，起死回生，這是如來的正法。

如來的正法，讓眾生如實知：一切法如幻！如來的正法，令眾生了悟：一切法皆是如！如，就是空相、空性、不可得！所以法不異如，這個法，完全在當下！就是空相、空性。空，另外一個名字就是「如」，如如不動的「如」。所以佛陀在《金剛經》重複地一直講，如如不動，不取於相。是因為凡所有相皆是虛妄，你也絕對帶不走！所以了知，我們徹底地了解：世間為我所用，非我所有。我們來到這個世間，沒有真正擁有過什麽東西，擁有的東西，暫時用一用，很快就消失了。如來的正法，讓一切眾生不起顛倒，不起顛倒。一切眾生為什麽會叫做顛倒呢？就是拚命追求，拚命地追求。認假為真，以苦為樂！這句話什麽意思咧？要用舉例子，（說明什麽）叫做快樂。

我們有一個信徒，她的老公也不算壞，但是呢？他有一個特色，就是喜歡喝酒、跳舞，錢，還是拿回到家哦，剛開始夫妻吵得很厲害，夫妻吵得很厲害，後來，這老婆也拿他沒辦法！每天都到舞廳跳舞、打牌、喝酒，回到家，淩晨三點半，Everyday，每天！Everynight，每天晚上！都是這樣過日子！他覺得快樂！有一次我碰到她老公，他就說：我覺得喝酒很快樂，我覺得跳舞很快樂，有種種的粉味，我家這個老婆沒化妝，看起來像黃臉婆，我們到那種場所，哎呀！個個……對不對啊？驚豔無比！濃妝豔抹！粉墨登場，漂亮！我喜歡這種氛圍。他每天都是三點、淩晨三、四點回來。

好，在我們這樣看來，有一次碰到他，我覺得，我跟他講：我們兩個如果調換的話，我很快就會死掉了，為什麽？搞到淩晨三點半，他認為快樂，回到家，睡到早上十點、十一點，他的三點半，是我剛好要起來持誦《楞嚴咒》的早課，我要起來做早課，他剛好回來，我是指的是時間，我們不住在一起啊。他認為（他）快樂，我們真的很苦！對不對？很苦啊！所以這個世間啊！從佛的角度來講，叫做顛倒。

後來他老婆也死了，他本身也得病了，我再碰到他，我就跟他講：某某先生啊，你現在怎麽樣啊？他說：苦啊，苦！全身都是病。酒喝太多，傷肝，打牌打整個晚上，跳舞跳整個晚上的，傷脾、胃、腎，未老先衰唷！我每次看到他，就跟他講：哇！你年齡跟我差不多，你看起來真的是很成熟。說老，這太沒禮貌啊！講話呀，要有點藝術。我說：你長得很成熟。老化得很快的！眾生這個顛倒，太難改了。我說：那你現在念念佛啊！他說：念不下呀！常常送醫院啊。（上人擬急救車的警報聲：）嗚咿～！嗚咿～！嗚咿～！急診室，急診室就送過去了。他不是像師父這樣早睡早起啊！遠離一切啊！（遠離）這樣顛倒啊！我們做得如此的善良，單純的生活，而他受不了！我說：你看看，你才六十幾歲啊。

因此，要眾生入佛的正見，不起顛倒，還得要有很有善根的人，所以眾生以苦為樂，把這個煎熬當作是一種享受，把刺激當作是一種生命的依歸，要不然他真的不曉得要做什麽？做什麽？世間人很可憐的。早上起來忙，刷牙、洗臉、大小便、吃早餐、上班，上班以後，中午吃午餐，塞車、堵車、邊接手機，放著，再繼續吃午餐完，再繼續上班，晚上回來，看看電視，看看有什麽好玩的？也不曉得做什麽？看閉路，看閉路的、看韓劇、《來自星星的你》。我沒有看啊！我不看這個。聽說這個金秀賢到大陸去，哎喲！那個保安人員啊，那個什麽一堆，是不是？哎呀！那什麽全智賢、金秀賢到大陸去，哇！粉絲瘋狂！很遠就，啊！像歇斯底裏一樣的。我從來沒有看到佛弟子看到我，啊！沒有！看到金秀賢、全智賢，像觸電一樣的，觸電一樣的。哎呀！眾生這個叫做追星族，追星族。追了以後，人家，哎呀！簽個名，Sign！喔！就簽個名，然後他就拿著：啊！我拿到了一個簽名。那個簽名要做什麽？簽名做什麽？金秀賢、全智賢拿給我，我都不曉得放哪裏。貼在廁所嗎？哎呀！人類那個迷茫啊，還真不知道該怎麽說？追了以後，幾年，當然你有你的生活方式，我們不批評，我的意思就是說：我們學佛的人，這個心境就完全不是這樣子，因為你過的是真實的生活，你知道：那些是如夢幻泡影的。

所以佛陀的正法，讓我們不顛倒、不以苦為樂。佛陀的正法，讓我們安住於無所住，安住於無所住。了一切如幻，什麽東西都放得下，什麽東西都看得開，心中沒有得，也沒有失，統統放得下。佛陀的正法，讓我們契入、徹底解脫。佛陀的正法，正法眼藏，讓我們過極安穩的快樂，安穩的快樂。佛陀的正法讓我們過得非常安詳、與世無爭、無所求，安詳的心。

有一個居士聽了我這一段，在講堂，他很不以為然，他說：師父，慧律法師，這我不是講不好聽的話，你們出家人啊，不了解社會的險惡，那一種功利現前、金錢現前，那一種黑暗、那一種不為人知的角力、鬥爭，這個哪裏是你們出家人能理解的？你叫人家大慈大悲，師父，在現實的生活裏麵，你們這一套，是沒有用的。你對人家慈悲，人家一樣對你很殘忍啊！我說：我絕對尊重你的看法，大居士！我所謂的法是度那一些跟佛有緣的眾生，不是度全世界的眾生，你要弄清楚！跟你過意不去的，跟我沒緣！這些在現實裏麵打滾、打轉的，那麽殘酷的現實，我能理解。

人為了生存，有時候必須昧著道德跟良心，這個可以理解。因為電影都是這樣演的：動不動就是槍支、販毒、色情，明明知道那個是犯法，還是要去做。很簡單，為了生存！像我們到義大利（意大利）去，導遊都叫我們那個包包要背在前麵，因為有吉普賽人，那個是遊離份子，沒有國家，到處都是偷、到處都是搶，但也不是說所有吉普賽人都是這樣子，這樣對吉普賽人也不公平啊！但是我們到意大利，到米蘭大教堂，都是這樣叮嚀我們。那我一個僧袋背著，有時候聽他這樣講，（上人做僧袋背前麵的樣子。）這個僧袋還得背前麵，好像大肚子，挺著大肚子。到意大利是這樣子，還真不好玩哩！對不對？怕被搶，是不是？如果有人搶我，轉過來，我是慧律法師呢！沒有用啊！照搶啊！沒有用啊！好，話講回來，他不搶，能過活嗎？他要去找工作，沒人要！

就像法國有六百萬的穆斯林，法國有六百萬的穆斯林，占法國全人口的十分之一，到法國，那些士農工商，士、農、工、商，你隻要報你的宗教信仰，你寫穆斯林，一般的餐廳不要請你的，他就把你定調極端分子，所以在法國，穆斯林要找到一份理想的工作，很不容易！對穆斯林當然很不公平啦！但是少數的極端分子就給人家印象——喔！伊斯蘭教穆斯林，就是這樣子的：恐怖分子啊、砍頭啊，或者因為電視講的都是這樣，但是對穆斯林真的很不公平！所以在法國，這穆斯林找不到工作啊！你隻要填寫履曆表，大陸叫做什麽表啊？台灣叫履曆表，知道嗎？填一下，我的信仰是伊斯蘭教穆斯林。沒有人要你，不敢要，不敢啊。所以就找不到工作啊。

所以，有時候啊，我們被現實逼到了邊緣，我們變成社會的邊緣人，這個社會很多的不幸，他不是不想努力，時機不對！他不是不想努力，天滅他，天滅我也！他不是不想努力，碰不到貴人、碰不到時空，一輩子就是這樣子：不安穩！像流水，東流流、西流流。佛陀的正法，彌補這個空缺，讓你的心安穩，極度的安穩、極度的快樂！所以你在任何的工作場所，記得！你是佛陀的弟子，你在那個工作的崗位、那個公司行號，乃至你是教授、是學生也好、是老師也好、是法師也好，在那個團體，你必須扮演一個佛教溫和的角色、慈悲的角色。

所以佛陀的正法，讓一切眾生心得到安祥，當下契入無為法！無為法，無諍！那無為法、無諍不是斷滅，入大寂滅不是斷滅，是智果不壞！智慧的果報是不斷壞的、法身常存的！所以如來正法，讓一切眾生入於究竟的無為之道，究竟的無為之道。如來的正法，讓我們法身活過來！真正的生命活過來！我們現在是，法身等於沒有活過來，是妄想作主、煩惱作主，現在不一樣，聽經聞法，把那個正麵的能量，從你的講話開始，要講正麵的。從你的行為舉止開始，要講正麵的。以前憂鬱、糾結、煩惱、執著、不原諒、委屈、常常掉眼淚，為什麽上蒼對我這樣子？哎呀！上蒼啊，你要睜開眼睛，可憐可憐我啊！為什麽我的遭遇比別人不幸啊！悟道的聖人不會，再大的不幸，都了悟諸法是空！所以，體悟聖道有什麽好處？人家讚歎我，隨喜功德！人家毀謗我，笑一笑。

眾生契入佛性，慢慢地就能開采如來藏，這些虛幻的東西慢慢地放下，非幻就不滅，那顆真如本心是實有性，它的體性是寂滅的，不是斷滅的，真如的體是不生不滅的，心體是不滅的。所以心相滅，不是心體滅。那麽，我們慢慢地體悟，所以修學佛道有如此的好處，得到如此的法喜！

我們還剩下十分鍾，我們稍微比較艱澀的地方，到一個段落。我們現在講幾則故事，這個故事，有的你聽過，有的沒聽過，這個故事有啟發性，啟發性。告訴我們：禪，大悟的心境，跟一般人的心境是完全不同。

宋代的著名詩人，叫做蘇東坡，他是一位虔誠的佛教徒，他有一個法號叫做佛印禪師的好朋友，這故事大家耳熟能詳，這重點不在故事，在他們問題出在哪裏？這個佛印禪師是一位非常出色的禪師，悟道的禪師。這佛印禪師這個廟、道場剛好在長江的西邊兒，蘇東坡的住宅位在長江的東岸。有一天蘇東坡去看佛印，那麽發現他剛剛出門，於是就坐下來，在他的丈室，方丈室裏麵等他回來，因為等得非常地不耐煩，等太久了，於是在桌上拿了一張紙，隨手寫了一首偈子，就放在那裏，又等了一會兒，也不見佛印禪師回來，因此就自己先回去，回去以後呢？（佛印禪師回來）看到蘇東坡的紙張，上麵寫著……。佛印禪師看到這一張蘇東坡留下來的叫做：聖主天中天，毫光照大千，八風吹不去，端坐紫金蓮。蘇東坡不好意思讚歎自己啊！借重讚歎佛，說：聖主，就是佛。這個佛啊，是三界當中四生九有的導師，他是天中天，佛的毫光照大千啊，白毫宛轉五須彌，這個白「毫」，八風吹不動，無論一切利衰毀譽，統統不動，就是如如不動。端坐紫金蓮，佛端坐紫金蓮。其實是在讚歎他自己啦！就是說：他也有相當的功夫。這蘇東坡他心裏這麽想，這佛印禪師回來，一定非常地讚歎我。這佛印禪師看了以後，心裏知道：蘇東坡表麵上讚歎佛，但骨子裏麵，是自己誇耀自己禪定的功夫。因此就拿起筆來，在那個筆啊，拿起來以後在這紙寫了：放屁！放屁！就把這個送過去給蘇東坡，這個蘇東坡讀了這個「放屁！放屁！」這麽粗惡的語言，心裏十分憤怒，於是就立即過江，來找他理論。他說：好歹咱們兩個也是好朋友，你憑什麽用這種話來批評我？難道我不是一個擁護正法的佛陀的弟子嗎？我認識你這麽久了，你對我還是這麽地盲目，不認識我。佛印禪師就說，笑道：八風吹不動，一屁打過江！ 

好，故事來分析一下，來分析一下。（上人合掌）諸位，蘇東坡用的，就叫做意識心、得失心、生滅的執著心、希望別人認同的讚賞的心、有所得的心，不是大自在、解脫的心。隻能文人墨客在筆墨裏麵玩弄文章，當然，我們也很讚歎蘇東坡有這樣的善根，因為這個蘇東坡的毛筆也抄過《楞伽經》，今天這個《楞伽經》，四卷的《楞伽經》，要是沒有蘇東坡用毛筆抄下來，我們今天的《楞伽經》消失了，這一點要感謝蘇東坡的。他做了很大功德！那麽這個公案是告訴我們：修行是真實、平等、究竟解脫的心境，而不是說：寫上一些文章啊、偈頌啊！你的用意，也不過是希望人家讚歎你。這一段的公案是告訴你：學者、詩人、畫畫是不能成就無上正等正覺的。但是，如果你大徹大悟，那是無妨的！如果你悟道，寫毛筆，也悟道！如果你體悟聖道，畫畫，也體悟聖道！如果你體悟聖道，無所不在，統統是自在。所以，我們要了解，佛印，當然是悟道的禪師。隻是要試試看，他境界來的時候，功夫是真的、是假的？這句話有個重點，這一段的公案，這就告訴你：我們現在把佛法拿來做學術的研究，對生死是無濟於事的。這個公案在告訴我們：不要玩弄語言、詩詞歌賦，不要玩弄這些生滅的東西。修行，最好大家都不認識我們，也沒關係。認識我們也不重要。重要：你是不是真槍實彈？是真實的契入，不在乎這些。所以啊，有的人希望師父題字，我說呀：我這一輩子全力以赴地在法上，很抱歉，我這個毛筆是通鬼道用的，跟鬼溝通的。我的毛筆太醜了！不能看。懂得一點皮毛，登不上大雅之堂，名氣也不夠。所以啊，你們不要找我寫字，不要找我寫字。我這個字很慚愧，懂得一點皮毛，認識幾個字。所以，因為體悟聖道，我的時間很少用在這個地方，隻能這麽說。

那麽昨天靈繼大法師告訴我，靈繼，你在嗎？在！好！靈繼大和尚慈悲！他請師父為尼泊爾的大地震往生的亡靈回向，那麽我們靈繼大和尚慈悲，我們非常地讚歎！

好，諸位，請合掌！ 

願以此功德。底下師父念，消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災出錢、出力護持正法的佛弟子，回向尼泊爾大地震所有往生亡靈，消災尼泊爾大地震所有受傷的眾生，回向本次弘法大會設立的消災牌位，回向本次弘法大會設立的往生蓮位、亡靈之位。

上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，你們回去做功課，跟尼泊爾這些亡靈、這些受苦受難的，我們以同體大悲的心，這種心情來麵對它，彼此之間，這個地球本來就是一家人。

那麽我們今天時間稍微調整一下，因為國際展貿中心，他們希望我們每一個人都平安地疏散，所以昨天的疏散，師父在這裏，跟國際展留中心說一聲抱歉，是師父的疏忽，我想：因為後麵擠了太多人還沒有疏散，結果沒有想到，那個樓梯都是擠的人，還好昨天沒有發生不幸！要昨天萬一踩死人了，啊！那今天麻煩大了。昨天被踩死的，請舉手。喔！那還好，那還好！這個我們感謝國際展貿中心，這麽慈悲地把道場借給我們，也為了我們好，來告訴我們，我們真的非常謝謝他！謝謝國際展貿中心！ 

所以晚上我們的時間，大家是稍微拉長，給他慢慢地走、慢慢地走，一定不可以發生任何的意外！

好，那麽我們七點，晚上七點就集合。

 

正法眼藏08

注1.緣，由是因緣和合，乃得受生。又如佛所具有之「利他」功德，乃眾生成佛之外緣；然眾生須以其自身之如來藏為證得菩提之內因，始有因緣和合之契機可言。另據大乘起信論載，增上緣又有差別緣與平等緣之分。〔大毘婆沙論卷二十一、卷一二七、成唯識論卷八、成唯識論述記卷八本、大乘起信論義記卷下本〕p1877——《佛光大辭典》

◎因緣：<一>梵語 hetu-pratyaya。為因與緣之並稱。因，指引生結果之直接內在原因；緣，指由外來相助之間接原因。依此，因緣又有內因外緣、親因疏緣之稱。廣義而言，因即意謂因與緣，包含內因與外緣。　

一切萬有皆由因緣之聚散而生滅，稱為因緣生、緣生、緣成、緣起。因此，由因緣生滅之一切法，稱為因緣生滅法；而由因與緣和合所產生之結果，稱為因緣和合。一切萬有皆由因緣和合而假生，無有自性，此即「因緣即空」之理。若以煩惱為因，以業為緣，能招感迷界之果；以智為因，以定為緣，則能招感悟界之果。　

此外，俱舍論卷六、卷七等，舉出六因四緣之說，六因即：能作因、俱有因、相應因、同類因、遍行因、異熟因。四緣即：因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。其中，六因中之能作因為四緣中之增上緣，其餘五因則為四緣中之因緣。然唯識家則以六因中之同類因通於因緣與增上緣，以其餘五因為增上緣。同類因，為引生等流果之原因，故又稱自種因。亦即俱舍論等以異性之因引生異性之果為因緣之義；唯識家則以種現相望之因果，及種子之自類相續為因緣之義。〔雜阿含經卷一、大乘入楞伽經卷二、中論卷四觀四諦品、大毘婆沙論卷十六、大乘起信論、成唯識論卷二、瑜伽師地論卷三、卷五、卷三十八、顯揚聖教論卷十八〕（參閱「因」2269、「緣」6123）　

<二>因即緣之義。指四緣中之因緣。因係引生一切諸法之直接內在原因，與諸法有親密之關係，故稱親因緣。凡具有因緣之狀態者，稱為因緣性。（參閱「四緣」1832）　

<三>又作緣起。為十二部經之第六。（參閱「尼陀那」1888）p2301——《佛光大辭典》

◎內因外緣：凡能直接產生結果之內在原因，稱為內因；能間接助長結果形成之外在原因，稱為外緣。故內因外緣又稱作親因疏緣。如欲受身時，以自己之業識為內因，而以父母之精血為外緣。又於淨土門，相對以佛之本願為外緣，而以定散之行或真實之信為往生之內因。〔入阿毘達磨論卷下、成唯識論卷八、觀經疏序分義、觀經玄義分傳通記卷三〕（參閱「因果」2293、「因緣」2301）p1234——《佛光大辭典》

◎外緣：指來自外在，而能助益事物之生起、變化之緣。即一法能在另一法之上產生間接之影響。與「內因」相對。係四緣中之增上緣。其影響可分二種：(一)與力增上緣，能促使他法產生。(二)不障增上緣，不妨礙他法產生。因萬物皆互有影響力，故無一法不具有此緣之功能。然法須待內因與外緣和合之機，始得示現，如人界受生一事，須以自己之業識為內因，以父母之精血為外緣，由是因緣和合，乃得受生。又如佛所具有之「利他」功德，乃眾生成佛之外緣；然眾生須以其自身之如來藏為證得菩提之內因，始有因緣和合之契機可言。另據大乘起信論載，增上緣又有差別緣與平等緣之分。〔大毘婆沙論卷二十一、卷一二七、成唯識論卷八、成唯識論述記卷八本、大乘起信論義記卷下本〕p1877——《佛光大辭典》

注2.甲：田地麵積的計量單位，1甲=0.9699公頃。在台灣，甲是計算田土麵積的基本單位。相傳明末清初，荷蘭人竊據台灣，曾以甲征租，於是相沿成習。黃叔璥《台海使槎錄》雲：「蓋自紅夷至台，就中土遺民令之耕田輸租，以受種十畝之地為一甲，分別上中下則征粟，其陂塘堤圳修築之費，耕牛農具耔種皆紅夷資給，故名曰王田。」按：「紅夷」，即指荷蘭殖民者。清朝政府統一台灣後，於雍正九年（1731）下令，台灣田園化甲為畝，並規定比照內地同安則例：6尺丈弓，240弓為1畝。這樣，每甲折合麵積大致：「東西南北各二十五戈，每戈長一丈二尺五寸，計一甲約內地十一畝三分一厘零。」 

注3.真諦：二諦之一，三諦之一。指真實不妄之義理。如謂世間法為俗諦，出世間法為真諦。（參閱「二諦」244）——《佛光大辭典》

注4.[㈡正智：<一>指契於正理之智慧，為「邪智」之對稱。即離凡夫外道之邪執分別及二乘人之偏執，契於中道妙理者。在因明中，則指真現量與真比量，係之意譯。據因明入正理論載，即如實量知諸法的自性差別之智，為離染緣以到達涅槃之智慧。〔大智度論卷三、因明入正理論疏卷下、往生論注卷下（曇鸞）〕　

<二>指無學位所成就之無漏盡智及無生智。係無學十支之一。俱舍論卷二十五（大二九?一三三下）：「正脫正智其體是何？頌曰：‘學有餘縛故，無正脫智支，解脫為無為，謂勝解惑滅，有為無學支，即二解脫蘊，正智如覺說，謂盡無生智。’」此正智即以盡智、無生智為體，唯無學位能成就之。就見與智之寬狹而言，據大毘婆沙論卷九十七所說，於有漏及無漏之十智中，盡智與無生智屬無漏智，其餘之世俗智、法智、類智等八智皆攝於無漏正見。成實論卷十六見智品則謂，正見與正智一體而無差別。〔中阿含卷四十七「五支物主經」、大毘婆沙論卷九十四、順正理論卷七十三、俱舍論光記卷二十五〕　

<三>三乘人所修之無漏根本智及後得智。據瑜伽師地論卷七十二載，正智有二種：(一)唯出世間正智，即聲聞、獨覺等二乘菩薩通達真如之根本智。(二)世間出世間正智，聲聞、獨覺以最初之正智通達真如後，由此後所得之世間的出世間正智，亦即能分辨一切差別相之後得智。〔大乘入楞伽經卷五、唐譯攝大乘論釋卷五、三無性論卷上、辯中邊論卷中〕p1999——《佛光大辭典》

注5.寂滅：略作滅。即指度脫生死，進入寂靜無為之境地。此境地遠離迷惑世界，含快樂之意，故稱寂滅為樂。增一阿含經卷二十三（大二?六七二中）：「一切行無常，生者必有死；不生必不死，此滅最為樂。」概謂對生死之喧動不安而言，不生不死之寂靜安穩即稱為寂滅。又特指小乘之涅槃。僧傳中，僧尼之死通稱為「寂」，亦是寂滅之略稱，含有進入涅槃之意；又常作示寂、入寂、圓寂。〔雜阿含經卷二十二、北本涅槃經卷十、瑜伽師地論卷五十、大智度論卷九十四〕（參閱「涅槃」4149）p4505——《佛光大辭典》

注6.[㈠四生：指三界六道有情產生之四種類別。據俱舍論卷八載，即：(一)卵生，由卵殼出生者，稱為卵生。如鵝、孔雀、雞、蛇、魚、蟻等。(二)胎生，又作腹生。從母胎而出生者，稱為胎生。如人、象、馬、牛、豬、羊、驢等。(三)濕生，又作因緣生、寒熱和合生。即由糞聚、注道、穢廁、腐肉、叢草等潤濕地之濕氣所產生者，稱為濕生。如飛蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生蟲等。(四)化生，無所託而忽有，稱為化生。如諸天、地獄、中有之有情，皆由其過去之業力而化生。以上四生，以化生之眾生為最多。此外，又以「四生」或「四生眾類」等語泛指一切之有情眾生，或作為有情眾生之別稱。準此，「四生三有」則指有情眾生及其所生存之空間，即上記之四類眾生及欲界、色界、無色界等三界。〔增一阿含經卷十七、集異門足論卷九、大毘婆沙論卷一二○、雜阿毘曇心論卷八、瑜伽師地論卷二〕　

<二>指眾生托胎所緣之四種方式。據顯識論載，即：(一)觸生，如男女交會而有子。(二)嗅生，如牛羊等類，雌雄有欲心，雄以鼻嗅雌之根，則便有子。(三)沙生，如雞、雀等類，雌雀起欲心，以身埋塵沙中，而有卵生子。(四)聲生，如鶴、孔雀等類，雌有欲心聞雄鳴聲，亦生卵生子。由上知，一切出卵皆有子，故不可食。〔法華文句記卷十中、俱舍論法義卷八〕　

<三>指四度生死。即緣覺乘之人修行所需之時間，具利根者最快亦須以四生之加行方得道果。據大智度論卷二十八載，即：第一生修聲聞資糧，第二生修聲聞加行，第三生修緣覺資糧加行，第四生入聖得果。（參閱「四生百劫」）——《佛光大辭典》

注7.九有情居：指有情（眾生）之身心，即有情所住之處所，共有九處。又稱九居、九眾生居、九門、九有。即：欲界之人天、梵眾天、極光淨天、遍淨天、無想天，及四無色天等。其中，除無想天與四無色天之第四非想非非想處天二者以外，餘七住處特稱七識住。〔長阿含經卷九、俱舍論卷八、大乘義章卷八〕（參閱「九地」132）p133——《佛光大辭典》

◎九地：又稱九有。有情居止之世界，可分為欲界、色界、無色界等三界。依禪定三昧之深淺，色界、無色界複分為四禪天、四無色天，與之欲界，計立九種有情之住地，稱為九地或九有（九種生存）。九者即：(一)欲界五趣地，為地獄、餓鬼、畜生、人、天（六欲天）等雜居之所，故又稱五趣雜居地（或雜住地）。(二)離生喜樂地，離欲界惡後，所生得之喜樂。色界初禪天屬此。(三)定生喜樂地，由定所產生之殊勝喜樂之境地。色界第二禪天屬此。(四)離喜妙樂地，離於前地之喜，而身得勝樂之境地。色界第三禪天屬此。(五)捨念清淨地，捨前前地之喜與前地之樂，而心達安靜平等（即捨）、自覺（即念）之清淨境地。色界第四禪天屬此。(六)空無邊處地，離色界之物質性，而證得虛空無邊自在性之境地。無色界第一天屬此。(七)識無邊處地，得識無限闊達性之境地。無色界第二天屬此。(八)無所有處地，離前二地之動性，沉潛於「一無所有」之寂靜想境地。無色界第三天屬此。(九)非想非非想處地，有想與無想俱離，而不偏於有無，達平等安靜之境地。無色界第四天（即有頂天）屬此。　

又於四禪天中之未至定、中間定、四根本定，以及四無色定中之下三無色定（即除非想非非想處定以外者）等九定，雖屬有漏定，但其境地乃為起無漏定之強力依所，故稱無漏九地。〔雜阿含經卷十七、大毘婆沙論卷三十一、卷一四一、俱舍論卷二十八、阿毘達磨順正理論卷七十七〕p132——《佛光大辭典》

注8.八風：又作八法、八世風。謂此八法，為世間所愛所憎，能煽動人心，故以風為喻，稱為八風。苟心所有主，安住正法，不為愛憎所惑亂，則不為八風所能動。八風，即：(一)利，利乃利益，謂凡有益於我，皆稱為利。(二)衰，衰即衰滅，謂凡有減損於我，皆稱為衰。(三)毀，毀即毀謗，謂因惡其人，構合異語，而訕謗之。(四)譽，譽即讚譽，謂因喜其人，雖不對麵，亦必以善言讚譽。(五)稱，稱即稱道，謂因推重其人，凡於眾中必稱道其善。(六)譏，譏即譏誹，謂因惡其人，本無其事，妄為實有，對眾明說。(七)苦，苦即逼迫之意。謂或遇惡緣惡境，身心受其逼迫。(八)樂，樂即歡悅之意。謂或遇好緣好境，身心皆得歡悅。大乘無生方便門：「身體及手足，寂然安不動，八風吹不動。」〔佛地經論卷五、行宗記卷一〕p292——《佛光大辭典》

注9.了元（1032～1098）：宋代僧。江西浮梁人，俗姓林。號佛印，故又稱佛印了元。字覺老。二歲學論語，長從寶積寺日用出家，受具足戒，遍參諸師。十九歲，入廬山開先寺，列善暹之法席，又參圓通之居訥。長於書法，能詩文，尤善言辯。二十八歲，住江州承天寺，凡曆坐道場九所，道化不止。當時名士蘇東坡、黃山穀等均與之交善，以章句相酬酢。神宗欽其道風，特賜高麗磨衲、金況，贈號「佛印禪師」。元符元年正月示寂，世壽六十七，法臘五十二。有語錄行世。〔續傳燈錄卷五、佛祖曆代通載卷十九、釋氏稽古略卷四、禪林僧寶傳卷二十九〕p163——《佛光大辭典》