不出戶，知天下

不出戶，知天下

老幾

《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”字麵意思是：“ 不出門戶，可以知道天下之事；不開窗戶，照樣能夠知道天地日月運行的規律。走出去越遠，知道得越少。所以聖人可以不行而知，不見而明，不為而成。”

本章文字淺顯，簡直就是白話。為什麽還需要解釋？因為越簡單的話越是深刻。

俗話說“行萬裏路，讀萬卷書”，就是說在人們的心目中，這樣的人知識淵博，見多識廣。老子卻說，“不出戶，知天下”，“不行而知，不見而明”，閉著眼睛就能知道宇宙間的萬事萬物；甚至“不為而成”，不用幹事用腦袋一想，就成了。更過分的是“其出彌遠，其知彌少”這一句，意思是說：走的路越遠，見識越少；讀的書越多，智慧越少。

迷信的人們很喜歡用老子這話來行騙，作為煉“神功”的基礎，不談。理智的人們會嘀咕，老子這究竟是個什麽邏輯？請允許我來告訴您：是自然邏輯，科學邏輯，或者老幾以前所說的感性邏輯，或者從一進製的角度講的一元邏輯。

要理解這一點，不妨反著來，先看看人們在接受“行萬裏路，讀萬卷書”時的邏輯。當“行萬裏路”被等同於“見多識廣”時，人們下意識地采用了一個因果關係：即是“行萬裏路”的因，導致了“見多識廣”果；同樣道理，“讀萬卷書”被等同於“知識淵博”時，人們下意識地將前者作為因，後者作為果。不同的是，有的人把其中的因作為果的充分條件，而有的更認為是充分必要條件（忘記充分和充要條件的讀者需自行複習大一的高等數學），其認知性質的誤區是一樣的，隻是程度上的差別。

解上麵這個因果邏輯的誤區，其實很簡單，按照數學的方法，隻要找出反例就行了。比如一個人如果與王林張寶勝一起“行萬裏路”，他的見識就廣不了；不僅廣不了，走的越遠，見識就越差，這是被騙被愚弄的必然結果。同樣，讀萬卷王林張寶勝之類“大師”的書，保證不了“知識淵博”；不僅保證不了淵博，保證的是淺薄。要說起來，這個就是因果邏輯。

以休謨就不吃這一套，說你們哪些所謂的因果關係根本就證明不了，不過是些相關聯想罷了。康德一生從未踏出過出生地半步，“不出戶，知天下”。禪宗六祖慧能大字不識，“不見而明”。這中間的道理不是單向思辨因果的邏輯，而是自然的邏輯。用西化思維的人們的語言來說，是屬於黑格爾絕對精神發展的三個階段“邏輯、自然、精神”中的高級階段，超邏輯階段。老子說，“為學日益，為道日損”，就是告訴人們要超越書本，進入精神思維的高級階段。

其實大道至簡，老百姓都知道，“盡信書，不如無書”，說的就是這麽回事。有人死讀書，讀死書，隻知道單向思辨，就是讀書讀死了；不是說人死了，是按海德格爾的說法，人還在，精神沒有了。

我們在討論過《道德經》第十八章，“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。 六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”每一句的前後的超邏輯關係，和本文討論的方法論是一樣的。所以很多人都認為《道德經》第四十七和第十八章要相互參照理解，是有道理的。從這裏也可以看出《道德經》全文是有內在的邏輯關係的，不是雜拚。它所依據的是道法自然，就是自然邏輯。同樣可以看出《道德經》的方法論，與《易經》的近取諸身，遠取諸物，仰觀天象，俯察地理，也是“同出而異名”，道似不同，理實無異。

所謂的“自然邏輯，科學邏輯，或者老幾的感性邏輯，一元邏輯”，是超越以語言思辨為基礎的形式邏輯和事後諸葛亮式的辯證邏輯，是自然的法則。（慕容青草也有類似感性邏輯的提法，應該還在老幾之前，顯然兩者“同名而異出”，特注）。再次引用慕容青草博文中引自黑格爾的“Science of Logic[1]”的這樣一段話：在我們的想法，目的，興趣以及行動中，如我們已經提到，思維是在無意識地繁忙地活動著（自然邏輯）；而我們的意識所注意到的隻是思維的內容，諸如我們的想法中的客體，我們所感興趣的對象；在這基礎之上，思維所確定的表現為思維的內容的形式而不是思維的本身。（The activity of thought which is at work in all our ideas, purposes, interests and actions is,as we have said, unconsciously busy (natural logic); what we consciously attend to is the contents, the objects of our ideas, that in which we are interested;on this basis, the determinations of thought have the significance of forms which are only attached to the content, but are not the content itself.）

換句話說，自然邏輯顧名思義，就是大自然自己的邏輯，就是不受人類“智慧出，有大偽”的影響，是去掉人為的意識汙染，回歸大自然原始的自然規律上去。“科學邏輯”，“感性邏輯”，“一元邏輯”，都是“名可名，非常名”，是自然邏輯在不同時候的方便說法。

再回到本章的內容上，老子的看法是，萬事萬物是大自然的產物，都要符合大自然的法則，也就是老子“強為之名”的“道”。而“道”這個自然法則並不在遙不可及的地方，用黑格爾的話說是在人們的精神裏，用中國古人的話說是在人們的心裏。人們隻要去私欲，不受自我意識的幹擾，不被表麵現象所迷惑，就能用心去窮究“道”- 也就是萬事萬物變化的根源；明白了道理，有了科學邏輯，就知道宇宙萬事萬物變化的規律，便可不出戶，知天下，明白日月星辰和大自然運行軌跡。明白了道，就明白了自己；明白了自己，視人如己，一以貫之，就可以知道人類社會演化的原理。明白了道這個大自然的根本法則，知道春種夏長秋收冬藏，自然也就知道順勢而為而不強為。“所以聖人可以不行而知，不見而明，不為而成”。

反之，以己之欲，蒙蔽“道”理，就難免被受自我意識所限，為表麵現象迷惑，結果就是“其出彌遠，其知彌少”，走的路越遠，見識越少；讀的書越多，智慧越少；活的歲數越大，就越糊塗。