自我與人工智能：）

這幾日大家都在談論自我、尋找自我、理解自我，有從佛學的角度；有從現象學、本體論的角度；還有從Neuroscience以及心理學的角度。偶覺得蠻開心，因偶天生對有智慧的文字和信息有理性的快感。說實話，偶本來覺得自己對這個問題已經想得十分深入和清楚了，但讀了各位的帖子以後又開始犯暈。偶尤其不習慣佛學的語言和描述方法，有點反感這個動輒便“不可言傳”隻能“個人體會”的回答。根據本人多年當學生的經驗，高明的老師總是能把複雜的內容講解得簡明易懂；而自己都沒大弄清楚的老師，則往往會把本來淺顯的內容講得叫人頭疼難解。關於現象學、本體論的部分，偶認真讀過的東西太少，一本《存在與時間》就卡了偶半年，估計等到偶終於弄明白來龍去脈了，這裏的討論也早結束了。所以，偶準備要土法上馬，走一走自己的野路子。不管是不是能讀得通，或者是否make any sense，就當偶是寫作玩搞笑的吧。

偶想從Artificial Intelligence的角度來理解這個“自我”的形成和描述。以偶來看，人類也很可能就是比我們高一級的生命（偶們稱之為God）創造出來的“機器”，隻不過用得是有機的材料。偶們人類自己現在不是也能用Nanotechnology來製造所謂高科技產品了嗎？以後還會用單個原子來做一個個的儲存單元呢。之所以沒有把人類造得self-sustaining或者能 live forever，可能有生態循環的需要，擔心人類有一天會把自己連同所在的宇宙內的一切秩序都毀滅掉。

首先我們每一個人都有一個硬件的存在，這個在規格美感力量智力上略有差異，估計是Quality Assurance做得比較馬虎，個體之間存在著明顯的variation。不過，人類好象自從有了亞當夏娃後就已經是Self producing了，據說最早期的人都是極美麗、很長壽的，以後copy的次數多了就模糊粗糙了。這個先不細究，總之是有了硬件或身體。
有了身體以後，還有一個生來就有的built-in的操作係統，這個操作係統比較牛，是一個open的係統，可以通過隨時的學習而達到自我更新和升級。生命剛開始時隻有一個最基本的內核，但是有很強大的感知、學習的能力。身體有各種感官和感覺，這個相當於各種sensor，這些sensor與係統相接的部分稱為對應的drive（就是那些欲望和快感的指令和反饋）。理性的那一部分大致包括有概括、抽象、邏輯等功能。

假如一個人自從出生，就一直被關在一個黑暗的地方，與外界很少有interaction。我猜想這個人的“自我”的內容是很有限的。就如同佛學上說的，這個我本來無一物，隻是一麵鏡子，沒有實在的事件投影到上麵，當然仍是空的。我不相信這個可憐的個體，光靠感悟、觀照內心，就能悟出任何的智慧。

所以人要生存在這個世界上而不是世界之外，要盡可能有豐富一點的經曆，要接觸各種各樣不同的人，要讀很多很多的書，要走很長很長的路，還要做各種各樣的事，創造、生產，等等。這是最容易得到真智慧的途徑。

當然獲得了足夠多的感性經驗以後，就如同采集到了大量的data，還要花時間分析、處理、總結、概括。這就是不斷思考、運用理性的意思。

現在再來看看關於我的定義問題，從外人的角度看來，這個“我”是由一個個體的外表和行為來確定的，等於從0到時間t的所有瞬間行為dw(t)的積分，並同時也是時間的函數。這個就是社會性的“我”。心理學的“自我”更深入一步，是想要找出個體行為背後的動力和原因（drive）。這個心理學上有一個Cognitive therapy 的方法，通過修改你的價值判斷和信念來矯正你的行為和感覺（滿足，幸福，自信等）。這個“自我”比社會學的“自我”就多了自我意識的內容了。若再加上弗洛伊德以及現有心理學的理論，對人的性格、特點、內心世界的構成，就有了比較詳細的理解。

至於哲學上、存在論的“自我”，偶還是把握不好，隨便亂說說，說錯了請原諒哈。這個“自我”應該仍然是一個對時間的積分，並且是時間的函數。這個“自我”裏包括了所有的行為和意識活動和所有的感受。

至於是否存在一個本真自我，偶理解是在領悟和認清了世界和生命的本質之後（這個或許與所謂的真理有關）的一種智慧，這個智慧本身也可以直接決定個體將來時的生存和思維感受形式。但這個智慧必須是在正確的認識和感悟基礎上的真正的智慧，而不是任何錯誤曲解的知識或迷信。忘了是蘇格拉底還是柏拉圖說的了：愚昧是一切惡的根源。如果消除了愚昧，等於消除了惡，那麽自然就隻有愛和喜樂啦。

說實在的，偶討論“自我”似乎有點力不從心。偶更感興趣的是人的社會性行為及其規範，什麽才是合理正確的倫理價值觀，以及為了實現這個價值觀（design）而需要采用的具體的政治法律形式（implementation）等。

偶既然花時間寫了，還是厚著臉皮貼出來，見笑了。