Nice和仁愛的真解

極左派，包括諸如宋儒理學，列斯毛的暴力共產主義，和如今民主黨的大政府福利主義，還有一些因此走向另一個極端，主張厚黑鐵血的分子，其實都錯誤地理解了Nice和仁愛的真意。我一向認為，先秦時代，東西方的思想雖然相互之間遠隔萬裏幾無知聞，卻反而更相似相近。反倒是大一統科舉製後越行越遠。宋理以後無真儒，到了清儒完全就是奴才，民國稍有呼吸隨即又給收割打壓。如今講什麽國學民族文化複興，其實早已不是同一品種，拋根重種談何容易。

話來回來。對Nice和仁愛乃至慈善貢獻的粗俗粗暴的解釋就是，有的要給沒有的，多的要幫助少的。否則就是不Nice，不仁，不愛，不善，不好。技術雖然現在比過去發達得不知多少倍，但是人心人性並沒有本質的進步。所以在技術上也許一個初中生就有兩百年前大師的知識水平，但是在思想上卻依然不能超越兩千年前先賢的高度。子貢贖奴免賞和子路救人牽牛舊事其實很好地詮釋了Nice和仁愛的真締。真的Nice和仁愛，或者用更時尚一點的詞匯，真的貢獻和領導力，就是如何能夠順應和引導大勢，從而使得更多的人能夠從中得利，同時自己也不妨從中獲得很大甚至最大的一份。而不是苦情地從自己碗裏漏一粒兩粒，也不是強大地往自己碗裏多分一份。而宋儒以後的儒家其實就是在這兩種極端的人格分裂的狀態。一方麵鼓吹仁愛，立誌達則兼濟天下，代天牧民。另一方麵，堅持科舉這種強者通吃的極度不公平分配的製度。偽君子成為常態。而從列寧主義的成功輸入到文革的高峰，恰恰是對此的極端反叛。然而改革開放之後，又重新反回另一個極端，精英主義階級差別又不斷惡化，包括老中的爬藤意誌，都是這種發展的一個分支和延續。總是在兩個極端之間跳躍，而忘卻或者從來不知道中庸和仁愛的本義。

套用美國流行的一個觀念，想發財從而改變世界的（達則兼濟天下），基本沒有成功的。想改變世界卻也發了大財的（濟天下則達），很多很多。這才是所謂的領導力。