ZT:“存天理，滅人欲”究竟是什麽意思？

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存天理，滅人欲

這話是朱子講的，他的原話是：“飲食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”————所以才要“去人欲，存天理”————他錯了嗎？

下麵是米灣先生的疏解

論“存天理去人欲”之說

米 灣

宋明儒“存天理去人欲”之說，如果明其本義，即知此說並不錯，並不是禁欲主義。在宋明儒學中，“天理”既指超越無對的“理一”之理，即“天道”，也指此“理一”之理在具體事物上表現出來的“分殊”之理，即事物“所以然”和“當然”之理。就人生社會層麵講，前者即“天命之性”，後者即人應所當依之而行的道德法則，如忠孝節義等禮法、名教。“天理”既是天地之本，也是道德法則，是人應努力“盡”之、“體”之者，是“善”的代表。天理的對立麵是“人欲”。



什麽是“人欲”，須根據“天理”來定：凡是違背“天理”的，就是“人欲”；凡是合乎天理者，即不是“人欲”。“天理”與“人欲”互相排斥，其區分情形有類於形式邏輯上的矛盾律：“天理”是“a”，“人欲”是“-a”。“天理”是道德哲學上的概念，“人欲”的內涵既依“天理”而定，是“天理”的反麵，則“人欲”也必然是道德哲學上的概念——它表示的是道德上的“惡”。（至於明道“天下善惡皆天理”、“事有善有惡，皆天理也”等說，則另當別論。詳參牟宗三先生《心體與性體》第二冊“程明道之一本論”章第二節“天理篇”下之“附識：明道言第二義之天理”這一部分。） 既然“天理”代表道德上的“善”，“人欲”代表道德上的“惡”，則“存天理去人欲”乃是再自然不過的主張。



我們不能撇開“天理”這個參照物，孤立地理解宋明儒所說的“人欲”，將其理解為生理學、心理學上的概念，並拿生理學、心理學上的“人欲”概念，說出一些諸如“飲食男女之欲何人不有”之類的言語，來反對宋明儒的“存天理去人欲”之說。這種反駁純粹是無的放矢、文不對題。宋明儒何嚐有把人的生理、心理等感性欲望去除淨盡的意思？他們言“氣質之性”正是要給生理、心理等感性欲望安排一個位置。



“天理”之中沒有道德上的“惡”這種意義上的“人欲”，但是“天理”中完全有生理、心理等感性欲望意義上的“人欲”。因此，宋明儒之“天理”中本來就有“人欲”（生理學、心理學意義上的），根本不必以“飲食男女人之欲何人不有”之類的說法來反對“存天理去人欲”之說。



中國哲學中的許多概念多不甚嚴密，界定不嚴，不察原委望文生義地去理解，往往會引出許多無謂之爭吵。“人欲”這一概念即是其中之一。宋明儒用“人欲”這一概念，不甚一致。有時用以指“天理”的反麵，即用為道德哲學上的概念。伊川說：“不是天理，便是私欲。＆#8226;＆#8226;＆#8226;無人欲，即皆天理。”（《河南程氏遺書》卷十五，《二程集》第一冊，頁144。中華書局1981年版。）朱子說：“天理人欲常相對”（《朱子語類》卷十三，中華書局1986年版第一冊，頁224。中華書局1986年版。），“人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，未有天理人欲夾雜者。”（同上），“盡夫天理之極而無一毫人欲之私”（《大學章句》首章。）。王陽明說：“天理人欲不並立”（《傳習錄上》，《王陽明全集》第一冊，頁7。上海古籍出版社1992年版。），“學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳”（同上，頁28。），“減得一分人欲，便是複得一分天理”（同上）。此等語中的“人欲”指“天理”的對立麵，與“私欲”同，是宋明儒學中的基本哲學範疇，反映著宋明儒學的特色。但是，有時宋明儒也用“人欲”指生理學、心理學上的感性欲望，此並不與“天理”完全排斥。如朱子說：“雖是人欲，人欲中自有天理”（《朱子語類》卷十三，第一冊，頁224。）。此“人欲”實際上相當於“氣質之性”，與“存天理去人欲”一語中的“人欲”的涵義迥別。總之，明白宋明儒所說“人欲”一詞在不同語境中所指實有不同，他們主張去除的“人欲”特指道德上的“惡”，不是要抹殺指人的感性欲望而為言的“人欲”，即可知“存天理去人欲”之說並不錯。



不過，雖然宋明儒“存天理去人欲”之說本身並不錯，但是，有些儒者在對天理、人欲作具體的取舍時，有偏頗：把天理懸得太高，有脫離人之常情處；把天理收得太緊，有窒息人性生機處；把天理弄得太僵，有束縛人之合理的自由處；把天理織得過密，有使人動輒得咎、無所躲閃處。與之相應，把“人欲”之網鋪得太大，不少合乎人性的欲望、情感、愛好乃至一些美好的審美趣味也被打成“人欲”而去之。如認為吃飯不可講究味道，寡夫不能再婚，詩文害道等等即是。一句話，在對天理人欲作具體定位、畫界和取舍時，有些宋明儒者顯得近於冷峻甚至是嚴酷，把人性逼得太緊，有枯槁幹癟之態，少有孔孟寬宏包容、廣大高明之氣象。宋明儒之此種偏頗在程朱派儒者身上表現得尤其突出。他們把“天理”講成“隻存有而不活動”的“理”，將天理（性）與“心”剖成兩片。“情”在性質上屬“心”，也是形而下之“氣”，不足貴。如此“理”成了外在的、無生機的幹枯之物。以此等“天理”為基礎而建立起來的名教、禮法，在相當大的程度上脫離了孔教仁愛精神的沾溉潤澤，成了幹條條。“其道大觳”以之責人，有“以理殺人”之嫌。然此乃應用中之偏差，而非此說本身之過也。