| | | |  | 大概因為減肥的緣故，這幾天總感覺很饞，不僅嘴饞，手也很“禪”，很想寫寫自己的一些“禪思”。但因為入行淺顯，隻怕寫出來的東西有點象盲人摸象，抓了個耳朵，硬要說大象就是一個扇形芭蕉葉，真真是讓明眼人笑掉大牙，一想到此，就覺得手腳發軟，額頭冒汗，遲遲不敢動筆。隻是實在太喜歡這張芭蕉葉，獨樂樂，不如眾樂樂，寫出來大家分享分享。至於是非對錯，是“禪”非“禪”就隻有仁者見仁，智者見智了。
“覺知”是禪裏最基本技巧，也是入禪的敲門磚。那麽覺知什麽呢？打個比方，你看樹，你在這裏，樹在那裏，但是你不能發現另外一件事情嗎，你在看樹，而你內心還有一個觀照正在看著你在看那棵樹，那便是覺知。這很容易理解，當你坐在電腦前，去感覺你看的動作，那麽你一定能感覺有一個“你” 正在看你正在看電腦。 覺知分幾個層次，最淺顯是對身體的覺知，比如你有覺知的吃，有覺知的走，這便是禪的品質了。第二個層次是覺知你的思想，你的頭腦，這有一些難度，因為人們已經習慣了頭腦做主體，用意識代替“我”，從裏麵跳出來的，成為一個觀照就比較困難了。你可以這樣去理解它，當你訴說一件事情的時候，問自己“誰在說”。說的內容是你思想的產物，而說東西的人就是那個觀照，隻是我們平時沒有注意。然後第三個層次就是去覺知你的情感，你的喜怒哀樂，能達到這個層次，對於普通人來說，生活將有一個完全不同的感受，不一樣的品質。第四次層次就是覺知到自己的覺知，那便是開悟，成道者的追求。在那裏麵將造就一個醒悟的佛，他將感受什麽是真正的喜樂。自己是個地道的懶人，不想成道，也不追求開悟，估計也沒有機會去了解這個層次所說的東西了。
可是人們為什麽要覺知，為什麽要觀照，為什麽要去找那個“存在”，我想這大概是禪最具智慧的地方。禪通過覺知去找回人與生俱來隱藏在我們意識層麵下的那個“存在”，通俗講就是人的“無意識”狀態。這個“無意識”不是通常所說的瘋子對自己行為不知道，而是一種本能自然的反應。人的行為通過身體的需求來反應，而不通過主觀意識來反應。獸類和我們的嬰兒就是籍著這樣自然反應來生活的。他們餓了就吃，困了就睡，不會因為看到一幅烤乳豬的畫就流口水。看看那些吸毒者，都說身體對毒品的依賴很容易戒掉，隻是心癮很難消除。其實這個心癮就是我們的意識。在吸毒者記憶的片段裏，那種飄飄欲仙的感覺控製著他們的意識，而意識支配著他們的吸毒行為。我想如果吸毒者的頭腦能夠象電腦被重新格式化，戒毒就沒有困難了。由此我想到神秀和慧能之辯。神秀說法在意識層次上來講，他沒有錯，隻是他沒有悟到禪的真諦。在禪裏麵，在覺知裏麵，意識和思想已經變成了我們身體的一部分，它們來如流水兮逝如風。它們不是主體，沒有菩堤樹，也就沒有明鏡台，根本不用拂拭。如果用意識去拂拭，無疑又回到意識層麵上，而不是身體自己的反應。
說到這裏，有人要說，為什麽要去找回意識層麵下的“我”，禪與我們現在的生活有什麽關係？意識不好嗎，難道要人類回到蒙昧狀態，象動物那樣完全“自然”的生活嗎？不，我想說，意識很好，它是人和動物的分水嶺。意識創造了自我，創造了欲望。有了自我，人類知道了羞恥，知道了道德，知道了人格，知道了尊嚴。有了欲望，人類生活有了難以想象般的飛躍，有了汽車，還有飛機，未來將有什麽樣更先進的東西，我們都無法想象，因為欲望讓人類永遠也無法得到滿足。所以，是意識締造了人類文明的神話。但是同時，意識也帶來了痛苦，憂鬱，沮喪。無法滿足的欲望後麵就是深深的沮喪。動物不會發瘋，不會自殺，年幼的孩子也不會發瘋和自殺，隻有生活在現實社會中有意識的人才會出現這樣的情況。有人說，人類是世界普遍痛苦的濃縮。這裏好像形成了一個悖論，一個無解的難題。不敢說禪是解決這個難題的鑰匙，但至少成為了一種可能。禪讓意識成為“我”的一部分，而不我本身，那麽我們就可以去駕馭自己的意識。這也是禪最偉大的地方。
痛苦是意識的產物，當痛苦來臨時候，嚐試著找到那個“我”，然後什麽也不做，隻是靜靜地看著那個痛苦，欣賞地看著，遊戲地看著。慢慢地它會發生變化，它會消失，它會進入快樂的層麵裏去。這時有人要問，為什麽痛苦的狀態會消失，會走到快樂的層麵上來，你隻是提出了一個命題，論據呢？沒有論據。禪不是科學，它不是哲學，不能靠理性思辯來得出。它是一個奧秘，是一個心理體驗，你自己不去感覺，永遠也不知道它是什麽。就比如你永遠也不知道當兩個發了情的公狗和母狗在相遇後“幸福”追逐時無意識的狂喜是一種什麽狀態，你永遠不知道一個嬰兒無意識的笑裏麵是一種什麽感覺。但是佛知道，成道者和開悟者知道。他們看到到那個無念狀態下喜樂和神奇，那種美妙的快感。他們把這些感受寫下來，但是如果你自己不去感覺，就永遠也不知道他們在說什麽。這也是禪為什麽是一個玄之又玄，眾妙之玄的東西。在最初看禪與心理學東西時，我有點似懂非懂，單單從文字上看不難理解，卻又未得真意。直到有一次，當痛苦的情緒再次籠罩著我，我不再象過去那樣，尋找解法，掙紮著試圖去擺脫它，隻是靜靜地看著它，順其自然地看，漸漸的感到從內到外一波又一波的放鬆，象水一樣的東西在心理流動，很美妙，真的非常美妙。那時我才真正領會到書裏說的那些東西是什麽了。也相信開悟者眼裏看到的那個美妙境地。禪真是一個很微妙的東西，它揭示了一個心理學中的奧秘。
很喜歡有一篇關於枷鎖和自由闡述，它說這是禪裏麵一個很深的技巧，大概隻有非常稀有的頭腦曾經嚐試過。枷鎖和自由不是兩件事情，它們是一件事情，就像天堂和地獄它們也是同一件事情。人們想要自由，就去打破枷鎖，殊不知他們並沒有得到自由，而是又進入了自由的枷鎖。聽起來很難理解，其實這是一個心理現象。我們常說愛有多深，恨就有多深。當一個你深愛的人，拋棄了你，辜負了你，你開始仇恨它，希望通過恨來忘記他。但事實上你依然愛那個人。因為愛和恨是一件事。你的一個普通朋友，你會恨他嗎？不會，因為你根本不愛他。所以不要用恨來代替愛，不要跑到那個極端上麵去，讓愛繼續存在，繼續流淌，隻是不要參與，象一個旁觀者那樣看著它，它是你意識的產物，它會慢慢轉化的，消失的。因為世界上沒有一件事情是不變得。隻有超越了愛和恨兩個層麵，當你再看到他的時候，他就是一個普通朋友了。哈哈，好像又停留在理論上的說教，那麽就去做，當遇到各種由意識產生的痛苦，嚐試用禪的技巧去做，去等待那個變化的來臨。很美妙的。我想前段時間自殺的那個博士，如果能知道一點禪，有一點禪的品質，那麽他肯定不會自殺了。一個能駕馭意識的人，又怎麽可能通過死來擺脫意識呢？這大概是禪對人類最大的貢獻。
就一個芭蕉形的軟耳，就嘮叨說了這麽半天。小女子自知才疏學淺，絕對不敢把一個耳朵就說成是大象，所以如有不妥之處，敬請大家指教。
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