貼了上篇後，陶兄客客氣氣地稱小弟為大師。
哈哈，我不做大師很久了。如今的大師和小姐一樣，都成了貶義詞。
類似的還有磚家，導師，領袖，大帝，諸如此類。
我的馬甲之所以是納蘭性空，是因為我喜歡納蘭詞，納蘭性德是偶像之一，於是結拜兄弟。納蘭家還有一位奇女子納蘭若容，我也喜歡的很。我的另外一個偶像是柳永。柳兄為後世讀書人所敬仰的，其實不是什麽柳詞。而是他可以一輩子躺在煙花柳巷不挪窩。哈哈。
所以，小弟姓納蘭，名性空，字伊野，號七郎。陶兄隨便叫小弟什麽都可以，千萬不要再叫什麽大師。我從來不稱陶兄陶大師或陶大仙，嗬嗬。
《道德經》第二十八篇。
“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大製不割。”
網上的解釋，依然是從修身齊家治國平天下的角度去理解。
我則不然。《道德經》是一本宗教經典，它和其他諸子的學說有本質的不同。
雌雄，黑白，榮辱，是什麽？是兩邊。
溪，式，穀，是什麽？是一種比喻，這和伯陽兄的“上善若水”是一脈相承的，是可以容的意思。當回歸樸的時候，按佛家的說法，回歸本來麵目的時候，就“不割”。“不割”就是佛家的“不可分”。
什麽不可分，不能割？佛家說空，道家說水。
是可以把虛空分割？不可分割。
既然不可分割，就沒有了兩邊，就沒有了雌雄，黑白，榮辱。
聖人，也就是得道之人，隻管用之就好了。
釋迦摩尼說，“十法界任行”，是同樣的意思。
《道德經》第二十九篇。
“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。”
仙也好，佛也罷，取，是取不了的。
隻要有了取之心，便落入凡聖，落入兩邊，就背離了道。
南轅北轍，又如何能成？去了兩邊，不取，方是聖人。
釋迦摩尼在《金剛經》中說得明明白白。
佛告須菩提：“須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”
如果有人，以為可以通過修習某種秘密無上的法門，可以成佛成仙，便是愚。
如果有人，鼓吹自己有什麽無上的法門，那一定是個騙子。
就算不是騙子，也是一個沒有得道的庸師。
那到底如何成仙成佛呢？
不需要，因為本來就是，嗬嗬。
《道德經》第三十篇。
“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已”
伯陽兄這一段是從道的角度來談諸侯紛爭。
他想說的，就是不可強取。
強取，反生惡果。
當你去取的時候，就已經“不道早已”。
伯陽兄說不可取，釋迦摩尼說不可得。
伯陽兄很像一個人，那就是與釋迦摩尼同時代的維摩詰居士。他雖然沒有出家，但無疑也是一位得道之人。伯陽兄也沒有出家。道家一直到後來的張道陵張天師創立了方士團，才算是真正有了自己的宗派和道場。那已經是漢代的事了。
《道德經》第三十一篇。
“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。”
兩千年後的今天，我們依然說男左女右。
左，代表陽。右，代表陰。
陽氣足，是好事。陰氣盛，則不是太好的事。
嗬嗬，陰陽八卦風水之類的東東，我一來不會，二來也不信。在佛家，許多修行人會特意去屍陀林打坐。屍陀林是什麽？荒郊野外的墳地。不是去什麽采陰補陽，而是提醒自己，如果不能跳脫輪回，有一天自己也會躺在這裏。
嗬嗬，這類似於常常去火葬場觀摩觀摩，警醒自己。
這一段伯陽兄依然在談諸侯紛爭。
我不知道道家在什麽時候開始有了殺戒，好像是到了唐代才有殺戒，盜戒，淫戒，酒戒，和妄語戒。在伯陽兄的時代，是沒有什麽戒律的。
佛家的戒律，始於釋迦摩尼成道後十二年，因為一位弟子須提那強暴了婦女。
佛家最先有的就是淫戒，殺戒在其後。
釋迦摩尼喝了牧羊女的羊奶後，於菩提樹下開悟成佛。由此可見，他是不戒葷的。你想想，他在苦行林中肚子餓了，前胸貼後背的時候，他啥不吃啊。經書上記載，食飛鳥之屎。相比而言，蚯蚓昆蟲之類的，那是絕對的美食啊。
所以，成仙成佛，和戒律一毛錢關係也沒有。
戒律，就相當於黨紀。首先需要有一個組織才需要紀律。沒有僧團，沒有方士團，要戒律何用？
有了團體，才需要紀律。
然後才需要什麽護法長老中紀委之類的，對吧。
伯陽兄這裏隻是講不要嗜殺，要多有慈悲心。
能不殺人就不要殺。
這些是方便法，和仙佛一點關係也無。
伯陽兄每天喝酒吃肉，逍遙快活，沒準什麽時候還上個青樓，絲毫不妨礙他成道。
道家的天師派就可以娶妻生子，所以曆代都是張天師。
《道德經》第三十二篇。
“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。”
道，天下莫能臣。
也就是說，天下沒有什麽可以臣服道，讓道改變。
這是這一篇的閃光點。
佛家說，本來麵目恒在，無始無終。恒在的，自然就不會變。變，就有生死。
後麵的幾句，是延申到了如何治理國家。
伯陽兄認為君王治理國家，要符合道，盡量少管事，無為而治。
這是典型的出世法於入世法混在一起。
我常常批評佛混搭，所以，也要批評伯陽兄混搭，一視同仁。
入世法是沒有辦法強求一致的。
每個人都是獨一無二的，思考，行為，三觀，都不可能完全相同。
所以，伯陽兄的這些希望也好，說教也罷，隻能是美好的願望。
佛家也有一些大師希望可以按佛家理念來建立一個佛化的社會，比如星雲的人間佛教，慈濟的慈悲濟世。結果呢，好像沒什麽效果。
他們想要的人間淨土，在其他宗教，特別是一神教，看來就是異端邪說。
伯陽兄在第三十章講了不要強取，這一章自己犯了強求的毛病。
《道德經》第三十三篇。
“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌，不失其所者久，死而不亡者壽。”
這是非常有意思的一段話。
釋迦摩尼傳過八萬四千法門。方便法，對治法，入世法。
這些個人修行的法門，其實就是所謂的修身齊家。沒有見過他說如何治國平天下。
而先秦諸子，似乎都離不開修身齊家治國平天下這個話題。
天竺那時也是城邦林立，相當於春秋戰國。
釋迦摩尼怎麽就不聊這個話題呢？唯一的解釋就是，他本是太子出生。
他就是因為對治國平天下沒有一絲興趣，才不幹的麽。
而先秦諸子，不是草莽，就是小吏。從來就沒有聞達於諸侯，更不是諸侯。嗬嗬，因為從來沒有機會治國平天下，所以才老是想著如何治國平天下。這就是人性。諸位不妨去時壇看看，中南海聽床師白宮聽床師，不要太多太多。個個都是文韜武略。
我絲毫沒有貶低的意思。
我一直說，先秦諸子時代，是中國思想最自由的時代。
為什麽？老百姓可以議政。沒有妄議中央的說法啊。
這第三十三章，前麵講的都是修身，閃光點是最有五個字。
“死而不亡者壽”。肉身死，並非亡。
本無生死，本與天地齊壽。
而求道之人需要去參悟的，就是為什麽本無生死。
《道德經》第三十四篇。
“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”
非常高興看到伯陽兄說了一會修身齊家治國平天下，又回到了說道。
萬物從何而生？從無而生，無中生有。而有，終歸於無。
佛家也說有無，或則空有。
這些說法其實是有破綻的。為什麽？
因為有無，空有，也是相對的概念，也是兩邊。所以也是本不可說而強說之。
那到底有無或空有是什麽意思呢？
我們抬眼看看四周，任何你能看到的東西，曾經都不存在，然後由於某種因緣和合，就產生了，生出來之後，經過一段時間，當這個因緣消失的時候，它就消亡了。
這就是無中生有，終歸於無。或則說，空中生有，終歸於空。
但是，當某個個體，或者說某個相，消亡之後，歸於空之後，新的因緣和合出現了，於是，又產生了新的相。這便是佛家講的輪回。此起彼滅，輪回不休。
輪回，是佛家一個很重要的概念。
而道家，到目前為止，我還沒有看到伯陽兄提出這個概念。
這一章伯陽兄從另一個角度描述了道的本來麵目。任何的傳道之人，都隻能從不同的側麵，角度，去近似地描述道是什麽。禪門公案就是如此。
為什麽無法做到絲絲入扣呢？因為文字本身的局限性。
所以，才有伯陽兄的“不言之教”，以及禪宗的“不立文字，教外別傳”。不言之教的典範，便是佛陀拈花，迦葉微笑。
那到底應不應該立文字呢？
個人以為還是要。口耳相傳，則無法普及。
那這一章伯陽兄到底是從哪個角度去描述道的呢？
“萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲。”
這裏講的是道和萬物的關係。
按佛家的說法，就是本來麵目與相的關係。
很久很久很久以前，我說，如果有人明白了空，性，相的關係，就悟道了。
伯陽兄明白了，所以，他是得道的大羅金仙。
那萬物與道到底是什麽關係了？關係密切不可分，但又不相彷。
小弟給伯陽兄一個大大的讚字！
《道德經》第三十五篇。
“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”
執大象，天下往。就是說，得道之後，無處不可以去。沒有什麽可以傷害到你。
十法界任行。
好一個伯陽兄，厲害！
道，不可嗅，不可見，不可聞，但可以無窮無盡地用。
厲害了我的哥！
我在很久很久很久以前就講過，明白了心不可明，就是明心。明白了性不可見，就是見性。
伯陽兄是明心見性的天下第一高手，當知無愧。
而求道之人需要去參悟的，就是為什麽不可嗅，不可見，不可聞。嗬嗬，誰可以嗅到見到聞到虛空呢？沒有誰可以，能嗅到見到聞到的，都是萬物都是相。
那這不可嗅不可見不可聞的道，為什麽又可以無窮無盡地用呢？
道家說“用之不盈”。
佛家說“性在作用”。
為什麽兩大宗教都如此說呢？參！
我突然覺得，其實道教與佛教可以合並了。哈哈，最根本的教義完全一致，不同的隻有服飾和入世法。這就像政府和黨委兩套班子，純粹浪費公帑浪費資源麽，哈哈。
《道德經》第三十六篇。
“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”
歙張，弱強，廢興，取與，說的還是兩邊。
這人世間的事，就是在兩邊之間擺蕩。包括人生，就是在生死兩邊之間擺蕩。
明白了這些微妙的道理，就柔弱勝剛強。
“柔弱勝剛強”這句話個人以為表述得不好。伯陽兄應該是想說無為勝強求。 無為，就是無修。強求，就是修。所以，無修勝於修。為什麽？因為沒有必要修。
“魚不可脫於淵。” 說的是不可分。佛家亦有“一合”的說法。
茫茫宇宙，不正是無邊無際與有邊有際的完美組合麽？能分得開嗎？
“國之利器不可以示人。” 說的還是不可見。道不可見，性不可見。
《道德經》第三十七篇。
“道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。“
這一章最精彩的一句就是“道常無為而無不為“。
常，就是不變，不變則恒在。
道就是恒在不變，恒在不變則無始無終，即無生無死，即生死解脫。
無為無不為，說得好！佛家的說法，就是動與不動，沒有動，也沒有不動。
因為可以用，所以動，因為不相彷，所以如如未動。
這個是比較繞口，但絕非文字遊戲。
比方說，釋迦摩尼開悟成佛後，每天可能打坐幾個時辰，剩下的時間不是化緣，就是開示，或則忙於宗派的管理，作為佛教的CEO，每天處理各種大大小小雞毛蒜皮的煩心事。
你說他是動沒有如如未動，還是說，他打坐那幾個時辰，如如未動。其他時間，動了。
如果他動了，那麽他動的那段時間，就不是佛，又變回了凡夫俗子。
我想說的是，從釋迦摩尼在菩提樹下站起來的那一刻起，他就如如未動。
無論他每天在做什麽，都是如如未動。
他每天做各種事情，不是動，而是用。性在作用，用之不盈。
用和動，是兩個完全不同的概念。
無不為，就是用。
無為，就是如如未動。
伯陽兄，透徹！
而本章後麵的幾句又屬於摻沙子。
伯陽兄心中似乎一直有一個期盼，就是君王們能用符合道的方式來治理天下，這樣就能實現人間仙境，或則人間淨土。
到目前為之，伯陽兄的入世法似乎側重於治國平天下。
到目前為止，還沒有看到他提到個人的修行的方法。
這是伯陽兄和釋迦摩尼的一個比較大的區別。釋迦摩尼從來不談治國平天下，但他說了八萬四千個人修行的法門。對不同的根器的弟子，說不同的修行之法。所以釋迦摩尼的側重是修身。
佛門弟子戒淫，所以沒有家的問題。不過，僧團也算家吧，他後來製定了不少戒律，算是齊家。
所以，釋迦摩尼的側重是修身齊家。
這麽一比較，覺得蠻有意思的。
《道德經》第三十八篇。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。“
德字，此處應該通得。上得，就是成就神仙果位的意思。
“上得不得，是以有得；下得不失得，是以無得。”
不得才是得，老想著就成就仙的果位，反而得不到。
伯陽兄在前文中不斷強調無為，不可強取。但他沒說為什麽。在第三十八章，他解釋了。不得，才是得。釋迦摩尼也說過同樣的話。
我在寫第二十九章的時候，引述了他的話，這裏重貼一下。
佛告須菩提：“須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”
因為世尊明白了無法可得，沒有法可以讓你成佛，所以才成佛。
既然沒有什麽秘密法門可以讓你成佛，那你再精進地修法，又有何用？
所以無修。所以無為。
釋迦摩尼明白了不可得。
伯陽兄明白了上得不得。
所以，他們是悟道的佛，悟道的仙。
而後麵幾段很有意思。
在伯陽兄看來，修行的層次高低依次是，道，德，仁，義，禮。
最下麵的是禮。我們在說儒家和墨家的時候講過，禮，就是禮製。福利待遇出行標準按級別來。
仲尼兄說君子應當是，仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝廉恥勇。
子翟兄說君子應當是，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。
子翟兄本是儒家弟子，當了反賊，自立門戶，把師門罵得狗血臨頭。他鄙視禮，強調愛，他敬天地而不敬君王。
而伯陽兄把道和德放在了仁義禮愛之前。
這，就是道家與儒家墨家的區別。
這個區別太大了。其實，我們可以把德和仁義禮愛放在一起，因為這些都是入世法。
因為道家有道，道，是出世法。所以，道家是宗教。
而儒家與墨家，隻能是思想，屬於哲學範疇。
《道德經》第三十九篇。
“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
伯陽兄在這裏用了許多的“得一”。
這非常類似於佛家的“一合相”。
所謂一合相，就是不可分的意思。得一，就是明白了不可分的道理。
我們身處的宇宙是個什麽樣子呢？
浩瀚無垠的虛空中，星羅棋布著無數的星球。而我們，碰巧生活在地球上。這些一個一個散落的個體，就是相。
相合空，能分開麽？相，就生在空中，你不可能把它從無邊無際的空中拿走，放到空以外的地方。你也不可能把所有的這些相都消滅掉，弄出一個存粹的空出來。這些相的生滅有其自然規律，不受你控製。佛家統稱之為因果。相是因果的產物，而因果恒在。
所以，空和相，是不可分的。
宇宙之中，除了空和相，還有生命。佛家稱之為佛性，簡稱性。
性能跳出空之外麽？不能。性是一種功能，必須作用在某個載體上。它能作用在空上麵麽？不能。它隻能作用在相上麵。
所以，空，性，相，雖然有區別，卻是不可分，是“一合相”。
明白了這些道理，就近道了。
其實，一合相也好，得一也罷。還是不貼切，有破綻，都是強說之。
無邊無際的宇宙，我們不能說它是一個整體。所以，連一也無。
這真的是開口即失。隻可意會不可言傳。
《道德經》第四十篇。
“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”
我喜歡這一章。為什麽？
一句廢話都沒有。沒提什麽君王該如何如何，哈哈。
幹幹脆脆，直指人心。
反者，是循環反複的意思。伯陽兄終於提到了輪回。
我在前麵說過，輪回是佛家的一個非常重要的概念。而伯陽兄在本章之前一直沒提。他若不提，那道家的理論就不完善。這下小弟放心了，齊活了。
輪回的是生於有無兩邊的萬物，它是動。
弱者，代表精，這是道家的說法。按佛家的說法，叫性。
性，不會動的，永永遠遠如如不動，隻是用。
小弟再次三叩首，禮拜伯陽兄。
《道德經》第四十一篇。
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若穀；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。”
眾生對於傳道者的態度，其實，基本上就決定了他們的根器。
伯陽兄把他們分為了上士，中士，和下士。
釋迦摩尼則多分了一層，最上乘，上乘，中乘，下乘。根據眾生不同的根器，他分別說了不同的法門。其中禪法，隻為最上乘人說。說之前把其他人屏退出去，留下最上乘者開小灶。
伯陽兄的這一段話中，我們現代人最熟悉的應該是：“大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形”
這些，都是在描述道之無形無色。
這些，在伯陽兄以前的文字中講過類似的，比方說“上善若水”，“上得若穀”。
這些，都是比喻，講道包含一切的特征。也就是他說的“得一”。
小弟以為，這一段最精彩的是最後一句“夫唯道，善貸且成。”
這一句的意思就是，道本自然成。
“本色住山人，且無刀斧痕。“
為什麽道本自然成，無需刀斧痕？
道，如果恒在不變，無生無死，就意味著不受任何其他因素的影響。它如果能受其他因素的影響，那麽，它就會變化。一個變化的東西，就不會恒在，就有生死。那麽反過來說，它就不是道。
一個重要的問題是，為什麽道不受其他因素影響？
因為它的本來特質，就決定了不可能受其他因素的影響。
這個特質，佛家說空，道家說水。
太陽大爆炸，黑洞吞噬地球，都不能絲毫改變空。空不受。
陶兄有一個很好的比喻，刀尖入水。鋒利無比的刀尖，刺入水中，它能影響，傷害到水嗎？
不能，因為水不受。
所以刀尖看似入了水，其實，入不了水。
入水的唯一可能，就是你本就是水。
同樣的道理，世間萬物能入得了空麽？不能，除非本就是空。
同樣的道理，任何的修行人能入定麽？不能，除非本就是定。
本來就是恒在不變，所以本來就是常定。而常定即佛，即仙。
所以，本來就是圓滿的仙，圓滿的佛。完全不需要去動它，關鍵是也動不了它。
嗬嗬，伯陽兄說了七個字，小弟吭哧吭哧寫了這麽多。
其實，我一個字都不需要寫，因為我早已經明了。
我也不需要寫給陶兄看，因為陶兄也早已明了。為什麽我知道陶兄早已明了，因為陶兄說了四個字，“刀尖入水“。比伯陽兄的七個字還要簡練。
我之所以寫這麽多，是寫給那些中士和下士看。
我想唱一首任賢齊的歌，《心太軟》。
《道德經》第四十二篇。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。“
這一篇我認為伯陽兄表述得不好。
伯陽兄在前麵說過“得一“，由此可見，他喜歡用一來表達這個若水的道。
在這個包含萬物的一中，存在著陰陽兩麵。陰陽互相作用，達到某一個狀態，就生出萬物。
這後麵的說法沒問題。
道家用陰陽，佛家用因果。表述不同，意思一樣。
但是用一來表述道，“道生一，一生二”， 不妥。
道，無二，既然無二，就必然無一。沒有二又如何能有一。
另外，“一生二”，錯啦。陰陽也好，因果也罷，這兩邊不是道生出來的，也是本來就恒在。道恒在，陰陽亦恒在，或者說，因果亦恒在。
道與陰陽，沒有誰把誰生出來，誰從屬於誰的關係。
道本無生，所以，這個“生”字用在這裏，極為不妥。
《道德經》第四十三篇。
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”
我突然覺得，伯陽兄開示，比釋迦摩尼更讓人歡喜。
如果我同時上兩位教授的課，我可能會更喜歡去聽伯陽兄的課。
釋迦摩尼說的經，沒有伯陽兄說的優美。
當然，這可能跟翻譯佛經的人的文字水平有很大的問題。
我一直說，讀中國文學史，從【詩經】到現代白話文之變遷，每一個時期，都出現了許多名家和流芳百世的佳作。講這些人物及其作品的時候，注重的，自然是其文字。
唯有先秦諸子，又稱諸子散文，文字文風皆不重要。
當然，不是不重要，而是有更重要的，就是他們的思想。過了這個村，就沒了這家店。很可惜，中華文化，從此之後，再無思想之進步。唯一的變化，就是從封建變成了極權專製。
先秦，是分封製，所以是封建社會。
自始皇帝廢分封，設郡縣。就不再是封建社會，而是極權專製。
這個變化，到底是進步還是倒退，不好說。
從此天下成了家天下。天子不再有諸侯的牽製，可以為所欲為。
如果我們要看文字的話，就會發現，諸子散文，已經具備後來漢賦的雛形。
它不再是【詩經】的四言體，也比【楚辭】多了許多變化。
一種文體的成熟，其標誌是絕大多數的讀書人開始認可遵守那些約定俗成的規矩。
也就是有了行業標準。比如唐詩的格律與宋詞的各種詞牌。
這一段伯陽兄說得極好！
天下至柔的是什麽呢？伯陽兄用水。釋迦摩尼用空。
個人以為，用空更好。水，畢竟還是看得見摸得著的物體。
看上去至柔的水，空，卻比至剛更強大。為什麽？
因為再至剛的東西，都逃不過滅的一天。而至柔的水，至柔的空，不受，不滅。
“天下希及之。”
這最後一句，是伯陽兄的感歎。
我說的這些道理，天下有幾人能懂。
《道德經》第四十四篇。
“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。“
哈哈，伯陽兄開始講修身齊家了。
要知足，知道什麽時候該收手了，對名利不要太貪。
這個當然沒錯，不過，比起仲尼兄和子翟兄那一套一套的理論，這個不太給力。
到目前為止，伯陽兄說了道，說了一些君王應該如何治國平天下。
我倒是很想看看伯陽兄說說道家如何修行。
作為一個宗教，全講出世法當然不行。我想看看道家的法門。
說到法門，昨天糯米粽同學說，希望不要在公開場合說房中術。
哈哈哈，陶三會不會我不知道，我肯定是不會。
古人修什麽房中術那是年紀大了體力不支，有難言之隱，加之科技不發達治不好。都是些無奈之舉沒有辦法的辦法，俗稱過幹癮。別弄得神秘兮兮，沒什麽好羨慕的。
現代人哪要學這些。現代人隻需要三點，就勝過任何房中術。
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阿彌陀佛，罪過罪過！但是，贈人性福，勝造七級浮屠。小弟心善，樂於做好事不留名。
我不入地獄，誰入地獄。
《道德經》第四十五篇。
“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。“
這一段沒有太多新意，基本上秉承著伯陽兄的一貫說法，至弱勝至剛。
不過，有意思的是伯陽兄提到了清靜。
清靜是一個佛家常用詞。清淨對應著定。定了才清靜。
因為道本是常定，所以本來清靜。
“清靜為天下正“。非常好。
《道德經》第四十六篇。
“天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。“
就是四個字，“知足常樂“。
這是一種人生態度，或則說，對方貪欲的對治法。
佛家對付各種欲望的最主要的對治法是禁止，用戒律加恐嚇，比方說，貪嗔癡三毒，不改的話，就墜入地獄受苦。
不知道道家有沒有地獄一說。如果沒有，那是比較文明的，提倡知足常樂而已。
並沒有威脅恐嚇人家必須知足常樂。不然我弄死你。
哪種方式更好，見仁見智吧。
問題是，為什麽非要戒除貪嗔癡呢？這三毒，到底有什麽壞處呢？
它會對道有影響嗎？
如果有，那你去戒除它就make sense.
如果沒有，你去花許多功夫戒除，是不是脫褲子放屁？
天下本無事，庸人自擾之。
所以，無為，無修。
《道德經》第四十七篇。
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”
不出，不窺，不行，不見，不為。
這些說的，還是道的特征，如如不動。
不需要為，而自然成。本自清靜，本自圓滿，本自常定。
明白了這些，你就是聖人。
伯陽兄的這九九八十一章，前後難免有重複的地方。
這是所有說法者難免的。真正說出世法，說道，幾個字就可以了。
比方說，“上善若水，用之不盈”。 誰明了了這八個字，就是神仙。
其他的，都是反反複複從不同角度去解釋這八個字，希望能對讀者有幫助。所謂的最上乘人，所謂的大根器，就是一看這八個字，就悟道了。所謂的小根器呢，就是你像包租婆一樣喋喋不休，那也是左耳朵進右耳朵出。
我曾經隻用了六個字，比伯陽兄還簡練。
《道德經》第四十八篇。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。”
這一章伯陽兄還是在提倡要“日損”，循序漸進地去除欲望，要舍。
最終達到無為的境界。
這就是方便法，伯陽兄描述的無為的境界，類似於佛家的無色界天之天頂非想非非想天。這當然是很好的方便法，漸修的法門。
但是，我要強調的是，仙也好，佛也罷，不以修成。
伯陽兄其實也明白他的表述有破綻，所以先手把破綻補上。
“無為而無不為”。這就是補破綻的先手。釋迦摩尼也是常常如此，他在《金剛經》中基本上是說一句就補一句。所以《金剛經》的格式就是”佛說什麽，既非什麽，是名什麽“。
他怕如此還是補清楚，幹脆直接說，“實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。“
阿耨多羅三藐三菩提又稱無上正等正覺。世尊成佛，就是因為悟了無上正等正覺。
所以，釋迦摩尼說，實無有法，可以成佛。
那還漸修個啥？
許多人說要親證才算。嗬嗬，你入得了空麽？你入得了定麽？
刀尖，入得了水麽？
刀尖，入得了空麽？
你在試圖入，又如何定？拜托，入是個動詞。
定本無門，從何而入？
答：不入。因為不入，就入了定。
任何法方便法，都是有破綻的，最終，都必須要丟棄。
“法尚應舍，何況非法。“
非法非非法，
無為無不為。
這，才是道。
《道德經》第四十九篇。
“聖人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。“
哈哈，伯陽兄比釋迦摩尼仁慈。
你對他再壞，他也會對你好。
你再騙他，他也會信任你。
這個，老實說，挺傻白甜的，屬於兩千六百年前的極左思潮。
我反對，不過，哈哈，反對無效。
我一早說了，如何入世，是每個人的選擇。個體有差異，所以每個人的入世法都是不同的，無需苛求一致。我反對伯陽兄的入世法，不代表我不認同他是一位偉大的悟者。
釋迦摩尼比較快意恩仇。
你們誰不聽我的教導，就把你們按在地獄摩擦。你們要是聽我的呢，獎勵你們去佛國淨土，那裏的生活，美好極了。
那種方式更好？
咱們看結果。
從傳教的角度，作為一個外來的，後來的宗教，在普及方麵，在弟子善信的人數方麵，佛教完勝道教。這說明，在市場推廣入世法上，佛教比道教做得好。
畢竟是太子出身哈，釋迦摩尼在管理部下方麵，賞罰分明，很有一套。
不過，我也是反對這種天堂地獄的教育管理方式的。不帶這麽嚇人的。
小弟畢竟是受現代民主自由天賦人權思想熏陶過的，
小弟畢竟喜歡的方式呢，就是自說自話。
我說我的，你愛聽不聽。
你愛聽，誠誠懇懇地請教，我可能多說兩句。你不愛聽，是你的損失，懶得搭理。
誰也不欠誰，沒義務教。
如果有人覺得我說的不中聽，不聽就是。實在忍不住要挖苦打擊呢，我雖然不讚同個人人身攻擊的行為，但誓死捍衛你有自己的不同意見和表達的權力。
不過，我做不到伯陽兄這樣，被人虐了千百遍，依然愛人如初戀。哈哈。
我畢竟不是伯陽兄，也不是釋迦摩尼，有自己喜歡的方式。
《道德經》第五十篇。
“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。“
從出生到死亡，長壽者十有三，短命者，十有三。
本來可以活就一些，但因為自己的行為不當，導致過早死亡的十有三。
伯陽兄肯定沒學過統計，也沒有條件統計，所以，咱們不必苛求數字的準確性。
重點是後麵一段，”兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。“
這就是不受，不受，就無死地。
沒有什麽，可以傷害得了水，傷害得了空。
《道德經》第五十一篇。
“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
這一章說得不好。
什麽地方說得不好呢？“道生之”。
我如果沒有理解錯，在伯陽兄的思想中，道中產生萬物，然而因為道之德，道不會去執著，持有，主宰萬物，是謂玄德。相當於做好事不求回報。
這和前麵說的是有矛盾的。
在第七章中，伯陽兄如是說：“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生“
第七章是對的，第五十一章不對。
恒在不變的道，沒有生的功能，必然是無生。
道與萬物不可分，但不是生和被生的關係。
如果伯陽兄說的玄德，就是道不受相之影響的特質，那沒有錯。
這個德，不是品德，而是道固有之特征。這一點，我想請陶兄確認一下。
這個確認非常重要。
我前麵說過，道家與佛家，在根本教義，也就是道，是完全一致的。
讀到第五十一章，我心中忍不住打了一個問號。
我需要全國人大陶委員長釋法。具體地說，就憲法第五十一條釋法。如果陶兄的釋法和我的理解不同，那說明道家與佛家還是有不同的教義，盡管非常接近。
《道德經》第五十二篇。
“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。“
後麵半截我是認可的。
“見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。“
這後半截的意思是明了了本來麵目之後，時時回光返照，就是成就了道。
這個是佛家的說法。
伯陽兄的意思相同，隻是遣詞用字略微不同而已。
前半截我依然需要陶委員長釋法。
“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。”
沒身不殆， 這個沒有錯。
天下有始，以為天下母。這就又不對了，和伯陽兄以前說的矛盾了。應該是無始無終。
至於塞，閉，開，濟。這些都是方便法對治法，
伯陽兄用了“終身不勤，終身不救”來否定，這個沒問題，
小弟不是故意要挑伯陽兄的錯。
小弟晚生了兩千六百年，當時不在現場。
現場有誰在，伯陽兄是在對誰說。我一概不知，隻能從字麵上的理解。小弟應該算是飽讀詩文之人，因為讀的多，各門各派接觸得多，可以相互借鑒比較。
我幾乎可以肯定伯陽兄的前半截是錯的。
不過，我畢竟不是道家弟子，這事關道家祖師爺的清譽，還是不要武斷。
所以，恭請陶兄釋法。
其實，就算伯陽兄說錯了，也沒什麽。釋迦摩尼也經常說錯。有些還造成了非常嚴重的後果。人呐，一輩子說過的話，百分之九十九都是廢話，其中很多都是錯話。
《道德經》第五十三篇。
“使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉”
第五三章沒有什麽特別的，是伯陽兄在批評社會。
官員富豪強搶豪奪，弄得民不聊生，這符合道。
釋迦摩尼說過類似的話，“是人行邪道，不能見如來。”。當然，他主要說的是修行人的誤區，不是批評社會。
《道德經》第五十四篇。
“善劍者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”
這一章伯陽兄講到了一個很重要的方法。
這個方法本身和道沒有關係。是伯陽兄在分享自己的悟道經曆。
佛家有四個字非常貼切地總結了這段話，“善觀察智”。
求道者要善於觀察。
其實，做任何的學問都要善於觀察，從觀察中總結規律。
牛頓看到蘋果落下，就發現了萬有引力。
釋迦摩尼每天仰望星空，他就發現了宇宙是由三大要素組成，空，性，相。
伯陽兄從自身出發，從周圍出發，以小觀大，以小觀微，他就發現了“上善若水，用之不盈
“。由此推廣出“善劍者不拔”。
本壇多多同學每日拔劍四顧心茫茫，所以她不是善劍者。
小弟從“善劍者不拔”，可以引申出“善道者不道”，“善修者無修”，“善法者無法”。
《道德經》第五十五篇。
“含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據, 攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”
伯陽兄在這裏用了嬰兒來比喻什麽是道。
嬰兒和成年人有什麽不同呢？
嬰兒的身體沒有成年人強壯，很柔弱，沒有善惡的概念，得失的概念，其實沒有任何概念。但是，嬰兒的感官功能和成年人是一樣的。這個狀態，其實很接近道。
而成年人呢，有了各種各樣的概念和算計，離道遠已。
當然，批評者會說，你這是鼓吹愚民政策。
大眾都變得傻不啦嘰的，你就好統治，對吧？
革命群眾不答應！
好嗎，不答應就不答應，誰也不能強迫你。
所以，你是一個生死輪回的芸芸眾生。
《道德經》第五十六篇。
“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。”
“知者不言，言者不知。”
從“不可說”的角度，從“不言之教”的角度，從“開口即失”的角度，沒錯。
哈哈，從任何其他角度，都是錯的。
釋迦摩尼悟道後說法四十九年，伯陽兄自己也說了《道德經》，難道都不知嗎？
得道之人，無親疏，無利害，無貴賤。
完全正確，完全相應佛家“有無俱遣，空有皆去“的思想。
