正文

馬太福音16:13--28

(2024-08-31 21:43:22) 下一個

13 耶穌到了愷撒利亞-腓立比的境內,就問門徒說:“人說我人子是誰?” 14 他們說:“有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知裏的一位。” 15 耶穌說:“你們說我是誰?” 16 西門彼得回答說:“你是基督,是永生神的兒子。” 17 耶穌對他說:西門·巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄[不能勝過他。 19 我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。” 20 當下,耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督。

凱撒利亞-腓利比,位於以色列的北部,以前叫Paneas, 根據Pan(希臘森林之神)的名字命名,後來在第一世紀改名為凱撒利亞-腓利比,顯然是根據奧古斯丁凱撒和希律腓利比命名的。在這樣一個城市,主耶穌發出對自己身份的提問,就非常的合宜,無論是希臘的神,還是人間的凱撒和王,和主耶穌比起來,是何等的不值一提。在此之前,無論是耶穌的同鄉,還是那些法利賽人等宗教領袖,甚至如小希律這類的君王,都不清楚或拒絕承認主耶穌神子的身份。

彼得等門徒跟了主耶穌也不少時間了,他們對於主耶穌的身份的認識,又有什麽不同嗎?主耶穌這裏的提問,就像一次期末考試,測試這些日子來,跟隨自己的門徒究竟學到了什麽。主耶穌首先問門徒別人怎麽看自己,門徒的回答,從施洗約翰到耶利米,都是彌賽亞來之前的先行者,就是沒有想到祂就是彌賽亞。隨後,耶穌問門徒,你們覺得呢?這才是最重要的,門徒們如何認識自己,才是主耶穌最為關心和看中的。

彼得給了一個可以獲得滿分的答案,“你是基督,是永生神的兒子”, 這也是幾乎從第一章開始,一直到16章此處,呼之欲出的正確答案,讀者期待了這麽久,才終於聽到彼得的認信,也是主耶穌身份真正的答案。你是彌賽亞,是神的兒子。在14:33節,門徒驚呼:“你真是神的兒子。”而如今,彼得更進一步,宣稱耶穌不僅是神的兒子,也是神差來的基督,彌賽亞。

彼得此時的認知的確令人驚奇,後麵記載的發展,也的確告訴我們,彼得的認識似乎仍舊懵懵懂懂,還沒有真正明白主耶穌此次而來的真正的意義和目的,直到主耶穌死而複活所以,主耶穌說你是有福的,這是我在天上的父指示你的,沒有父的指示,人又如何能明白神的救贖計劃的真正含義呢?

主耶穌接下來的話,卻引起了後期讀者很大的分歧,究竟教會的磐石是指的彼得還是耶穌自己?天主教就憑著這節經文,把彼得當作教會的第一任教皇。Peter的希臘文是Petros,陽性名詞磐石,而教會的磐石希臘文是Petra,是陰性名詞。因此,Peter成為教會的磐石,就顯得不是那麽確定。在新約以弗所書2:20,保羅就說教會的基石是舊約的各先知和新約的使徒,暗示彼得隻是十二使徒之一,為首的或是代表人,而並非什麽傳承有序的教皇的第一人。並且,在23節,彼得這個磐石立刻就成為一塊絆腳石。因此,看起來,教會的磐石,也可能指的是耶穌本人,耶穌在此宣告,我的教會要建造在基督--這個神的兒子---彌賽亞這個磐石上,魔鬼的權柄也無法勝過它。當然,也不能完全排除指的是彼得,磐石這個陰性名詞用在男人身上,轉化為陽性名詞,也很自然;同時,耶穌的談話,從彼得身上,突然轉到自己身上,也顯得十分突兀和不自然。不過,根據保羅的說法,不僅是彼得,12個使徒也都是教會的磐石,天主教把彼得當作第一任教皇,顯然並非這段經文的本意,即使保羅也稱他們是教會的根基,但他也絕沒有極力高舉這12個人的用意,12使徒是教會成立的創始領袖,第一個教會(耶路撒冷教會)就是他們在聖靈的降臨之後成立的,但還有保羅、司提反、腓力等等其他的使徒,也都為教會的擴展貢獻了自己的力量和生命。最後,還有種說法:這裏的磐石指的是彼得對耶穌是“基督、永生神的兒子”的信仰告白,對這個信仰的告白的認可和高舉也是教會建立的根基。

無論怎樣,耶穌宣告,自己的教會的建立,和彼得有關,彼得至少是創建人之一,而彼得作為使徒之首,當然可以代表教會的founding fathers之一,而教會一旦建立,陰間的權柄就無法勝過它,這裏的意思是說,教會會永存·,絕不會消亡。陰間的權柄原文是陰間之門,可能來自以賽亞書38:10節  “我說,正在我中年之日,必進入陰間的門,我餘剩的年歲不得享受。“ 指死人住的地方。

之後主耶穌立刻給了彼得一個權柄,天國的鑰匙,顯然是個比喻, 這可能來自以賽亞書22:22  “ 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上,他開無人能關,他關無人能開。 ”  指的不是把守門的人,而是管理家中大小事的家宰(大管家),是耶穌這個天國的主人把天國的大小事情都委托給彼得等使徒進行管理,至於管理的具體範圍是什麽,主耶穌後麵就提到捆綁和釋放兩個內容,但這兩句話也頗令人費解,指的究竟是什麽。捆綁和釋放是猶太拉比常用的詞匯,捆綁表示禁止,釋放則表示許可。大概和彼得他們將來的大使命有關,彼得等使徒將來會把福音傳遍天下,得到越來越多的門徒,使得他們進入神的國,而那些反對耶穌基督的人,則會遭到相反的命運(火湖)。路加在使徒行傳記載彼得看到三個異象,然後神就吩咐他去為外邦人哥尼流一家施洗,也應該算是彼得行使這樣的權柄的一個例子。

21 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日複活。 22 彼得就拉著他,勸他說:“主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。” 23 耶穌轉過來,對彼得說:撒旦,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,隻體貼人的意思。”

在20節耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督。看看此時彼得的表現,我們就明白了主耶穌如此囑咐的原因。當主耶穌第一次透露祂的這一次彌賽亞使命是要被殺然後複活的時候,彼得竟然拉著主耶穌,根本無法接受主這樣的說法,導致主耶穌要嗬斥他退到一邊去。也難怪彼得,耶穌的這番宣告也太出乎一般猶太人的意料了,他們所期待的彌賽亞是一個如大衛一般的君王,可以把猶太人從羅馬人奴役下解救出來的蓋世英雄。怎麽可能受苦?被殺?這斷斷不可!彼得忍不住自己的強烈的情緒,竟然如此失態。以賽亞書52:13--53:12 已經預言過彌賽亞的悲慘遭遇,隻是猶太人並不明白其中的奧秘。

主耶穌大喝撒旦退下,並非此時真的有撒旦附體在彼得身上,而是彼得對十字架的反應和撒旦的反應一樣,他們隻關注自己的心意,卻並不體貼神的心意。他們隻為自己的益處著想,而並不想著神的益處。可憐的彼得,剛才還是磐石,馬上就成了主耶穌的絆腳石,阻礙神的兒子以十字架來成就父的旨意。

彼得來自神的啟示,立刻得到了主耶穌的祝福,而來自己魔鬼撒旦的攪擾,則立刻得到主耶穌的禁止,主耶穌也借此給彼得和其他門徒一個嚴肅的功課,父的旨意,無論怎樣的難以理解,那都是出於父的至高主權,我們這些做仆人的,唯有順服和接受。彼得的反應,不僅暴露出自己和猶太人類似的關於彌賽亞的錯誤的傳統觀念,同時也暴露出他對自己跟從的耶穌的災難性的未來以及自己相關的未來感到的恐懼和難以接受。

21節的”從此“,也表明主耶穌的事工有了一新的開始,祂開始更專注的教導自己的門徒,因為祂的彌賽亞道路,是完全不同的一條十字架的道路,而祂走向十字架的道路的日子,也越來越近了。這一段文字,顯然是耶穌事工從此轉變的承前啟後的論述。主耶穌的複活,很可能會使門徒想起何西阿書6:2-3 的經文”過兩天他必使我們蘇醒,第三天他必使我們興起,我們就在他麵前得以存活。“  何西阿原本說的是以色列民族,耶穌這裏說的不僅是自己將麵臨的實際結局,也影射何西阿關於以色列民族複興的預言,是通過主耶穌的死而複活來成就的,而不是猶太人通常認為的武力征服。

長老、祭司長、文士是猶太公會的三大組成部分,代表了猶太人的最高統治機構,耶穌預言他們將是殺死耶穌的真正凶手。

24 於是,耶穌對門徒說:“若有人要跟從我,就當舍己,背起他的十字架來跟從我。 25 因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。 26 人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麽益處呢?人還能拿什麽換生命呢? 27 人子要在他父的榮耀裏同著眾使者降臨,那時候他要照各人的行為報應各人。 28 我實在告訴你們:站在這裏的,有人在沒嚐死味以前,必看見人子降臨在他的國裏。

以上主耶穌的話,非常嚴厲,也令讀者費解。24--25節是10:38--39節的重述。26節進一步宣告,人在這個世界所取得的任何東西,無論是權力還是財富,都無法換取不去地獄的豁免證,人也不能用任何奉獻來向神換取救恩。永恒的生命無法用我們在這世界賺得的任何東西來換取。而耶穌就是將來的那位審判者,我們每一個人將來都要站在祂麵前,接受祂對我們活著時的言行進行審判。而這比起我們活著時所獲得的東西,顯然更值得我們重視!

27節可能引自詩篇62:12”主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他。“那裏的審判者是父,而此處,耶穌宣告,神的兒子從父那裏獲得了父的榮耀以及審判的權柄。如果我們相信這個宣告,那我們如何選擇,就不用有任何猶疑了。

耶穌必會第二次降臨,那時才是祂榮耀的顯現,也是祂在父榮耀裏的顯現,祂也會對每一個人進行審判。但28節接著祂說:這裏的門徒,沒死之前,就必會看見祂降臨在祂的國裏。這有些讓人費解,究竟耶穌指的是什麽,一個可能的解釋是耶穌指的是隨後的山上變相,耶穌短暫的以榮耀的神子的形象降臨在這地上,但當時在場的僅彼得、約翰、雅各這三個核心門徒。另一種可能指耶穌死而複活之後,向門徒們顯現40天,也是祂國的降臨。還有種可能是包括祂複活、五旬節聖靈降臨、教會建立以及擴展,直到主後70年耶路撒冷被羅馬人毀滅(象征著神的審判)。當然,神的國降臨,本身就包含兩個階段,所謂的already, not yet,當主耶穌複活之後,祂的國已經降臨了(教會的成立是標誌性的事件),但祂的國還沒有最終完全的實現,那要等祂第二次再來的時候成就。但以理書7:13-14預言的 “我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者麵前, 得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都侍奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。” 也同樣可以指這兩個階段,隻是我們無法知道和預測,這兩個階段究竟會間隔多長的時間。

到這裏,雖然彼得等門徒對主耶穌神子的身份有所認識,但他們依舊停留在猶太人傳統的觀念上麵,無法接受,也無法明白主耶穌第一次來的使命和對神救贖計劃的偉大意義。因此,主耶穌有必要不斷的教導祂最親近的門徒,把這真理的啟示,逐漸闡明給他們,雖然他們一直到耶穌死,都不能明白這真理的確切含義,但當主複活之後,再講解給他們聽,他們就豁然開朗了。感謝主!
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