正文

參同契闡幽(一)

(2023-10-30 10:58:48) 下一個

·雲陽道人朱元育闡幽

 

參同契闡幽序

 

大道O本無言說,本無名相。混混沌沌,莫知其端。然非假言說名相以表之,則道終不顯。昔者,羲皇作易直指乾坤,老子著經全提道德,賴此兩聖鑿破混沌麵目,人人分上底性命根源纔知著落處。大道從此開明矣!二書同出一源,其後不倖而分為儒玄兩家。宗易者流為象數之小儒,宗玄者流為延命之方士。而歸根復命之學或幾乎息矣。孰能會而通之?其惟參同契乎!

 

此書出自漢代,伯陽魏祖假卦爻法象以顯性命根源。性乃萬劫不壞之元神,命則虛無祖炁元始至精也。拈一即兩,舉兩即三,會三即一 。故言神而精氣在。精氣非麄,言精氣而神在,神非精也。言性而命存,命非滯於有。言命而性存,性非淪於無也。隻此兩字真詮,可分可合,可放可收。在羲易則以乾坤為衆卦之父母,在老子則以道德為萬象之總持。後來諸子百家橫說竪說總不出這兩字範圍。順而達之則曰天命之謂性,逆而還之則曰窮理盡性以至於命。堂堂大道,三教合轍,千聖同歸。外此悉屬旁蹊曲徑矣。

 

夫此逆還之法,本自無多。作者慈悲,豈不欲當頭直指?但恐知音者希,未堪明破。不得不從無言說中強生言說。從無名象中強立名象。慘淡經營,祕母言子。遂以兩字真詮曡成七捲。於是分禦政癢性伏食為三門,又分藥物爐鼎火候為三家。一門中各具三門,一家中各具三家。三而參之,九轉之功於是乎畢。此其所以為參同契也。惟參也乃見性命之各正。惟同也乃見性命之不二。惟契也乃見窮理盡性至命之要歸。七捲中,猶分猶合猶放猶收,大約前主分後主合,前主放後主收。錯綜變化,自然成文,此參同契之所以未易知未易言也。

 

元育髫【tiáo 古代小孩頭上紮起來的下垂頭髮:垂~。~年(指幼年)。~齡。~齔(指童年)。】年慕道,最初拜北宗張碧虛師指示玄關,便於此書得個入門而尚未窺其堂奧。從此足窮五嶽,徧參諸方,鮮有豁我積疑者。最後入終南深處,倖遇靈寶老人點開心易,錶裏洞然,方知一粟可藏世界,微塵堪轉法輪是真實語。然此向上機關詎堪繞舌。猶億告別老人時臨歧叮嚀,囑以廣度後人無令斷絕,且機緣多在大江以南。既而束裝南旋入圜辦道,賴毘陵諸法侶竭力護持,麄了一大事。

 

丁酉歲挈門下潘子<靜觀>習靜華陽兼覽道藏。信手抽出參同契一函快讀數過,如貧子得寶藏,不勝慶快。平生竊唸此書源流最遠,實為丹經鼻祖,諸真命脈。魏祖會將此書親授青州從事徐公,徐遂隱名註之,今已失傳。後來註者紛紛,錯會不少。甚至流入彼家爐火諸旁門而祖意益晦塞矣。育甚憫之,思發其覆,遂禁足結冬。日誦正文一兩章,與潘子究其大義,令筆錄焉。深山靜夜,秉燭圍爐,兩人細談堂奧中事。思之不得,鬼神來告,久而豁然貫徹矣。更八十晨昏,草本乃就。題曰闡幽。謂此書向來埋藏九地而今始升九天之上也,此書向來沉淪幽穀而今始浴鹹池之光也。

 

既脫稿復與潘子改正數番。剝盡皮膚,獨留真實。私作枕中鴻寶。歲在丁未,許子<靜篤>啓請流通,公諸同誌。張子<靜鑑>實佐焉。於是鴆工募刻,同誌翕然響應而七捲次第告成。請餘作序。因略述其所得於師者以就正有道焉。並願讀是書者勿滯言說勿膠名相,隻從此中O討消息,始而範圍造化既而粉碎虛空,有何禦政養性伏食之可析?有何藥物爐鼎火候之可分?並性命兩字亦可不必建立矣。如是會去,差足報魏祖徐祖及從上諸祖之恩,差足報羲皇老子及從上諸聖之恩。而世出世間情與無情一切山河大地蠢動含靈之恩亦無不報矣。一道平等,頭頭各現。將見情與無情,悉發大光明藏,破暗燭幽。餘亦從此兀然忘言矣。

 

康熙己酉仲春朔旦北宗龍門派下弟子朱元育稽首敬撰

 

參同契

 

魏伯陽道人著       

 

 雲陽道人朱元育闡幽

 

參同契者東漢魏真人伯陽所作,葢以易道明丹道也。易道之要不外一隂一陽,丹道之用亦不外一隂一陽。一隂一陽合而成易,大道在其中矣。參者參伍之參,同者合同之同,契者相契之契。書中分上中下三篇,篇中分禦政養性伏食三家,必參互三家,使大易性情黃老養性爐火之事合同為一,方與盡性至命之大道相契。舉一端則三者全具。其中以末捲三相類宗旨校勘即了然矣。

 

上篇

 

<上捲言禦政共計五章乃上篇之上也>

 

此卷專言禦政而養性伏食已寓其中。葢所謂禦政者,陳乾坤坎離之法象,隱然具君臣上下之規模。君主無為臣主有為即養性伏食兩道之所取則也,故末篇又稱大易情性。

 

乾坤門戶章第一

 

乾坤者,易之門戶,衆卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸。牝牡四卦,以為橐龠。覆冒隂陽之道,猶工禦者,準繩墨,執銜轡。正規矩,隨軌轍。處中以製外,數在律厯紀。月節有五六,經緯奉日使。兼並為六十,剛柔有錶裏。朔旦屯直事,至暮蒙當受。晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始。日月為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戍亥。賞罰應春鞦,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理。

 

此章首揭乾坤門戶包括萬化,乃全書之綱領也。

 

乾坤者,易之門戶,衆卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸。

 

此節言一隂一陽之道不出乾坤範圍也。葢天地間隻此一隂一陽之本體則謂之道,其化機則謂之易,其神用則謂之丹。

 

易道之隂陽不外乾坤,丹道之隂陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息,方知天地於此造端,人生於此託始。丹道即於此立基。原夫鴻蒙之先,一炁未兆,不可道亦不可名。廓然太虛無方無體,是謂真空。空中不空,是謂妙有。惟即有而空,故無始之始強名曰天地之始。惟即空而有,故有始之始強名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。

 

太極之體本來無動無靜。動而無動,乾之所以為天也,而輕清者有其根矣。靜而無靜,坤之所以為地也,而堅凝者有其基矣。一動一靜之間,人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。

 

胚胎雖具,混沌未分,故曰太極函三。迨其靜極而動,乾之一陽直徹於九地之下,而坤承之,隂中包陽,實而成坎,是謂天一生水。在地中為水,在天上為月。

 

及其動極復靜,坤之一隂直達於九天之上,而乾統之。陽中含隂,破而成離,是為地二生火。在世間為火,在天上為日。此由太極而生兩儀,由兩儀而生四象也。

 

天地非日月不顯,乾坤非坎離不運。故在易道,必以乾坤為體,坎離為用。何以言之?乾之為物,靜專而動直。六十四卦之陽皆出入於乾戶,究竟隻是最初一陽。坤之為物靜翕而動闢,六十四卦之隂皆閤闢於坤門。究竟隻是最初一隂。

 

一隂一陽是謂真易。乾知大始實為衆陽之父,故乾道成男,曰震曰坎曰艮。坤作成物實為衆隂之母,故坤道成女,曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮,重之為六十四卦,衍之為四仟九十六卦。豈非乾坤者,易之門戶,衆卦之父母乎。

六子皆出於乾坤而獨用坎離者,何也?葢震巽艮兌各得乾坤之偏體,坎離獨得乾坤之正體。先天定位,本乾南坤北,惟以中爻相易而成坎離。

 

後天飜卦遂轉作離南坎北,其實乾坤包羅在外,天地之匡廓依然不動,而坎離之一日一月自然運旋其中。小之為晝夜晦朔,大之為春鞦寒暑,又大之為元會運世。

 

譬若禦車然,中心虛者為轂,兩頭轉動者為軸。車本不能自運,惟賴兩頭之軸,兩頭之軸又賴中心之轂以運之。車待軸而轉動,軸又待轂而運旋,其用方全。坎離之於乾坤亦然。豈非坎離匡廓,運轂正軸。乎?老子雲:三十輻共一轂。當其無,有車之用。此之謂也。此章為全書綱領,此節又是通章綱領。乾坤門戶在丹道為爐鼎,坎離匡廓在丹道為藥物,火候出其中矣。

 

牝牡四卦,以為橐龠。覆冒隂陽之道,猶工禦者,準繩墨,執銜轡,正規矩,隨軌轍。處中以製外,數在律厯紀。

 

此節言乾坤化出坎離,能覆冒隂陽之道也,乾本老陽,牡也。迨中爻變出離之少隂,則牡轉為牝矣。坤本老隂,牝也。迨中爻變出坎之少陽,則牝轉為牡矣。坤轉為坎,九地之下,淵乎莫測,氣機動而癒出,是為無底之橐。乾轉為離,九天之上,一線潛通,本體虛而不屈,是為有孔之籥。老子雲:天地之間其猶橐籥乎?。指此而言。

 

故曰:牝牡四卦,以為橐龠。坎離二氣一往一來,出入於天地之間,而晝夜晦朔春鞦寒暑絲毫不爽。名曰四卦,其實隻是一坎一離。名曰兩卦,其實隻是坎離,中間一隂一陽。乃六十四卦之全體,三百六十爻之全用,無不覆冒其中。豈不禦者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍乎?

 

夫馬之有銜轡,車之有軌轍。法則現前,一一可以遵守。外也準而執之,正而隨之,其間必有禦車之人,處中以製之。即上文所謂運轂而正軸者也。製之之法,不疾不徐,隨方合節。有數存乎其間。即下文火候之節度也。律有十二管,歷有十二辰。無非六隂六陽,循環運轉,一刻不差。而火候之調禦得其準矣,此便是周天之綱紀。故曰:處中以製外,數在律厯紀

 

月節有五六,經緯奉日使。兼並為六十,剛柔有錶裏。朔旦屯直事,至暮蒙當受。晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始。

 

此節言絃望晦朔,數準一月。小周天之火候也。易有六十四卦,除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物,餘六十卦三百六十爻正應周天度數。坎離中爻一日一月,把握乾坤,出入於三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀總不出其範圍。

 

日為太陽,月為太隂。陽數以五為中,隂數以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十,是為一月之數。

 

日月自相經緯,遂成絃望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉,有稟命於日之象。故曰:月節有五六,經緯奉日使。

 

日月經緯而分晝夜,即此三十日中,兼並為六十卦,自屯蒙訖既濟未濟,卦象全具,其中卦之內外兩體無不反對。反體如屯蒙需訟X之類,對體如中孚X小過X之類。或錶剛而裏柔,或錶柔而裏剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動於下,有朝之象。蒙之一陽止於上,有暮之象。晝夜反復,兩卦隻是一卦。朔旦從屯蒙起,直至晦日恰好輪到既濟未濟。六十卦周而一月之候始完。完則終而復始,循環無端矣。

 

日月為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戍亥。賞罰應春鞦,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理。

 

此節言二至二分,數準一年。大周天之火候也。日月為期度,日主乎晝,位當正午。自一陽動處以至六陽,即屬日之氣候。月主乎夜,位當正子。自一隂靜處以至六隂,即屬月之火候。

 

動靜有早晚者,一陽動而進火,應屯卦而為早。一隂靜而退火,應蒙卦而為晚。要知一日之期度,即一月之期度,一月之期度,即一年之期度。

 

又要知一年之動靜,不出一月之動靜,一月之動靜,不出一日之動靜。此兩句承上起下,為通節綱領。

 

下文遂推詳一年之候。卦之內外二體,包舉四時。假如屯卦,自初爻進火為子時一陽初動。直到上爻便是純陽之已。從內體達外用,故應乎春夏。

 

蒙卦,自上爻退火為午時一隂初靜。直到初爻便是純隂之亥。從外用返內體,故應乎秋冬。

 

此言鼕夏二至,交媾之候也。太陽在卯,應在春分。德中有刑罰之象也。太隂在酉,應在鞦分。刑中有德賞之象也。故曰:賞罰應春鞦

 

日出乎寅沒乎申,火生在寅,暑之象也。月出乎申沒乎寅,水生在申,寒之象也。故曰:昏明順寒暑

 

仁主發,義主收,爻辭所陳,各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞,怒近罰。隨時而發,不過其節。仍是應春鞦之象。此言春鞦二分沐浴之候也。

 

如是而水火木金各秉一時氣候,其中有真土調爕(xie)。全備造化衝和之氣結而成丹。故曰:如是應四時,五行得其理

 

上節言小周天火候應乎一月,此節言大周天火候應乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法,簇年歸月,簇月歸日,簇日歸時。止在一刻中分動靜。其中消息全賴坎離橐籥所謂覆冒隂陽之道者也。

 

此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地,其法象亦然。乾為首父天之象也,坤為腹母地之象也。震為足,巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手,兌為口,近乎天分少男少女之象也。坎為耳,離為目,運乎天地之中,獨當人位,中男中女之象也。其餘四肢百骸,三百六十骨節,八萬四仟毛孔,即衆卦衆爻之散佈也。

 

然此有形有名者,人皆知之。孰知其無形無名者乎?父母未生以前,圓成周徧廓徹,靈通本無汚染。不假修證,空中不空,為虛空之真宰。所謂統體一太極也。既而一點靈光從太虛中來,倏然感附,直入中宮神室,作一身主人。所謂各具一太極也。

 

主人既居神室,上通天轂,下通炁海,性命未分,尚是囫囫圇圇本來麵目。迨中宮消息略萌,攝召太虛之氣從兩孔而入,直貫天轂而下達於炁海。乾下交坤,坤中一爻遂實而成坎,是為命蒂。

 

坤既成坎,其中一隂即隨天氣而上達於天轂,坤上交乾,乾中一爻遂破而成離,是為性根。於是 he)的一聲,臍蒂剪斷,而性命遂分上下兩絃矣。

 

呂祖所雲:窮取生身受氣初,莫怪天機都洩盡者,此也。從此,後天用事,有門有戶,不出乾坤,橐籥運用全在坎離。坎沉炁海,元精深藏太淵,九地之下莫測其底。橐之用也。離升天轂,靈光洞徹太虛,九天之上直貫其巓。籥之用也。

 

出日入月,呼吸往來,正當天地八萬四千裏之中。一閤一闢,而分晝夜。一消一息,而定晦朔。一慘一舒,而別寒暑。一喜一怒,而應春鞦。四時五行,無不畢具。而造化在吾一身矣。

 

故學道之士,茍能啓吾之門戶,而乾坤爐鼎可得而識矣。能運吾之轂軸,而坎離藥物可得而採矣。能鼓吾之橐籥,而六十卦之陽火隂符可得而行持矣。所謂:順之生人者,逆之則成丹也。

 

陳希夷曰:日為天炁自西而下以交於地,月為地炁自東而上以交於天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也,以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也,以日月南北而為四時。天地不能晝夜也,以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也,以日月交會而為晦朔。隂陽雖妙,不外乎日月。造化雖大,不外乎坎離。故衆卦之變雖不齊,而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。

 

坎離二用章第二

 

天地設位,而易行乎其中矣。天地者,乾坤之象。設位者,列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者,乾坤二用,二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常。幽潛淪匿,變化於中。包囊萬物,為道紀綱。以無製有,器用者空。故推消息,坎離沒亡。言不茍造,論不虛生。引驗見傚,校度神明。推類結字,原理為徴。坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆秉中宮,戊己之功。

 

此章揭言坎離二用不出一中。了首章運轂正軸之旨也。

 

天地設位,而易行乎其中矣。天地者,乾坤之象。設位者,列隂陽配合之位。易謂坎離。坎離者,乾坤二用,二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常。幽潛淪匿,變化於中。包囊萬物,為道紀綱。

 

此節言坎離妙用即在乾坤定位之中也。在易為乾坤,其法象為天地。在易為坎離,其法象為日月。此後天有形有名之乾坤坎離也。未有天地日月以前,渾然隻一太虛。此太虛中,本無一物,圓明廓徹,是為先天之乾。

 

即此,太虛中有物渾成,絪緼遍滿,是為先天之坤。虛中生炁為至陽之炁,至陽中間藏肅肅之至隂。此從坤而上升者也。無中含有,是為乾中之離。炁中凝精為至隂之精,至隂中間藏赫赫之至陽。此從乾而下降者也。有中含無,是為坤中之坎。一升一降,樞機全在中間。

 

樞機一動,天地即分。天地既分,其位乃定。自然天位乎上,地位乎下。日出乎東,月生乎西。所以伏羲先天圓圖,乾卦居南,坤卦居北。天上地下,包羅萬象。天地定位也。離卦居東,坎卦居西。日月相對,橫貫天地之中。水火不相射也。

 

然必天地之體立,而後日月之用行。故繫辭傳曰:天地設位而易行乎其中矣。此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地,何者為易,特下註腳。謂天地非外象之天地,乃是一乾一坤神空自然之象。即上章所謂門戶也。設位非有形之位,乃是一隂一陽自然配合之位。即上章所謂邼廓也。易非卦爻之易,乃是一坎一離,真息往來自然運行之易。即上章所謂橐籥也。

 

天地之造化,非即吾身之造化乎?何謂坎離者,乾坤二用。乾本老陽,中變少隂。離中一隂,實坤元真精。故離自東轉南。先天乾位飜為後天之離,轉一成九,以首作尾。故爻辭有無首之象。乾之用九,即用離也。

 

坤本老隂,中變少陽。坎中一陽,實乾元祖炁。故坎自西轉北。先天坤位飜為後天之坎,轉六成一,即終為始。故爻辭有永貞之吉。坤之用六,即用坎也。此日月互藏,所以為易宗祖。而真水真火交相為用之妙也。一日一月,終古出沒於太虛,上下四旁,無所不運。猶之一卦,六爻各有定位。而坎離二用,周流六位,無所不在。其用神矣。故曰:二用無爻位,周流行六虛

 

日往則月來,月往則日來。往來豈有定乎?離為天中之隂,恆欲親下。故日自東徂(cu)西而下交乎地。坎為地中之陽,恆欲親上,故月自西徂東而上交乎天。上下豈有常乎?離中有真水,重陽為之包羅。水藏火中,內暗外明,有幽潛之象。坎中有真火,重隂為之囊括。火藏水中,內朗外暗,有淪匿之象。水火互藏,千變萬化。隻在中間一點空洞處,有變化於中之象。從此提挈天地,把握乾坤,大道不出其範圍。故曰:包囊萬物,為道紀綱。以上俱發明坎離二用。正見易行乎其中之意。

 

以無製有,器用者空。故推消息,坎離沒亡。

 

此節專言坎離之妙用也。坎離二用,本無爻位。周流六虛,無也。既而包囊萬物,為道紀綱,可見無之足以製有矣。世間有形之器,體無不實。究竟實而有者,不能自用。惟賴虛而無者,有以製之。老子雲:埏埴以為器,當其無,有器之用。是也。坎離以無製有,其妙用全在中間空虛。故曰:以無製有,器用者空

 

從無入有,謂之息息者,進火之候。坤三變而成乾也。從有入無,謂之消消者,退符之候。乾三變而成坤也。自朔旦震卦用事之後,歷兌至乾。自月望巽卦用事之後,歷艮至坤。其間不見坎離爻位,是謂坎離沒亡。非沒亡也,行乎六虛之間,而周流不定耳。

 

言不茍造,論不虛生。引驗見傚,校度神明。推類結字,原理為徴。

 

知日月之為易,即推類結字也。此校度神明之象,確有徴驗。可原理為徴,而非茍造言論者矣。此節隻是引起下文。

 

坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆秉中宮,戊己之功。

 

此節言二物配合,不離中宮真土也。坎為月,中納戊土。戊土原從乾來,陽陷隂中,其精內藏,所謂杳杳冥冥,其中有精也。

 

離為日,中納己土。己土原從坤出,隂麗陽中,其光外用,所謂恍恍惚惚,其中有物也。日光月精交會於黃道中間,合成先天太易。正以其中一戊一己,剛柔本來匹偶,足相當也。故曰:日月為易,剛柔相當

 

戊己二土可分可合,以四時言之,木旺於春,中寄辰土。火旺於夏,中寄未土。金旺於秋,中寄戊土。水旺於冬,中寄醜土。木火金水,徹始徹終,無不包絡於中央真土。故曰:土王四季,羅絡始終

 

以四方言之,青龍秉木德居東,硃雀秉火德居南,白虎秉金精居西,元武秉水精居北。故曰:青赤白黑,各居一方。北一西四合而成五,是為戊土。杳冥之精在其中矣。東三南二合而成五,是為己土。恍惚之物在其中矣。賴此戊己真土調和水火,融會金木。使五行四象攢簇於中黃,而大丹結矣。故曰:皆秉中宮,戊己之功

 

夫日剛月柔,相當而為太易。故稱易為坎離,言豈茍造者乎?乃推類結字者也。五行四時皆秉中宮之土。故稱易行乎其中。論豈虛生者乎?乃原理為徴者也。此節總繳通章大意。

 

章首曰易行乎其中,既曰變化於中。正指中宮真土。說盡坎離二物,不離真土,乃成三家。舉二物則四象在其中,舉三家則五行在其中。一切藥物火候,無不在其中矣。乾坤之大用,盡於坎離。坎離之妙用,歸於戊己。一部《參同契》關鍵全在此處。

 

附錄:

譚子曰:摶空為塊,見塊而不見空,土在天地開闢後也。粉塊為空,見空而不見塊,土在天地混沌時也。神矣哉!

 

日月含符章第三

 

(日含五行精四句,世本誤入君臣禦政章中,今校藏本正之。)

 

易者,象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。窮神以知化,陽往則隂來。輻輳而輪轉,出入更卷舒。易有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之際,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。衆夫蹈以出,蠕動莫不由。

 

此章特著日月之功用。究藥物之所從出也。

 

易者,象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。窮神以知化,陽往則隂來。輻輳而輪轉,出入更卷舒。

 

 此節言日月之交會,其神化出乎自然也。上章既明坎離二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭,以申明之。葢日月為易,乃一部《參同契》關鍵所在。

 

此易是太易之易,此像是無象之象,天下莫能見莫能知者。欲知無象之易,隻消近取諸身。欲知有象之易,必須仰觀俯察而得之。在天成象者,惟日月為最著。故繫辭傳曰:易者,象也。又曰:懸象著明莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也?日秉太陽火精,本體光明洞達,中間一點黑處即是太隂真水。陽中藏隂,外白內黑,故取離象。

 

月象太隂水精,本體純黑無光,中間一點白處即是太陽真火。隂中藏陽,外黑內白,故取坎象。陽精為火,火則有光。隂精為水,水唯會影。故月本無光,受日映處則有光。光生於日之所照,魄生於日之所不照。

 

晦朔之交,日月同宮。月在日下,日居月上,月體為日所包,其半邊之光全向於天,半邊之黑全向於地,故謂之晦。

 

月去日二十五度,人間乃見微光,謂之哉生明。

月去日九十餘度,人間乃見光一半,謂之上弦。

及至日月躔度相對,月在天上,日在地下,對照發光。半邊之黑全向天上,半邊之光全向人間,其光相望而圓滿徧照,故謂之望。

望後相對漸側,月距日二十五度,人間始見微黑,謂之哉生魄。

月距日九十餘度,人間隻見光一半,謂之下弦。

從此其光漸斂漸微,至於體伏光盡而稱晦矣。

 

可見月體本無圓缺,惟受日光之所映以為圓缺。究竟月有圓缺而日無盈虛。正猶世人後天之命,生老病死,倏忽無常。隻有先天一點性光,圓明瑩徹,萬劫長存耳。

 

周天三百六十五度四分度之一,太陽日行一度,一晝夜一周天。故晝夜一周謂之一日。

 

太陽行及三十度方與太隂相會,太隂一日行十三度,有奇行。及二十九日有奇纔【(cai 才)】與太陽相會。故晦朔弦望一周謂之一月。

 

日含五行精者,日本太陽,得火之精,其中藏烏,得水之精。得木精以滋其炁,得金精以耀其光。中納己土之精,以包絡終始。其光明之體用方全。

 

月受六律紀者,朔日一陽建子,律應黃鍾。至望而三陽始盡,乃應仲呂。陽極而隂生矣,望日一隂建午,律應蕤【(rui)】賓。至晦而三隂始純,乃為應鍾。隂極而陽又生矣。

 

舉六律則六呂在其中。五為陽數之中,兩其五為十幹。六為隂數之中,兩其六為十二支。五日為一候,六候為一氣。以五乘六,恰成三十,適合日月相交之度。晦朔弦望如環無端,度既終則更始矣。

 

何謂:窮神以知化,陽往則隂來。張子曰:一故神,兩故化。據懸象著明之日月而論,似分兩物。不知太陽中一點隂魄即是真水,太隂中一點陽魂即是真火。體則日月為易,用則水火互藏,是為隂陽不測之神。

 

故必窮神所自來,乃知化所從出。葢日往則月來,月往則日來。往來不窮者,一而未嘗不兩。究竟太陽之炁,即藏月中。太隂之精,即藏日中。名為往來而實無往來者,兩而未嘗不一也。

 

凡隂陽對待,一往一來,俱謂之化。神則渾然在中,寂然不動,無往無來矣。知化便是數往者順,窮神便是知來者逆。日月往來,終古不息。若輻之輳轂,輪之轉車,一出一入而分晝夜,一捲一舒而定晦朔。四時之寒暑推遷,一元之運會升降,總在其中。惟其神不可測,所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化,而總歸於中宮。不動元神一能兼兩,悉與造化同其功用。

 

易有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之際,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播元施。雌隂化黃包。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。衆夫蹈以出,蠕動莫不由。

 

此節言日月交會而産一陽也。日月為易,乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。葢易有六十四卦,除卻乾坤坎離四正卦應爐鼎藥物,其餘六十卦得三百六十爻,正應周天度數。不多不少,若合符節。據爻摘符者,六十卦中,每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初,蒙卦主爻在上之類。據易言之謂之卦,據丹言之謂之符。

 

一月之有晦朔猶一日之有亥子也。晦朔中間,日月並會。北方虛危之地,隂極陽生,一陽來復,正應震之初爻。故曰:晦至朔旦,震來受符。當其交會之時,天入地中,月包日內。天入地中有媾精之象,月包日內有撢持之象。乾主施精,以元中真陽下播於地,坤主受化,即以黃中真土順承而包絡之。故曰:雄陽播元施。雌隂化黃包

 

一元一黃,相為包絡,形如鷄子。斯時日月停輪,復返混沌。就此混沌中自相交媾,産出一點真種。丹基從此始立矣。故曰:混沌相交接,權輿樹根基。,

 

坤中既得此一點真種,是為鄞鄂。須要經營保養,不可令其散失。久之,漸漸凝聚,元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰:經營養鄞鄂,凝神以成軀

 

夫此一點真種,乃大地衆生命根,不特為吾人生身受炁之本,下至蠕動含靈之物,莫不由此一點以生以育。故曰:衆夫蹈以出,蠕動莫不由

 

是道也,造化順之以生物者,吾人當逆之以自生。所謂:順則成人,逆則成丹也。晦朔之交即是活子時,元施黃包即是藥産處。經營即是合聚,鄞鄂即是元神。日往月來,莫非真火符候。要覓先天真種子,須從混沌立根基。

 

抱一子曰:雄陽龍也,雌隂虎也。播元施者,龍騰元天而降雨也。化黃包者,虎入後土而産金也。上天入地,混沌交接之象也。於是權輿而立其根基,經營而養其鄞鄂。其神既凝,其軀自成。凡大而天地,細而蠕動含靈之物,莫不由是而出。惟産此一點,於外乃降本流末,為生生無窮之道。産此一點,於內乃返本還原,長生超脫之道也。

 

天符進退章第四

 

於是仲尼讚鴻蒙,乾坤德洞虛。稽古當元皇,關雎建始初。冠婚氣相紐,元年乃芽滋。聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,屈伸以應時。故易統天心,復卦建始萌。長子繼父體,因母立兆基。消息應時律,升降據鬥樞。三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月炁雙明。蟾蜍視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,屈折低下降。十六轉受統,巽辛見平明。艮直於西南,下弦二十三。坤乙三十日,陽路喪其朋。節盡相禪與,繼體復生龍。壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相當。四者合三十,陽氣索滅藏。八卦布列曜(yao),運移不失中。元精妙難睹,推度效符徴。居則觀其象,準擬(ni)其形容。立表以為範,占候定吉凶。發號順節令,勿失爻動時。上觀河圖文,下察地形流,中稽於人心,參合考三才。動則循卦節,靜則因彖辭。乾坤用施行,天下然後治。

 

    此章言天符進退,乃金丹火候之所取則也。

 

於是仲尼讚鴻蒙,乾坤德洞虛。稽古當元皇,關雎建始初。冠婚氣相紐,元年乃芽滋。

 

此節特為火候發端也。上章言晦朔之間,一陽受符,特標藥産時節,而金丹之火候消息未舉其全。到此乃盡泄之。

 

天道之大者,莫如五行。人道之大者,莫如五經。可以互相發明而各有其原始焉。易為五經之元首,乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出,即此太極本體合之即鴻蒙一炁,分之即乾坤兩卦。乾坤合德,體函萬化,用徹太虛。於是仲尼讚之曰:大哉乾元,至哉坤元。豈非隂陽之始乎。仲尼刪書斷自二典,首著稽古之文。稽古當元皇,書之始也。刪詩肇自二南,首列關雎之章。關雎建始初,詩之始也。禮貴成人,冠婚為生育之始,故曰:炁相紐。春鞦紀年,元年為歲序之始,故曰:乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即虛無一炁,乾為鼎中藏性根,坤為爐中藏命蒂,其間日月往來洞虛之象。元皇喻元始祖炁,關雎喻兩物相感,相紐喻二炁交幷,元年芽滋則一陽初動而真種生矣。

 

聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,屈伸以應時。故易統天心,復卦建始萌。長子繼父體,因母立兆基。消息應時律,升降據鬥樞。

 

此節正指一陽來復為為作丹之基也。聖人即作易之聖人。不虛生即論不虛生之意。天符者,日月交會,乃天道自然之符。即上章所雲據爻摘符是也。在丹道為一進一退之節候。葢自朔而望為進陽火,陽伸隂屈,應從子到巳六時。自望而晦為退隂符,隂伸陽屈,應從午到亥六時。丹道之動靜,一屈一伸,亦各有其時。

 

聖人默觀元化,知時不可失。每委誌虛無以應之。隂符經雲:觀天之道,執天之行。是也,天道以日月交會,故有進退屈伸。丹道亦取日月交會,其進退屈伸莫非易也。而日月為易,實統之於天心。天心是造化中間主宰即太極也。先天之太極造天地於無形,後天之太極運天地於有形。在天正當南北二極之中,在人則當坎離二用之中。一坎一離,閤而為易。統於天地正中之心。故曰:易統天心

 

天心無所不統,而見之必於復卦。何也?葢天心之體,本來無動無靜。天心之用,卻正當一動一靜。亥子中間方其靜翕之餘,日月閤璧,玄機停輪。此心渾然在中,毫無耑倪可見。至於虛極靜篤,萬化歸根,忽然無中生有,靜極生動。從窮隂中迸出一點真陽,逼露乾元麵目。而丹基從此建立矣。

 

所以孔子讚易曰:復,其見天地之心乎?邵子詩曰:鼕至子之半,天心無改移。即所謂:復卦建始萌也。復卦,內震外坤,震之一陽得乾初體,雖受真種於乾父,實賴滋育於坤母。如嬰兒始媾成胎,具體而微,尚未出母腹中。故曰:長子繼父體,因母立兆基。一陽既復,自消而息,於六律初應黃鍾。一陽初動,自降而升時,鬥柄正建元枵【(xiāo)】。丹士得之,吹吾身之律呂,水火自然調和。斡吾身之鬥杓,金木自然歸倂。豈非:消息應時律,升降據鬥樞乎。此即上章震來受符之時也。

 

三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月炁雙明。蟾蜍視卦節,兔者吐生光。七八道已訖,屈折低下降。十六轉受統,巽辛見平明。艮直於西南,下弦二十三。坤乙三十日,陽路喪其朋。節盡相禪與,繼體復生龍。

 

此節推八卦納甲以驗金丹火候之進退也。上文所謂一陽之復在一日為亥子,在一歲為鼕至,在一月即為晦朔。

 

欲知一月小周天火候,當取先天八卦納甲細參之。晦朔之交,日月閤符。乾坤未剖,元黃未分。陽光為隂魄所包,隱藏不見。此吾身歸根復命時也。

 

交會既畢,月與日漸漸相離,魄中生魂。至初三日,庚方之上始露微光。震卦納庚,進而得一陽,此元性初現而鉛鼎溫溫矣。故曰:三日出為爽,震庚受西方

 

至初八日,陽魂漸長,隂魄漸消,魄中魂半,昏見南方,是為上弦。兌卦納丁,進而得二陽,此時元性又少現而光透簾幃矣。故曰:八日兌受丁,上弦平如繩

 

至十五日,日月對望,隂魄全消,陽魂盛長,其光圓滿,昏見東方,乾納六甲,進而為純陽,此時元性透露而鼎中一點靈光晝夜長明矣。故曰:十五乾體就,盛滿甲東方

 

然此月魄必與日魂閤而成其明,實應蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精,兔魄以象太隂之光。葢蟾蜍潛伏水底,瞻視非常,時時噓吸太陽金精入於腹中。喻日魂施精於月,自外而吸入也。

 

凡世間之兔皆雌而無雄,遙望月中玉兔即感而有孕,及其産也,又從口吐而生。喻月魄受日之光,自內而吐出也。離己日光,本來主施。坎戊月精,本來主化。日以施德,月以舒光。所以從下弦至朔旦,月出於西方酉位,全體吸取太陽精炁。從上弦到望日,月盈於東方卯位,乃全體發露太陽光明。故曰:蟾蜍與兔魄,日月炁雙明

 

其所以取象蟾蜍與兔魄者,於蟾蜍正取其瞻視,於兔正取其能吐而生也。葢月光之圓缺,全在視日光以為進退。一隂生於巽,其光漸斂漸退以至於晦,是為造化入機。一陽生於震,其光漸舒漸進以至於望,是為造化出機。晦朔之交,日光吸入月魄中,相吞相啖,感而成孕。直待三日出庚,其光吞而復吐,自西轉東,自庚轉甲,至望日而光明圓滿矣。故曰:蟾蜍視卦節,兔者吐生光

 

十五既望,陽極於上,盈不可久,息者不得不消,升者不得不降,陽火轉為隂符。故曰:七八道已訖,屈折低下降

 

十六以後,陽反為賓,隂反為主。陽魂轉受統攝於隂魄,魂中生魄。晨見辛方,巽卦納辛,退而為一隂,此性歸於命之始也。故曰:十六轉受統,巽辛見平明

 

至二十三日,隂魄漸長,陽魂漸消,魂中魄半,是謂下弦。晨見丙方,艮卦納丙,退而為二隂,此性歸於命之半也。故曰:艮直於西南,下弦二十三

 

至三十日,艮之一陽自東北喪在乙方坤地,有東北喪朋之象。一點陽魂全體斂入隂魄中,是為性返為命而元陽復歸於混沌矣。故曰:坤乙三十日,陽路喪其朋

 

然陽無剝盡之理,卦節既盡,消者不得不息,降者不得不升,剝之終即復之始,晦之終即朔之始。震之一陽繼體於乾父者,還復兆基於坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰:節盡相禪與,繼體復生龍

 

壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相當。四者合三十,陽氣索滅藏。八卦布列曜(yao),運移不失中。

 

此節結言納甲之始終也。八卦納甲原本先天圓圖最為元奧。坎以中男納戊,隂中包陽,月之體也。離以中女納己,陽中包隂,日之體也。震長男,巽長女納庚與辛。艮少男兌少女納丙與丁。其間一隂一陽各各相匹。乾父獨納甲壬,坤母獨納乙癸。原始要終,首尾關鍵,包括六子在內。故曰:壬癸配甲乙,乾坤括始終

 

六子為少隂少陽,少陽數七,少隂數八,共得十五數。乾坤為老隂老陽,老陽數九,老隂數六,亦得十五數。恰應上下兩弦,閤成月圓之象。故曰:七八數十五,九六亦相當

 

二少二老應乎兩弦之氣,互為消長,所以自朔訖望,陽長而隂自消。自望訖晦,隂長而陽亦消。當其晦也,陽氣消索若滅若沒,幾無餘矣。孰知一點元精深藏洞虛之中,終而復始,循環無耑。故曰:四者合三十,陽氣索滅藏

 

八卦環佈,日月閤璧而生明。三陽三隂互為消長,似乎獨無坎離爻位,不知周流六虛升降上下,莫非坎離中炁運移其間。此日月為易,所以統乎天心,而為三隂三陽進退之準則也。故曰:八卦布列曜,運移不失中

 

元精妙難睹,推度效符徴。居則觀其象,準擬ni其形容。立表以為範,占候定吉凶。發號順節令,勿失爻動時。

 

此節言一動一靜之候應乎天符也。卦爻有動有靜,金丹之火候亦然。其時候未到,則當虛以待之。葢坎離會閤,中間自有一點元精,即是先天真種。所謂杳兮冥兮,其中有精者也。此物至靈至妙,不可觀聞,難以臆度,惟推納甲消長之度以為天符進退之徴驗而已。故曰:元精妙難睹,推度效符徴

 

天符進退本無其形,虛無罔象之中若存若亡。但當虛心體驗,擬諸其形容而謹候其消息。故曰:居則觀其象,準擬其形容

 

其時候將到又當動以應之。葢晦朔中間,陽欲生而未離乎隂,機已動而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹密。如厯家立錶以測日冕,術家佔候以定吉兇,不可一毫差錯。故曰:立表以為範,占候定吉凶

 

此言將動之時也。及乎樞機一發,天人交應,便當加採取之功。若朝廷之大號以時而發,造化之節令及時而佈,不得一刻遲誤。故曰:發號順【(原文有誤,字第二十四頁)】節令,勿失爻動時。時即《隂符經》食其時之時。葢指晦朔中間活子時也。若鼕至一陽初動則又屬正子時矣。

 

上觀河圖文,下察地形流,中稽於人心,參合考三才。動則循卦節,靜則因彖辭。乾坤用施行,天下然後治。

 

此節言一動一靜之理貫乎三才也。上乾下坤,結括終始。乃上天下地之位也。坎離之中炁運移其中,乃中間人位也。即此已全具三才法象。

 

即此一動一靜之理便通徹天地,包括河洛。河圖文即指龍圖而言,河圖之數五十有五,循環無耑。圓以象天之動。上觀河圖文即仰以觀於天文也。地形流即指洛書而言,洛書之位四正四隅,統於中五,方以象地之靜。下察地形流即俯以察於地理也。人者,天地之心也。天地中間是為人心,即邵子所謂一動一靜之間,天地人之至妙至妙者也。葢此心非動非靜而又能動能靜,參天兩地為造化之樞機。故曰:中稽於人心,參合考三才

 

動以應天,隂陽有進退必循乎卦爻之節。故曰:動則循卦節

 

此即繫辭傳所謂,動則觀其變而玩其占也。亦即上文發號順時之意。靜以應地,剛柔有錶裏不越乎卦爻之辭。故曰:靜則因彖辭

 

此即繫辭傳所謂,居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準擬形容之意。靜極而動,真陽動於九天之上,是謂乾元用九而元神升乎乾鼎矣。動極復靜,真隂潛於九地之下,是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性,元炁為命。性成命立,天心耑拱於中極。百節萬神無不輻湊皈命。豈非乾坤用施行,天下然後治乎。

 

首章雲乾坤者,易之門戶次章雲天地設位。此中首揭露乾坤德洞虛,中言乾坤括始終,終之曰乾坤用施行。可見徹始徹終隻是乾坤為體,則門戶之說益了然矣。首章雲坎離匡廓,運轂正軸。次章雲坎離者,乾坤二用。此章先言日月炁雙明,繼言運移不失中,末乃揭出二用。可見徹始徹終隻是坎離為用,則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰:蟾蜍乃金炁之精,故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄,故望太陽而吐光

 

此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖幷先天圓圖中來,不特為全部參同契大關鍵,亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。魏公於此幾欲嘔出心肝,今而後註者與作者可相視而笑矣。

 

君臣禦政章第五

 

可不慎乎?禦政之首,(鼎新革故。)管括微密,開舒佈寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉兇外起。五緯錯順,應時感動。四七乖戾,誃(chǐ)離俯仰。文昌統錄,詰責臺甫。百官有司,各典所部。原始要終,存亡之緒。或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變兇咎。執法刺譏,詰過貽主。辰極處(受)正,優遊任下。明堂佈政,國無害道。

 

此章以君臣禦政之得失喻金丹火候之得失也。

 

可不慎乎?禦政之首,(鼎新革故。)管括微密,開舒佈寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉兇外起。五緯錯順,應時感動。四七乖戾,誃(chǐ)離俯仰。文昌統錄,詰責臺輔。百官有司,各典所部。

 

此節以禦政喻火候當戒慎其初基也。火候之要徹首徹尾,防危慮險無一刻不宜慎。若人君禦政,然而尤當致謹其初基。葢金丹大道以天心為主,精炁為用。正猶人主之統禦其臣下也。故曰禦政。

 

學人入室之始,一陽初動,謂之首經。譬若人君即位之初,更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發端曰:可不慎乎?禦政之首管括微密者,即靜而內守,環匝()關閉之意。

 

開舒佈寶即動而應機,發號順應之意。魁柄即是鬥杓,鬥為天之喉舌,斟酌元化,統攝周天。若網之有綱,衣之有紐,是為要道。喻吾身天心實為萬化之綱領。丹道作用全仗天心斡運鬥柄推遷。故曰:要道魁柄,統化綱紐

 

天心既為萬化綱紐。動而正則罔不吉,動而邪則罔不兇。繫辭傳曰:爻象動乎內,吉兇見乎外即其義也。

 

在易為爻象,在天即為星象。天有三垣:紫微垣為北極之所居,最處乎內。太微垣次之,天市垣又次之。由是金木水火土之五緯倂二十八宿之經星,環佈於垣外。垣中主星,全係鬥杓,凡經緯諸星,或順或逆,無不聽命鬥杓。鬥杓順動則五緯經星罔不循其常度,鬥杓一有不順,則環佈之五緯一切逆而不順。應時感動,立見咎徴。周天經星亦皆一切乖戾失其常度。

 

而至於誃離俯仰矣。此喻人之天君罔動,則五官錯謬,百脈沸馳。所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責之衆星,人君禦政失宜,亦不可責之百官。有司各有主者,孰為主者?在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星,號南極統星,錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星,三臺以應三才,四輔以應四象,各居其方,環拱兆極。

 

天之有文昌,猶人君之有六部也。天之有臺輔,猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主爕(xiè)理隂陽,六部從而奉行之。則百官有司不待詰責,自然各典所部矣。譬若作丹之時,心君處中以製外,魁罡坐鎮,鬥杓斡旋,一水一火,調爕得宜。自然六根大定,百脈衝和而無奔蹶放馳之失矣。

 

原始要終,存亡之緒。或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變兇咎。執法刺譏,詰過貽主。辰極處(受)正,優遊任下。明堂佈政,國無害道。

 

此節言火候之要,存乎君主當慎終如始也。火候之一動一靜,徹始徹終,宜乎無所不慎。亦猶人君禦政,一動一靜,自始自終,宜無所不慎。慎者轉亡為存,不慎則轉存為亡。存亡之緒,從此分矣。

 

此一大事,君臣各有其責,而主之者惟君。葢臣之聽命於君,猶氣之聽命於誌也。心君翼翼,能持其誌,則奸聲邪色自不得而幹之。若心君驕亢自用,違其常道,則耳目之官亦以邪佞應之,行事不循軌則矣。

 

天心之與人心,同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯謬,經星乖戾,已也,即如太隂之晦朔弦望,本有常度,今者當盈反縮,當縮反盈。薄蝕掩昌,兇咎不可勝言矣。

 

天有執法之星,主刺譏過失,即太微垣中左執法右執法也。朝廷象之,故立為左右執法之臣,亦主刺譏過失,然違道之過不在百官有司而在臺輔,倂不在臺輔而在君主自身。此萬化從心,反本窮源之論也。故曰:執法刺譏,詰過貽主

 

主心得失隻在一反覆間。葢惟皇建極,惟民歸極。心君能寂然不動,無為以守至正,百體自然從令。有如北辰居所而衆星自然拱之。故曰:辰極處(受)正,優遊任下

 

心君既端拱神室,百節萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候,四海九州莫不率服。寍(nìng)復有出而梗化害道者。故曰:明堂佈政,國無害道

 

辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會之所,通道於九夷八蠻者也。心君所處,內有洞房,外有明堂。上應天垣,下同朝寧。故取禦政之象。

 

此章即治道以明丹道,最為了然。丹道徹始徹終不出心君運用。故君喻天心,臣喻藥物,文昌臺輔喻三田四象,執法之臣喻耳目之官,百官有司喻周身精氣。吉者,受炁,吉也。兇者,防炁,兇也。喻片時得藥,喻頃刻喪失。所貴乎禦政者,必須外卻群邪,內輔真主。心君端拱於長極,萬化歸命於明堂。豈非還真之要道乎?

 

此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體,次章言坎離二用明坎離之為用,三章言晦朔閤符而産藥物,四章言天符進退而行火候,皆禦政之象也。然而禦政之義不可不明:在天象以長極統禦周天列宿,在朝廷以人主統禦百官有司,在丹道則以心君統禦周身精炁,乃禦政之義也。故以此篇總結(原文為)之。

 

 

上篇

[ 打印 ]
閱讀 ()評論 (0)
評論
目前還沒有任何評論
登錄後才可評論.