牟山雁
我似高飛雁，家鄉傍牟山。先賢名列子，才俊數潘安。
人為什麽活著？怎麽活著？這是一個有關終極問詢的永恒話題。
“人以食為天。” 要活著，首先要吃飯。於是美食似乎成了人生第一追求。但除了食，還有性。常言“溫飽思淫欲”。孟子的論敵告子早就說過：“食色性也。” 他把食欲和性欲都看作人的天性。
除了美食、美色，還有滿足嗅覺的美味（氣味）和滿足聽覺的美聲。所有這些，也就是感官愉悅吧。
但這還遠遠不夠，且看唐代的儒生怎麽描述適意人生：
“士之生世，當建功樹名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽，使族益茂而家用肥，然後可以言其適。” （《枕中記》）
“人之稱大丈夫者，我知之矣：利澤施於人，名聲昭於時，坐於廟朝，進退百官，而佐天子出令；其在外，則樹旗旄，羅弓矢，武夫前嗬，從者塞途，供給之人，各執其物，夾道而疾馳。喜有賞，怒有刑。才畯滿前，道古今而譽盛德，入耳而不煩。曲眉豐頰，清聲而便體，秀外而惠中，飄輕裾，翳長袖，粉白黛綠者，列屋而閑居，妒寵而負恃，爭妍而取憐。大丈夫之遇知於天子、用力於當世者之所為也。（韓愈《送李願歸盤穀序》）
顯而易見，在美食、美色、美聲之外，又加上了儒家所推崇的的功名利祿，也許可看作精神上的追求，它體現了無數古代知識分子的人生目標。被林肯稱為“美國的孔子”的拉爾夫 · 愛默生(Ralph Emerson) 有關人生目的的話似乎也很相像：“The purpose of life is not to be happy. It is to be useful, to be honorable, to be compassionate, to have it make some difference that you have lived and lived well.”
而所有這一切，都早已為道家祖師老子、莊子所鄙薄。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。” 一切感官愉悅和物質追求都對人無益，保持健康體魄才是正途。 “是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。”
在老莊眼裏，功名利祿使人脫離自然之道，有害於人的身心健康，不利養生，所以 “至人無己，神人無功，聖人無名。” 人所追求的應是擺脫俗務糾葛，調節自身而與道為一，寵辱不驚，達到永恒的心靈寧靜，人生至樂。德謨克利特的幸福主義生命觀似乎於此相類，主張拒絕一切無益的享樂，追求心靈的安適和寧靜。
但是無論是儒家功名，還是道家寧靜，在漢末、魏晉時期都慘遭唾棄。作為一種全新的思潮，“人生短促”、“生命無常” 的觀念集中出現在那時的詩歌中。例如：“浩浩陰陽移，年命如朝露。人生忽如寄，壽無金石固。”“人生寄一世，奄忽若飆塵。”“人生処一世，去若朝露晞。”“人生若晨露， 天道邈悠悠。”與之緊密相連的主題是“珍視生命”、“及時行樂”：
“晝短苦夜長，何不秉燭遊？ 為樂當及時，何能待來茲？”
“不如飲美酒，被服紈與素。”
“願君取吾言，得酒莫苟辭。”
張翰的話更是驚世駭俗：「使我有身後名，不如即時一杯酒。」《晉書 · 畢卓傳》中的畢卓曾對人說：“得酒滿數百斛船，四時甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。”
這種思潮當然不是鑿空而來。以往學人有各種詮釋，而以“人的覺醒”最為著名。但其最直接的誘因恐怕還是現實中戰亂與瘟疫引起的死亡。在死亡的威脅麵前，人們對理想產生懷疑，又直接回到感官享樂。十五、十六世紀西方人文主義者的生命觀與此如此相近：追求肉體的快樂，享受現實的幸福，滿足塵世的生活。
當然在上述人生追求之外，還有人生就是受苦、生無可戀的一派。佛教是最為著名的例子，主張與世俗剝離，擺脫輪回，向往來世的解脫。西方哲學家叔本華、海德格爾也有相似之處，認為人生即是痛苦，“此在”在世的基本狀態是煩、畏、死。要得到永久的解脫，隻有徹底否定生命意誌。
你讚成哪一種人生觀呢？
（2-20-2021）
Well said.
多謝多謝！若有機緣，還望不吝賜教！
道家講清修，俗世人難得正道，蓋人心難去。讀經卷，隻能選修行人的詮釋，最好讀經典。學者之書隻是知識，跟修行不是一回事。因此佛家有的法門要不立文字，因為鑽到文字裏去摳，繆之千裏。不過，道家3千6百法門，佛家8萬4千法門。目前世間知道的寥寥無幾。大隱隱於世，絕頂高人在民間。大道至簡至易，修心向善，早結聖緣。
個人觀點，道家跟基督教根源上應該是相通的， 道家的修煉講究”無為無不為, 從後天返回先天”，大概是讓人返回亞當夏娃偷吃禁果前。另外，個人非常喜歡玉機子道長講解的“道德經”，以自身的修煉實踐，"玄關"一竅， 經胎息入先天，勝過許多大學者的詮釋。玉機子道長對弟子的要求，“戒色”，“戒心”，能成就者幾何？
四諦應該還是為了解決生死問題（寂滅為樂），至於生活，基本上睜眼就是活著。不過很多生活的動作，人不由自主地是為了解決“生死”問題，但是方法不對（比如三不朽的努力），所以那些動作解決不了生死問題，反而帶來很多鬥爭和掙紮。
立德是根基。
德就是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。
在文學城寫博客的人，給人啟示，也是立言。
我覺得佛教的出路最究竟，不過有時候顯得不好接受的原因是因為，佛教認為人們都會生活，但是不懂生死，所以重點強調生死問題的解決。
這是佛教的世界觀決定的。認定人是永遠不死的，而人生（有人身的這一生）是短暫的，最好的用處是把這一輩子當成上大學，不是用來掙錢的，而是用來解決生死問題的。大學畢業後（解脫了、自由了，解決生死問題了），然後想怎麽活，就怎麽活。
解決了生死問題，沒有遠慮了，生活問題也就不成問題了，怎麽活都能活。
道理如此，不過人們在解決生死問題、追求自由的過程中，也是陷阱處處。
http://www.nanzongtaiyi.com/video/show-87.html
這事情真的就是關於哲學基本問題的問題，世界觀和方法論，很多人老了後進入宗教，都是因為這個，畢竟任何一門宗教都是一個哲學體係，哪怕是邪教也是這個道理。
昨天在另一個博客上解釋過我的觀點，人的價值在於被需求，至於這個需求是多大可以有不同認知，偉人做偉大的事情，普通人做普通的事情，對你有需求的可能是一個社會，也可能就是一個人，但被需求的概念意味你的存在被認知，你就獲得affection，你具有對於社會的某種價值。
幫助別人，不論以哪種形式，都是為了這個目的。隻不過對於多數人這是在潛意識中而沒有明確想清楚，想清這個問題，就是解決了哲學基本問題之一，世界觀問題的最重要的一部分。
之後再看慈善，宗教，信仰，就是很簡單容易理解的事情。
後來，追求“做最好的自己"
現在，職業上務實地升級打怪獸，生活上找自己能力所及的最優秀的基因生養下一代，洞明世事，力求“心靈無痛苦，靈魂無幹擾”。
至於“道門”，“人心要死，道心乃生”似乎已説得很清楚，世俗之念完全斷絕，向道之心立現。
鄉巴佬年少慕道，記得道家大宗師說“心不空則丹不結”，“誰對自然悟得越深，誰的功夫就越高”。人心要死，道心乃生，可惜，鄉巴佬生性愚魯，至今沒有摸到道門在哪裏。
"明明白白要死，歡歡喜喜求生", "要”對“求”，比“去”對“求”好一些：-）
鄉巴佬年少慕道，記得道家大宗師說“心不空則丹不結”，“誰對自熱悟得越深，誰的功夫就越高”。人心要死，道心乃生，可惜，鄉巴佬生性愚魯，至今沒有摸到道門在哪裏。
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知識需經過提煉才能轉化為智慧，就是思考的問題。
高人！道家高人認為“心不空則丹不結”，‘人心死則道心生',‘辛苦兩三載，逍遙千萬年’,可惜。。。
對人生，當然就是為了一個好的“死”。