當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
我把標題加上####號，表示這是關鍵點，我幾天前提到過，也許說的還不夠明白，值得再說一遍。一旦你明白了這個關鍵的觀察方法，或說品味方法，這個明白本身就是一大飛躍，以後就容易了。
幾乎所有的人看經驗，他們不是看經驗本身，而是看經驗內部的事事物物。比如說，他們看一個茶杯，看到的是“茶杯”這樣東西，然後思維邏輯就圍繞著“茶杯”這個概念展開了，一係列思維邏輯就此展開：茶杯很燙，手不要去摸它。茶杯裏麵的茶水很香，等它冷下來去品嚐，茶杯的樣子很好看，多虧上次買了下來，讓我擁有了它。諸如此類，思維邏輯確定了這個是“茶杯”，從這個確定開始，展開了各種思維邏輯。
請你轉換觀察角度，不要把“茶杯”看成茶杯，而是看成經驗。雖然思想上把它確定為“茶杯”，但它僅僅是經驗。它不真的是實實在在的獨立存在：茶杯。它僅僅是經驗而已。除了是經驗外，你無法確定真的有“茶杯”這樣東西。
這時，天空中傳來了轟鳴聲，你抬頭看去，看見一架客機高高在雲端。思想立刻確定為“轟鳴聲”和“高高在上的客機”。等一下，請你繞開思想上的確定，它們不是“轟鳴聲”，它們不是“高高在上的客機，它們僅僅是經驗而已。說“它們”已經有些過分了，因為作為經驗來說，是整體的，而沒有複數“它們”概念。
這時，思想升起了，思想立刻告訴你，這是“我的思想”。請你等一下，它不是“你的思想”，它僅僅是經驗而已。是思想把無法定義的經驗定義為“思想”，產生了概念。
這時，你感覺到有些疲勞，思想立刻告訴你：“我一天下來做了那麽多事情，身體累了”。請你等一下，暫時別理會思想告訴你的情況。不是這樣的，沒有“我”，沒有“一天”，沒有“做了”，沒有“很多事情”，沒有“身體”，沒有“累了”，整個這一切僅僅是經驗而已。
經驗好像是無限多的光點，明暗交替，不斷波動，不斷變形，經驗其實就是經驗，沒有故事，思想卻把經驗過濾成為了一個一個的思維概念，陷入了故事中去。
你無法證明真的有“我”，那僅僅是思想定義為“我”的經驗而已，並沒有真的“我”在那裏。
你無法證明真的有“生活”，那僅僅是思想定義為“生活”的經驗而已，並沒有真的“生活”在發生。
你無法證明真的有“世界宇宙”，那僅僅是思想定義為“世界宇宙”的經驗而已，並沒有真的“世界宇宙”作為獨立的實體存在。
你無法證明真的有“思想”（或說“心”或說“MIND”），它僅僅是思想定義為“思想”的經驗而已，並沒有真的“思想”這個東西流過。
你無法證明真的有“其他人”，它們僅僅是思想定義為“其他人”的經驗而已，並沒有真的“其他人”這些東西獨立存在。
你無法證明真的有“空間”，那僅僅是思想命名為“空間”的經驗呈現而已，並沒有真的“空間”在那裏。
你無法證明真的有“時間”，那僅僅是思想定義為“時間”的經驗而已，並沒有真的“時間”這個東西在流逝。
雖然你感覺到有視覺，聽覺，觸覺，嗅覺，味覺，思想覺，以及無數多的無法描述的微妙“感覺”，它們並非真的是各種各樣的“覺”，它們僅僅是同一無二的經驗而已。
你看不見任何獨立存在的“東西”，它們不是真的東西，它們都是同一無二的經驗而已。
你聽不見任何獨立存在的“聲音”，它們不是真的聲音，它們都是同一無二的經驗而已。
你走不了真的“距離”，看似你走了100裏路，其實那僅僅是思想解釋為“走了100裏路”的經驗而已，那僅僅是純粹的經驗感受，沒有“你”這個獨立個體，沒有“走”這個動作，沒有“路”這個獨立存在的東西，整個這一切僅僅是純粹的經驗感受而已。
你可能不服氣了，你反駁說：“我不信，因為我確實感覺到茶杯就是茶杯這個實體物體，它有硬度，它有重量，它有體積，摸上去它給我燙的感覺”。我不否認你感覺到它是一個實體物體，有硬度，有重量，有體積，也有燙到感覺。但感覺到的“實體”其實就是經驗而已，“硬度”不真的是某樣東西很硬，是思想稱為“硬”的經驗而已。“重量”不真的是某樣東西的重量，而是經驗體驗。
你不必信我說的話，你可以自己去品味，自我證實我說的對不對。如果你停留在理解我的話上，這不是明白。真的明白必須自我品味自我驗證。我給你指出了一個方向。
品味一切都是純粹的經驗本身不難，難就難在繞過思想上的邏輯定義。
當你覺得“很難”的時候，你可以試試回想晚上的夢境。夢境裏麵也看似有夢茶杯，夢茶杯也有硬度，重量，體積，這些感覺和白天經驗中的茶杯感覺沒有兩樣，但夢裏的茶杯真的是茶杯嗎？夢茶杯的硬度，重量，體積真的是那回事嗎？你很清楚，夢裏的一切都不是夢思想告訴你的那回事。夢境就是一個純粹的經驗而已，裏麵的一切都是經驗體驗，而不真的有那些“東西”。
記得我寫過一篇關於ZENO的悖論的文章：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201905/35107.html
ZENO的悖論告訴我們，看似的“距離”其實是不可能的，看似的“運動”也是不可能的。但為什麽你的一個指頭可以輕鬆地移動一段距離去接觸另一個指頭？為什麽在經驗上看似是可能的？疑問起來了，雖然ZENO的悖論告訴我們沒有“空間”和“運動”的可能性，那麽為什麽在經驗中卻顯現出逼真的“空間”和逼真的“運動”呢？
答案就是，經驗顯現出來的“運動”不真的是運動，而是純粹的經驗感受而已。經驗中顯現出來的“空間”不真的是空間，而是純粹的經驗感受而已。晚上夢境裏麵，夢“我”看似旅行了幾百公裏到達了夢裏的目的地，夢裏看似有夢裏的空間距離，看似有夢裏的旅行，等到醒來後發現，那僅僅是一個經驗感受而已，我們不否認經驗上體驗到那個旅行，但夢境裏麵的一切都是“看似”，並沒有真的旅行，也沒有真的空間。所以，看似一個指頭輕鬆地運動一段距離接觸到另一個指頭，那不是真的“發生”，而是純粹的經驗體驗，除了是經驗外，啥都不是。
一個指頭移動到另一個指頭上，它們碰撞了，這就是經驗的奇跡。現實沒有“指頭”，沒有“移動”，沒有“碰撞”，這些邏輯都是思想編織出來的。
99.9%的人從小到大被洗腦，完全陷入了思想編織出來的故事裏麵。對於99.9%的大眾來說，“運動”是不容質疑的，“空間”是不容質疑的，物體是不容置疑的。如果你告訴他們有另一種可能，他們聽都不要聽，把你當成瘋子。
當你的好友周末到訪準備和你品茶談茶道，我不建議你跟他說什麽“沒有真的茶杯，隻有純粹經驗”這個話題。他會嚇壞的，他會覺得你精神不正常的。在日常生活中，我不跟任何人談這個話題，隻有那些非常希望了解的那位，非常真誠的那位，如果他問我這些問題，我才可能跟他談“經驗”。否則，我和普通人一樣，不多想，拿起茶杯就喝茶。我明白經驗中的一切都是經驗本身，並非真的有一個一個的“東西”，但這個明白不會妨礙我喝茶，倒茶，開車，購物，旅行。明白的那位既參與經驗，也同時不在經驗中。初期，在剛剛明白後，會感覺到有些像“分裂的人格”的階段，隨著品味的加深，逐漸這種“分裂”的感覺就消散了。你會感覺你既看似是一個“人”，也不是人。你會感覺你既看似在“生活”，也沒有“生活”。你會感覺你既看似在“時間中變老”，也同時沒有“時間”沒有“年齡”。
真明白了，是完全包容一切的。你不會刻意排斥任何思想概念，但你沒有了“當真”。
你，就是經驗，也超越經驗。當經驗升起後，整個經驗場都是你，經驗場裏麵的“你”“眾生”“世界宇宙”“戰爭”“和平”“時間空間”都是同一個你自己。當經驗暫時消散後，所有經驗場裏麵的內容頃刻之間消散，不留絲毫的痕跡，好像沒有發生過。這個情況和晚上夢境消散後的情況完全一致。
你，遠遠多於也遠遠不同於經驗。你遠遠超越經驗。NISARGADATTA說的好，他說“意識就像得了一場感冒”。這個比喻很好，感冒看似很難受，但絲毫不會影響你。你可以得感冒，但你不依賴於感冒。同樣道理，你可以有經驗，但你不依賴於經驗。反之，經驗因為你而升起，經驗依賴於你，經驗就是你的夢幻。NISARGADATTA一直強調的就是：你超越意識。“意識”其實就是“經驗”的同義詞，你也可以說：你超越經驗。
我告訴你一個秘密，你最最害怕的“死亡”不會出現在你的經驗中。我不否認你“看到”了別人的肉體死亡，但那僅僅是你的經驗而已。你卻永遠看不到你自己的“死亡”，因為在你的“死亡”發生之前，經驗的質地已經變化了，變成了另一個質地，原來那個“我”和“我的身體”不知道去哪裏了。你聽我這樣說可能會大吃一驚，其實這個情況天天都發生在經驗中。比如昨晚的某一個夢境中，看似有夢裏的“我”，看似有夢裏的“身體”，到了這個夢境結束的時候，你能否體驗到夢“我”的死亡嗎？你能否體驗到夢“身體”發生了什麽嗎？不可能，因為夢結束的時候，整個夢經驗都一起消散了，剛才還栩栩如生的夢“我”和夢“身體”，就不知去向了，好像從來沒有發生過。
對於“死亡”的害怕，完全是思想上的想象。
看似你在經驗中沉浮，喜怒哀樂，看似你在經驗中投資了大量的努力，建立了你的利益，其實那都像夢幻一樣的經驗，某刻，經驗內容就變化了，好像一段夢境結束了一樣，原來那個“我”找不到了，原來投資的利益不知道去哪裏了，別以為上一段經驗中的“家庭，社會，國家，宇宙”還繼續存在，NO！一切經驗段中的內容隨著這段經驗的變化而同時消散了。取而代之的是新的一段經驗形式。
現實沒有“死亡”這回事，也沒有“出生”這回事，現實隻有《經驗的變化》。
總結一下：不要把事物看成實體的事物，直接看成是經驗，那麽一切都容易了。
當你發現“茶杯”不真的是實體的硬硬的茶杯，而是經驗而已。你也同樣發現你自己的身體不是真的實體物體，也是同於無二的經驗而已，那麽，你和茶杯就是一體無二的經驗了。你不需要刻意地把“身體”和“茶杯”融合起來，作為經驗，它們已經融合了。
“世界宇宙”是什麽？是經驗。
“你”是什麽？是經驗。
“眾生”是什麽？是經驗。
“萬事萬物”是什麽？是經驗。
這個明白，就是融合了。並不需要把“身體或你”和“世界”融合起來。明白了一切都是經驗，就等於明白了一切都是無二的了，融合不需要做，已經完成了。
===========Q&A==============
讀者：
我是一會明白一會糊塗。也知道一切都隻是意識在品味意識自己而已，沒有實體事物的存在。但又時時被頭腦拉回來，落入思維概念裏。頭腦的慣性太強大了。
這篇是很關鍵的提醒。“你遠遠超越經驗” ，“‘死亡’發生之前，經驗的質地已經變化了，變成了另一個質地”。很有啟發。
明亮：
從小到大被“知識”洗腦，思維邏輯的慣性當然是很強大的。
明白一點都不難。難就難在繞過思維邏輯。
每次被拉回去，提醒一下，這些都是經驗！別當真了！你會明顯地感覺到思維邏輯的捆綁好像鬆懈下來了。
還有一個辦法，就是說：去它的！注意，這個“去它的”不是要改變思維邏輯，或排除思維邏輯。而是越過思維邏輯，好像放下一個大包袱。
正如《高級瑜伽體驗：很長時間，甚至很多年，看似處於“分裂人格”狀態》這篇中說的，明白然後拉回，然後再明白，再拉回，會有相當長時間。思維邏輯的慣性不會一下子消散的，要有一個相當長的階段，這不是失敗，而是成功。
到這裏來讀我的文章，就是一遍一遍地繞過思維邏輯。好像你坐上了一艘小船，每次“明白”都在船底戳出一個小洞，每次“明白”都在深層能量上飛躍了一層，等到小洞戳多了，小船最終就沉入了“我自己”的無限大海中。
你隻要看過我的一篇文章，就已經坐上了這艘小船，沒有回頭路了。開始你以為是“你”坐上了小船，逐漸地你會發現是無限的總能量‘它’坐在小船上，是‘它’沉沒入‘它’自己的無限中去了。
從第一次的“明白”或“感悟”開始，就相當於打開了“輪回”循環的後門或邊門。就沒有回頭路了，超越“輪回”僅僅是時間長短的問題了。當然”時間“也是幻覺。
開始提醒的時候，好像自己騙自己，但習慣地提醒了，深層能量會積累。提醒自己就是品味自己真正的味道。我們一直以為我們隻有“人”的味道，“人”的味道不必要排斥，是無害的，但深入品味自己，會品味出無限的味道來，才明白自己遠遠大於“人”遠遠不同於“人”這個表相，當然也包含“人”這個表相。
讀者：
以前記得你強調能量，經驗和能量是不是一個概念？
明亮答：
這隻是用詞不同。經驗是以能量形式顯現出來，好像那個“茶杯”，它是經驗而已，也可以看成是某種無法描述的經驗能量。品嚐經驗和品嚐能量其實意思相同。
我喜歡用“經驗”或“能量”概念作為工具。它們還是一種概念，但是一個有用的概念工具，不要把它們當成真理或教條，用完這些概念後，也要超越這些概念。
‘它’是超越一切概念的，無法描述的，但你可以利用對你有效的概念作為暫時的工具。還有一個流行的概念工具就是“意識”。但我覺得用“意識”比較抽象，如果我要你”品味意識“，你可能覺得“意識”可以品味嗎？會產生CONFUSION。不如用”經驗“或”能量“更貼近你的日常生活品味。
讀者：
你的意思其實就是說，讀一篇故事的時候要把注意力放在動詞而不是名詞上。我早知道了。
明亮：
是的，一切名詞都是思想概念，都不是名詞表示的那個簡單的概念。明白這點很好。
但是，動詞也是思想概念。我不是已經提到了嗎，“運動”其實是不可能的，“變化”其實也是不可能的，但卻無法否認經驗中明顯有“運動”和“變化”在發生。為什麽？因為思維理智根本無法過濾現實，膚淺地解釋成”運動“了，或膚淺地解釋成”變化“了。其實現實遠遠多於遠遠不同於思想上定義的”運動“和”變化“概念。連思維邏輯認為不可質疑的”運動“或”變化“概念都不真的是那回事。你是永遠無法描述現實的，表麵看來像運動，其實不是這麽回事，是什麽？你去直接品味它吧，你品味到它的味道了，也無法告訴我，因為它不在概念中。
思維邏輯告訴你的一切概念都是片麵的抽象的，雖然說“名詞”和“動詞”不能完全說是錯的，比如在表相生活中這些片麵的概念有利用價值，但表相生活是思維邏輯勾畫出來的虛幻世界，看似存在，其實不存在。真相是無限的無法確定。表相世界隻是思維邏輯在單一頻率上去過濾現實，過濾出來一個虛幻的情況。真相好像是無限頻率，根本無法通過思維邏輯以有限的單一的頻率去過濾。就像平麵裏麵的一個“觀察者”根本無法想象多維現實的真相。現實好像可以比喻成無限維度，如果你從任何一個有限的單一維度去想象它，它就呈現出一個單一的假象回應。這就是幻覺了。你可以繞過思維邏輯的包袱，直接去品嚐你固有的無限本質，它和你沒有距離，你就是它，就是無限本身，是無二的。
讀者：
是的，現在已經沒有回頭路了。我現在如果被思維拉回來，就會問：我這個想法是真的嗎？然後自己會笑一下。這種質疑思想的行為以前是不可能的，以前會絕對認同思想，會完全陷入思想中不能自拔。讀你這些愽文，會大大加快沉入“我自己”的無限大海中。
“你，就是經驗，也超越經驗。當經驗升起後，整個經驗場都是你，經驗場裏麵的“你”“眾生”“世界宇宙”“戰爭”“和平”“時間空間”都是同一個你自己。當經驗暫時消散後，所有經驗場裏麵的內容頃刻之間消散，不留絲毫的痕跡，好像沒有發生過。這個情況和晚上夢境消散後的情況完全一致。” 講得太好了！
明亮：
還有一個看法：
品嚐經驗的質地，其實就是超越死亡。為什麽這麽說呢？
假如你現在人在中年，離肉體死亡還有很長一段時間。記得我在上文中指出，思想上的”死亡“概念，其實不是真的死亡，而是經驗質地的變化，就像晚上夢境結束，質地轉換到白天經驗，看上去好像是夢境裏麵的夢”我“死亡了，其實你感覺不到任何東西“死亡”了，你感覺得到的就是經驗質地變了，夢境突然被白天經驗替代了，這好像是一個愉快的SURPRISE，突然經驗質地變了。這個轉換過程每天晚上到早上都可以品味到。如果你可以堅持直接品味經驗質地的變化，從醒來轉變為沉睡，再轉變為夢境，然後夢境消散，轉變為白天經驗。如果你一直習慣地品味這些永無止境的經驗質地轉換，你會發現自始自終都是同樣的經驗，但它的質地卻微妙地，永無止境的變化。品味經驗質地會變成了你的自然習慣，習慣成自然後，沒有刻意去品味，品味會自動進行。等到50年後，你的身體要離去的時候，你會發現死亡不是死亡，而是一種微妙的經驗質地變化，無法描述，當然可能會吃一下驚。你根本不會品嚐到思想上害怕的”死亡“。
以前聽過有些大師說，瑜伽就是準備死亡。這個說法很不錯。我告訴你的情況比他們說的還要好，我告訴你根本沒有”死亡“，僅僅是經驗質地的轉變。身體走後，到底發生什麽？你不要擔心，絕對不是思想告訴你的任何情況，特別對於已經習慣直接品嚐經驗質地的那位高級瑜伽士，會是一個愉快的吃驚。
你以前一定聽說過”修行會超越生死“這個說法，這個說法不錯，但它不是你思想上認為的那個”超越生死“。不是你的身體可以長生不老，也不是真的有什麽”生死“這個情況可以超越，而是發現：一切僅僅是無害的經驗質地變化，根本沒有”生“也根本沒有”死“這兩個概念，根本沒有“生死”這個情況。50年後，肉體離開的那刻，你都不會察覺什麽時候”身體“沒有了，你都不會察覺”我“沒有了，好像啥事都沒有發生，整個“過去的一生”就像夢境那樣消散無蹤，好像根本沒有發生過。
別以為“死亡”後發現啥都沒有真的發生，情況比思想想象的更奇妙，就在當下此刻，啥都沒有發生。你可能沒有聽明白，我再強調一遍，就在當下此刻，啥都沒有發生，隻有‘它’！聽明白了嗎？
雖然思想一直提醒你：你是一個人，你的人生在發展，你的故事在發生。去它的！當下此刻遠遠不是思想告訴你的情況，啥都沒有發生，但也不是說啥都沒有，隻有‘它’！ 或說：隻有我自己！
你不要信我說的，隻管直接品味就可以了。
初級可以采取“反著思維”這個方法，來對衝固有的習慣思維慣性。但慢慢你會發現，無論是“正向”還是“反向”思維都是思維，無限的現實是不可能通過思維來過濾的，你會逐漸做到不理會思維，也就是說隨便思想說什麽，都無所謂，不理會。思想好像是無限維度中的一個維度，可以忽略不計。
看來一切都要反著思維想，“逆則仙”。時刻處於“行不行都行”、“怎麽都行” （hootless)的狀態。說起來容易，做起來難，但一定要堅持啊。
明白這些當然可以減少痛苦。但減少痛苦不是明白這個的目的，也不是為了從“命運”中解放出來。我也不是因為生活遇到危機才讓我明白的，我的生活很順利。佛祖當初是王子，生活夠順吧？所以生活境遇和明白沒有什麽直接的關係。但不否認很多人是因為遇到危機而激發了明白。《明白》是‘它’, 也就是你自己的本能，和皮膚癢了本能地去撓癢癢一樣，沒有理由的必然。
一段時間前寫了這篇博文：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201905/28976.html
裏麵有兩端值得你注意一下：
6）從‘命運’中解放出來，超越‘生死’不是瑜伽的目標，而是起點。
通過高級瑜伽，你逐漸品味到所謂的“生”或“死”僅僅是思想上告訴你的故事。雖然父母告訴你一個故事，但你無法確定自己是怎麽“生”出來的。雖然你害怕死亡，但你無法確定哪點開始屬於‘生命’的結束，哪點開始屬於‘死亡’的開始。就算在‘死亡’的刹那，你也無法確定到底什麽發生了。這個情況就像你昨晚入睡的時候，你是無法抓住哪點是醒著的結束，哪點是沉睡的開始。你越做瑜伽，你越來越發現所謂的‘生’和‘死’都僅僅是思想概念，其實上卻無法確定。難道當下現在不在死亡之後？你無法確定不是，也無法確定是。難道當下現在不在出生之前？你也無法確定是或否。思想上肯定否定這些問題，因為思想是無法接受這些問題的。當你做高級瑜伽做到一定程度，個人命運，個人生死，早已經不是你關心的問題了。你的敏感度越來越提高，完全進入體驗經驗，而不是糾纏在經驗的內容好壞上麵，比如糾結在‘生死’上。你進入了品味無限終極能量震蕩的大門，你可以敏感地品味到一切經驗形式都毫無例外的是無限的細微能量震蕩，你會品味到“沒有意識”僅僅是無限終極能量震蕩形式之一。你也可以品味到“有意識”也是無限能量震蕩形式之一。你會發現兩者沒有價值的高低。你不會因為“有意識”而增加價值，也不會因為“無意識”而減少價值。你會發現所謂的‘死亡’沒有什麽可怕，它不就是無限終極能量常常顯現的基本震蕩形式“沒有意識”了嗎？死亡不會剝奪品味自我終極能量震蕩的機會。當你越過‘死亡’後，你會大吃一驚的。注意了，隨著瑜伽的深化，你會發現是無限品味無限自己，而不是什麽“我”這個“人”在品味經驗了。你再也不分辨“我”在一邊，“經驗”在另一邊。“我”和“經驗”這兩個概念都化解了，隻有無限終極能量在流動，哪裏是“我”？哪裏是“我的經驗”？這些思想概念上的區分將毫無意義！
當你超越了對“我”這個“人”的生死擔心的糾結之後，才是剛剛進入無限品味的大門，一切才剛剛開始，自己對自己的品味是沒有終點的。我說“一切才剛剛開始”僅僅是一個浪漫的詩詞罷了。
7） 生活不是痛苦。超越生死輪回不是人生的唯一目標。
很多人誤解了佛的意思。佛沒有說人生就是痛苦。佛的意思是說，當你陷入了“我”的幻覺中，誤以為裝在身體裏麵的那位是“我”，那麽身體的滅亡就是“我”的滅亡，那麽身體利益的損失就是“我”的損失，這樣的定位當然就會產生了“痛苦”的幻覺。“我”的痛苦不是真痛苦，而是因為看錯了產生的幻覺。就好像你走夜路，把樹投射到地上的影子當成了鬼，以為鬼一直盯住你不放，一直尾隨著你，你越走越怕，最後狂奔，等到累了回頭一看才發現原來這些影子是大樹投影形成的，鬼是你思想上的幻覺。世俗佛教完全誤解了佛的意思，教育廣大悟性不高的百姓說：“你就接受這個苦生活吧，常來我們佛堂來念經捐贈，積累福報，將來佛會給你一個美好的下輩子”。這些都是說給悟性不高的那些人的童話故事。其實佛從一開始就強調了，因為幻覺，才產生了痛苦。如果看破了幻覺，你就會發現當下就是完美，哪裏來什麽痛苦？你如果到我這個博客來，我雖然談幻覺，但我直接就告訴你，你本身就是完美，隻是你還沒有發現。錯以為你是一個人過著痛苦的生活。這些都是幻覺造成的結論。我建議你做高級瑜伽，就是品味你本身的完美。你可以暫時把自己看成是無限終極的能量呈現，去品味這個你早就是的“情況”。你從來沒有離開過完美，你不擁有完美，因為你從來就是完美本身。超越生死輪回僅僅是看破了幻覺，不是人生的目標，不是瑜伽的目標。看破了幻覺之後才進入了品味完美的大門。你不需要獲得自由，因為你已經是自由本身了。你不需要獲得永生，因為你BY DEFAULT就是永生本身了。自由就是你的名字。完美就是你的本質。
品嚐經驗的質地，其實就是超越死亡。為什麽這麽說呢？
假如你現在人在中年，離肉體死亡還有很長一段時間。記得我在上文中指出，思想上的”死亡“概念，其實不是真的死亡，而是經驗質地的變化，就像晚上夢境結束，質地轉換到白天經驗，看上去好像是夢境裏麵的夢”我“死亡了，其實你感覺不到任何東西“死亡”了，你感覺得到的就是經驗質地變了，夢境突然被白天經驗替代了，這好像是一個愉快的SURPRISE，突然經驗質地變了。這個轉換過程每天晚上到早上都可以品味到。如果你可以堅持直接品味經驗質地的變化，從醒來轉變為沉睡，再轉變為夢境，然後夢境消散，轉變為白天經驗。如果你一直習慣地品味這些永無止境的經驗質地轉換，你會發現自始自終都是同樣的經驗，但它的質地卻微妙地，永無止境的變化。品味經驗質地會變成了你的自然習慣，習慣成自然後，沒有刻意去品味，品味會自動進行。等到50年後，你的身體要離去的時候，你會發現死亡不是死亡，而是一種微妙的經驗質地變化，無法描述，當然可能會吃一下驚。你根本不會品嚐到思想上害怕的”死亡“。
以前聽過有些大師說，瑜伽就是準備死亡。這個說法很不錯。我告訴你的情況比他們說的還要好，我告訴你根本沒有”死亡“，僅僅是經驗質地的轉變。身體走後，到底發生什麽？你不要擔心，絕對不是思想告訴你的任何情況，特別對於已經習慣直接品嚐經驗質地的那位高級瑜伽士，會是一個愉快的吃驚。
你以前一定聽說過”修行會超越生死“這個說法，這個說法不錯，但它不是你思想上認為的那個”超越生死“。不是你的身體可以長生不老，也不是真的有什麽”生死“這個情況可以超越，而是發現：一切僅僅是無害的經驗質地變化，根本沒有”生“也根本沒有”死“這兩個概念，根本沒有“生死”這個情況。50年後，肉體離開的那刻，你都不會察覺什麽時候”身體“沒有了，你都不會察覺”我“沒有了，好像啥事都沒有發生，整個“過去的一生”就像夢境那樣消散無蹤，好像根本沒有發生過。
別以為“死亡”後發現啥都沒有真的發生，情況比思想想象的更奇妙，就在當下此刻，啥都沒有發生。你可能沒有聽明白，我再強調一遍，就在當下此刻，啥都沒有發生，隻有‘它’！聽明白了嗎？
雖然思想一直提醒你：你是一個人，你的人生在發展，你的故事在發生。去它的！當下此刻遠遠不是思想告訴你的情況，啥都沒有發生，但也不是說啥都沒有，隻有‘它’！ 或說：隻有我自己！
你不要信我說的，隻管直接品味就可以了。
是的，現在已經沒有回頭路了。我現在如果被思維拉回來，就會問：我這個想法是真的嗎？然後自己會笑一下。這種質疑思想的行為以前是不可能的，以前會絕對認同思想，會完全陷入思想中不能自拔。讀你這些愽文，會大大加快沉入“我自己”的無限大海中。
“你，就是經驗，也超越經驗。當經驗升起後，整個經驗場都是你，經驗場裏麵的“你”“眾生”“世界宇宙”“戰爭”“和平”“時間空間”都是同一個你自己。當經驗暫時消散後，所有經驗場裏麵的內容頃刻之間消散，不留絲毫的痕跡，好像沒有發生過。這個情況和晚上夢境消散後的情況完全一致。” 講得太好了！
你的意思其實就是說，讀一篇故事的時候要把注意力放在動詞而不是名詞上。我早知道了。
明亮：
是的，一切名詞都是思想概念，都不是名詞表示的那個簡單的概念。明白這點很好。
但是，動詞也是思想概念。我不是已經提到了嗎，“運動”其實是不可能的，“變化”其實也是不可能的，但卻無法否認經驗中明顯有“運動”和“變化”在發生。為什麽？因為思維理智根本無法過濾現實，膚淺地解釋成”運動“了，或膚淺地解釋成”變化“了。其實現實遠遠多於遠遠不同於思想上定義的”運動“和”變化“概念。連思維邏輯認為不可質疑的”運動“或”變化“概念都不真的是那回事。你是永遠無法描述現實的，表麵看來像運動，其實不是這麽回事，是什麽？你去直接品味它吧，你品味到它的味道了，也無法告訴我，因為它不在概念中。
思維邏輯告訴你的一切概念都是片麵的抽象的，雖然說“名詞”和“動詞”不能完全說是錯的，比如在表相生活中這些片麵的概念有利用價值，但表相生活是思維邏輯勾畫出來的虛幻世界，看似存在，其實不存在。真相是無限的無法確定。表相世界隻是思維邏輯在單一頻率上去過濾現實，過濾出來一個虛幻的情況。真相好像是無限頻率，根本無法通過思維邏輯以有限的單一的頻率去過濾。就像平麵裏麵的一個“觀察者”根本無法想象多維現實的真相。現實好像可以比喻成無限維度，如果你從任何一個有限的單一維度去想象它，它就呈現出一個單一的假象回應。這就是幻覺了。你可以繞過思維邏輯的包袱，直接去品嚐你固有的無限本質，它和你沒有距離，你就是它，就是無限本身，是無二的。
以前記得你強調能量，經驗和能量是不是一個概念？
明亮答：
這隻是用詞不同。經驗是以能量形式顯現出來，好像那個“茶杯”，它是經驗而已，也可以看成是某種無法描述的經驗能量。品嚐經驗和品嚐能量其實意思相同。
我喜歡用“經驗”或“能量”概念作為工具。它們還是一種概念，但是一個有用的概念工具，不要把它們當成真理或教條，用完這些概念後，也要超越這些概念。
‘它’是超越一切概念的，無法描述的，但你可以利用對你有效的概念作為暫時的工具。還有一個流行的概念工具就是”意識“。但我覺得用”意識“比較抽象，如果我要你”品味意識“，你可能覺得”意識“可以品味嗎？會產生CONFUSION。不如用”經驗“或”能量“更貼近你的日常生活品味。
好！
開始提醒的時候，好像自己騙自己，但習慣地提醒了，深層能量會積累。提醒自己就是品味自己真正的味道。我們一直以為我們隻有“人”的味道，“人”的味道不必要排斥，是無害的，但深入品味自己，會品味出無限的味道來，才明白自己遠遠大於“人”遠遠不同於“人”這個表相，當然也包含“人”這個表相。
到這裏來讀我的文章，就是一遍一遍地繞過思維邏輯。好像你坐上了一艘小船，每次“明白”都在船底戳出一個小洞，每次“明白”都在深層能量上飛躍了一層，等到小洞戳多了，小船最終就沉入了“我自己”的無限大海中。
你隻要看過我的一篇文章，就已經坐上了這艘小船，沒有回頭路了。開始你以為是“你”坐上了小船，逐漸地你會發現是無限的總能量‘它’坐在小船上，是‘它’沉沒入‘它’自己的無限中去了。
從第一次的“明白”或“感悟”開始，就相當於打開了“輪回”循環的後門或邊門。就沒有回頭路了，超越”輪回“僅僅是時間長短的問題了。當然”時間“也是幻覺。
從下到大被“知識”洗腦，思維邏輯的慣性當然是很強大的。
明白一點都不難。難就難在繞過思維邏輯。
每次被拉回去，提醒一下，這些都是經驗！別當真了！你會明顯地感覺到思維邏輯的捆綁好像鬆懈下來了。
還有一個辦法，就是說：去它的！注意，這個“去它的”不是要改變思維邏輯，或排除思維邏輯。而是越過思維邏輯，好像放下一個大包袱。
這篇是很關鍵的提醒。“你遠遠超越經驗” ，“‘死亡’發生之前，經驗的質地已經變化了，變成了另一個質地”。很有啟發。