當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
讀者問：
過去跟您學習，逐漸理解“我”其實就是經驗。後來又在你近期的博文中讀到“你永遠超越經驗”，所以又感覺有點糊塗了。今天讀了這篇，明白了"在經驗場中，最接近的說法就是：它就是經驗本身"。但在品味經驗時，總還是感覺有一個“東西”在看著這一切，同時可以提醒這都是“我”。用《唯識》的觀點還都是在第六意識打轉（前五識為眼識，耳識，鼻識，舌識，身識。第六才是思想意識）。我想很多人都卡在這裏。我們隻能用意識來學習。是不是要做到24/7的品味才有大幫助，才是精進？總想親自品味到這一切都是我，而不是思想告訴我的。其實也知道這些問題都是思想在作怪，可以不理他隻品味他，但今天就讓他冒出來吧，體驗一下冒出來的感覺。感恩！謝謝！
明亮答：
當我說：“我是經驗“這句話時，其實很不願說“我”這個主語，也不願說“經驗”這個賓語，因為主語和賓語都是邏輯概念，現實並沒有主觀和客觀，因此主觀的“我”和客觀的“經驗”都僅僅是看似在，其實不在的幻覺。但為了交流，我不得不通過語言，一旦通過語言說出來，就完全偏離真實了，變成了思維邏輯概念了。也許隻能說當中的一個字：“是”。這個“是”字和英文的IS-NESS或BEINGNESS是同義的。如何解釋“是”這個字呢？用白話說差不多就是：“是怎樣就是怎樣”的意思，也就是“SUCHNESS” 的意思。你看，我解釋清楚了嗎？沒有，這個“是”是無法通過思維邏輯解釋的。為什麽我常常說：“你就是經驗”這句話？因為如果我不用主語，也不用賓語，光說一個“是”字，雖然相當到位，但失去了交流的可能。
“我”到底在不在？看似在，其實不在。“我”僅僅是《看似》而已。“經驗”到底是什麽？經驗也是看似發生，其實並沒有發生，經驗也僅僅是《看似》而已。不但“你我他”是看似有，其實沒有的。“經驗”也是看似發生，其實沒有發生的。我並沒有否定在經驗中看來，經驗體驗看似是真實的，你我他也看似是真實的。我完全不否認《看似的真實性》，就像我不否認昨晚夢經驗確實被你體驗過，但夢經驗現在在哪裏？你找得到嗎？夢境裏麵的人物和世界現在在哪裏？你還找得到它們嗎？
我們無法確定有任何東西存在，一切僅僅是《看似在》而已。
當我說“你超越經驗”這句話時，其實我真正想說的意思就是，沒有“你”，也沒有“經驗”，隻有無法言說的“SUCHNESS”或“IS-NESS”，或‘它’。SUCHNESS或ISNESS當然超越“經驗”了，因為經驗僅僅是看似而已，看似有經驗體驗，其實沒有。但沒有經驗不排斥看似有經驗。注意到了沒有？我說了一句完全不合乎思維邏輯的話，請不要去理解這句話，SUCHNESS是完全超越邏輯的。
是的，你總覺得有一個“東西”在觀察，這個“東西”就是主觀。觀察的對象就是客觀。主觀和客觀僅僅是《看似》而已，看似有，其實不存在。當你明白了主觀和客觀都是看似而已，並不真的在那裏，留下來的是什麽？也許隻能說留下了《觀察》了。如果你可以品嚐到根本沒有主觀在觀察客觀，而僅僅留下《觀察》，那麽你的悟性已經很高了，祝賀你了。讓我們深入（精進）一下，也許你還可以品味到連《觀察》也僅僅是《看似》而已，看似有觀察，其實你無法確定到底什麽是觀察。你不但無法確定有一個主觀在觀察，你也無法確定有被觀察的客觀，最後，你甚至無法確定什麽叫做觀察。也就是說，看上去逼真的“我在觀察世界“這句話，沒有一個字是有實性的。這句話中的每一個字都是《看似》的概念。
我完全不否定在經驗中，你確確實實地感覺到有一個“我”在觀察“世界”。你無法甩掉感覺上真切的“我”，你也無法甩掉感覺上真切的“觀察”，你也無法甩掉感覺上逼真的“世界”。上帝和上帝自己玩捉迷藏遊戲，就是這樣玩的。
你提到的五識六識，真的有這麽多識嗎？當然，不否認在經驗中確實看似有，其實它們都是《看似》的經驗質地而已。它們通通都是SEEMING，看似有這個識那個識，其實你永遠無法確定它們到底是什麽，隻能說一個字：“是”，或說SUCHNESS或說：是怎樣就是怎樣。你永遠無法確定現實到底是什麽，因為現實無限地超越任何你以為可以確定的結論。
《心經》說的更徹底，讓我們看看《心經》說了些什麽吧：
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得。
他說：感受，思想，行為，識，都是《無》的。
他說：眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，意識，都是《無》的。
他說：色彩，聲音，香味，觸覺，都是《無》的。
他說：眼睛看到的世界，是《無》的。
他說：意識想到的世界，是《無》的。
他說：無“無明”，也無“無明”的盡頭。
他說：無“生老病死”，也無“生老病死”的盡頭。
什麽是苦集滅道？苦為生老病死，集為召集苦的原因，滅為滅惑業而離生死之苦，道為完全解脫實現涅盤境界的正道。
他說：上述苦集滅道通通都是《無》的。
他說，智慧和獲得，也通通都是《無》的。
《無》是什麽意思？就是《看似有，其實無》的意思。如果你把所有的“無”字用“看似”來替代，道理是一樣的。《無》不否定《看似》，《看似》不否定《無》，它們的意思是一樣的。
你看他說的徹底不徹底？一切思想上的概念都是《無》的，一切概念都是《看似》而已。苦集滅道不是真的，是看似有，其實沒有的。如果思想上把苦集滅道當真，就像從無到有地給自己編織出幻覺牢籠，陷入世俗宗教的泥潭。世俗宗教說有什麽“涅槃”，也許確實有涅槃，但它不屬於“你”的，隻要有一個“你”在，你就進不了涅槃。真正的涅槃不是你思想上認為的涅槃，涅槃不是一種可以進入的狀態或境界，也不是一種可以實現的境界，這些狀態或境界或實際都是誤解，涅槃就是《明白》，這個明白就是《心經》裏麵的《無》字，就是我強調的《看似》，就是我說的一“見”，就這一“見”發現一切都是《看似》，一切主觀和客觀都是《看似》，連那個寶貴的“我”也僅僅是《看似》，連那個“實在的世界”也是《看似》，這不就是涅槃了嗎？哪裏需要努力進入某個你沒有的境界呢？哪裏需要實現你不是的狀態呢？
法師們不直接告訴你《心經》到底說了些什麽，也許他們自己也不明白。如果老百姓明白了《心經》說的道理，還有誰會去拜佛進香？還有誰會去走“八大正道”? 所以，不要期望法師們告訴你真相。
別以為我給你炒冷飯，別以為你理解了《心經》。如果你還糾結在各種各樣的概念中，比如糾結在“你我他”，糾結在“這個觀察那個”，糾結在“什麽東西在觀察什麽東西”，糾結在各種各樣的《識》中，就是把表象（看似）當真了，就沒有明白。《心經》不是靠大腦理解的，因為它說的都不符合思想邏輯。明白就是一“見”，見到了無限的無法說。
當你說：“我們隻能靠意識學習，怎麽辦？”，表麵看這個問題沒錯，非常合情合理。但如果你對佛祖說這句話，期望佛祖給你一個滿意的答案，你會失望的。佛祖會在問題中的每一個字後麵加一個《無》字。如果你問我這個問題，我不會告訴你一個令你滿意的答案，我會說，你問的問題中每一個概念都是《看似》，看似合情合理，其實都是沒有的。“我們”是看似，“隻能”是看似，“靠”是看似，“意識”是看似，“學習”是看似，“怎麽辦”是看似。這些邏輯隻在思維夢幻中看似合情合理，其實都是《無》的。
如何解決你的問題？你的問題不需要解決，因為這個問題本身就是思維邏輯幻覺編織出來的幻覺，這些邏輯看似有，其實無。這一“見”，還有什麽問題？
明白就像一顆原子彈爆炸，這一刻你會發現一切都僅僅是《看似》。這顆原子彈爆炸後，一切看似照常運轉，你的身體還在那裏，你的故事還在那裏，你的思想還在，你的邏輯還在，但你明白了，一切都是SUCHNESS或IS-NESS，那些看似從有害化為無害，一切看似都是‘它’，自己就是‘它’。什麽都不當真了。
============Q&A===============
讀者：
這回明白了就如同不能擺脫“我”概念一樣無法甩掉“觀察”和“感覺上的世界”。他們都是看似存在。
明亮：
整個低級修行都在甩掉，不是希望甩掉缺陷就是希望甩掉幻覺，這就是當真了。《看似》僅僅是看似，是《無》，不需要甩掉。
品味不是甩掉，而是品味“看似在，其實不在”這個奇跡的美妙。
讀者：
我就錯在把感覺當真了。應該隻品味
明亮：
是這樣。
不要把感覺當真，直接品味經驗，就會品味到基本能量，會嚐到說不出的愉快。
表麵看隻有五識六識，也許還有七識八識，這些“識”是你能夠感覺到到，但同時還有無限多的，微妙的，你不明顯感覺到的“識”，無限複雜微妙，識中含識，思想根本無法過濾分解，就忽略它們了。比如，在你感覺到”痛“到時刻，”非痛“也同時發生，但思想的注意力放在”痛“上，以為”痛“就是經驗的全部，其實”痛“僅僅是經驗的0.00000000000000000000000...0001%都不到，思想把其它都忽略了。高級瑜伽就是品味這些微妙性，品味思想無法過濾的微妙性。
別把任何“識”當真，它們都是無限變化的經驗質地，看似在，其實不是那麽一回事。“痛”不是痛，“甜”不是甜，“苦”不是苦，“視覺”不是視覺，“聲音”不是聲音，“思想”不是思想，“情緒”不是情緒，“味道”不是味道，“物體”不是物體，“時間”不真的是時間，“空間距離”不真的是空間距離，“運動”不真的是運動，“變化”不真的是變化，超越思想給你的一切定義，去直接品味這些似苦非苦，似甜非甜，似X非X，似Y非Y的經驗質地，品味它們無限地無法確定到底是什麽，品味它們無限地沒有任何穩定性，轉瞬皆逝，當你感覺到”難受“的時刻，直接去嚐嚐這個感覺，奇怪了，它好像不是“難受”了，好像變化成一種說不出的感覺了。
讀者：
為什麽心經中先說空即是色，色即是空，然後又否定地說：空中無色？
明亮答：
好問題。空即是色，色即是空，這兩句對句沒錯，但一經過聽眾的大腦思想過濾，非常容易產生誤解。聽眾會把“空”和“色”在思想邏輯上分成兩個對立概念，誤解成“空”在一邊，“色”在另一邊，兩者是同一個東西。大部分人以為自己理解了心經，其實他們都誤解了，也怪不得普通人會誤解，連大法師都會誤解。為什麽這麽容易誤解？因為思想邏輯的忽悠力太巨大了。其實，佛根本不想說“空”也不想說“色”，現實沒有“空”也沒有“色”，現實就是無限地無法言說無法確定。但佛祖為了交流的方便，總要說一個邏輯通順的語句，就打了一個比喻：空即是色，色即是空。兩者無二。這就是語言的局限性，沒有辦法。但佛祖知道聽眾們讀了這兩句話後必然要誤解的，他就在《心經》後麵加上一句來否定：空中無色。這句否定句是很重要的，就是不讓聽眾建立一個邏輯教條來，真的以為有一個“空”的境界，真的以為有一個“色”的境界。然後他們就陷入了誤解編織出來的循環裏無法自拔了，不明白的那位會努力地掙脫“色”界，期望升華入“空”界，就這樣落入了無限螺線反複的幻覺循環之中難以自拔了。不是這回事！佛祖在否定句中強調：空中其實無色。佛祖喜歡用《無》字，意思就是，看起來都是色，其實都是《看似》有，其實沒有的。什麽叫做“色”？就是形狀物體，用高級一點的語句，色就是《經驗質地》（英文就是Experiential texture)。看起來有無限多樣的經驗質地，其實它們都是《看似》，不真的在那裏。當你明白了“空中無色”，啥努力都不需要，“色”界是思想編織出來的幻覺概念，“色”界就是《看似》有，其實不在的，哪裏需要擺脫“色”界？哪裏需要升華入“空”界？別上思想概念的當了。
品味當下即刻就是‘它’的無限的完美。
讀者問：
問題來了，當一個個體徹底覺醒了以後，比如佛陀，比如老子，比如耶穌。。。比如您，可不可以與本體能量融合，自己主動來玩這個娑婆世界的遊戲，創造自己想要的實像呢？我看過瑜伽師傳記，裏麵記載了瑜伽大師呈現奇跡異能的大量事跡，感覺他們真的能隨心的操縱實像，也許這是覺醒的副產品？
明亮答：
從來沒有“一個一個的個體”，這些都是意識中的幻覺，或說是《看似》，看似有“一個一個的個體”，其實從來沒有，它們都是像你昨晚夢裏麵的“一個一個個體”一樣，看似在，其實根本不在。
哪裏有什麽“耶穌，佛，老子”？它們都是意識中的概念而已，它們都是《看似》，和夢一樣，看似發生了，其實沒有發生。比如說，昨晚我夢見了在另一個星球裏麵是那個星球裏麵的宗教徒，那個星球的文化中有一個聖人叫做“X”祖，夢裏的社會對於X祖無比敬重，大家都說X祖大徹大悟，大家給他建造了很多寺廟把他的神像供在裏麵。突然夢醒了，哪裏還找得到那個X祖？哪裏還找得到那個星球？哪裏還找得到夢裏麵的“我”？它們不都是《看似》而已嗎？不都是經驗質地嗎？那些分離的一個一個個體真的存在嗎？那位無比偉大的X祖真的發生了嗎？
都沒有！它們都是你自己的夢故事。
既然耶穌，佛陀，還有“我”，都是經驗質地（表相），經驗質地都是《看似在其實不在》的像夢一樣的印象，不真的發生，不真的存在。不存在的東西需要融合嗎？不發生的東西需要醒悟嗎？唯一需要的就是“見”到這個奇妙的情況，一“見”見到後，沒有東西需要融合，因為沒有東西分離開來了。沒有東西需要醒悟，因為沒有東西睡著了。你真的以為來了一個娑婆世界？沒有！感覺上看似有娑婆世界，其實那僅僅是《看似》，和夢境一樣的《看似》，不真的在發生，不真的存在。
沒有任何東西被創造出來。就像你沒有創造昨晚夢境裏麵的“山山水水”。一切都僅僅是經驗而已，並沒有任何實性，創造概念是幻覺。
看似夢發生了，但夢裏麵的“萬千事物”並沒有被創造出來，它們都是夢印象而已，不是實體的存在。
也許瑜伽大師會有奇跡，但那些都是經驗顯現，也都是《看似》有，其實沒有的，不要當真了。
關於“奇跡”和“功夫”：
關於“奇跡”和“功夫”，不明白的大多數人都會對這些東西產生極大的興趣，好像是給自己“修行”的一種獎勵。我不否認瑜伽越做越精進會伴隨產生不少奇跡，我自己就體驗過很多不合邏輯的經驗體驗，比如化解時間，比如啥都沒做，原先想要完成的事情好像自動完成了。但隨著你深入明白，你明白這些所謂的奇跡都是某種經驗質地，都是《看似》是這樣，其實不是這樣的。不會對它們當真。它們來了，娛樂一下，啥都沒有增加，它們去了，啥都沒有減少。千萬不要為了追求“功夫”而去連功夫，這樣就是本末倒置了。“功夫”是可有可無的，不是必須的。有沒有‘功夫’和明白一點關係都沒有。如果你問我有什麽特別的”功夫“，我告訴你我不會穿牆走壁，但我可以接觸到基本能量，而不糾結在經驗質地的具體內容上。我會感受到無需理由的BLISS。當你可以深入品味經驗質地後，敏感度會不斷提高，很平凡的經驗就會感受到愉悅。
不要去追求任何功能，老實告訴你，你是獨一無二的無限終極本身，‘它’的功能，就是你的功能，你是不需要學的，你已經擁有一切無限威力的功能了，不需要練就自動是你的了。但思想告訴你你不是‘它’，思想告訴你你是一個渺小的無能的”人“，過著一個可憐的生活，XX年後就死亡了。別理會思想告訴的謊言。你當下即刻都是無限終極本身，請立刻品味這個事實吧。就算你無法立刻相信這就是事實，你可以暫時利用想象法，想象自己就是唯一的存在，想象整個宇宙都是自己中顯現出來的《看似》表相，想象一切都不超越自己，而自己卻超越一切。如果你可以堅持這樣的想象，某一刻，你有會嚐到味道了，發現真的就是這個情況。
千萬不要假設自己是一個渺小的個體的”人“，需要萬裏跋涉，需要學習很多智慧，需要練習很多功夫，NO，NO，這些都是幻覺循環，不要落入其中。一旦落入了這些幻覺循環，思想就會做實這個故事，變成了《看似》的真實現實了，上大當了。
有趣的巧合，這個問題不是我編出來的，確實是某位讀者通過悄悄話問的，我把他的隱私內容刪掉，留下他的主要內容。也許你和他想到一起了。當然了，一切問題都是經驗場中升起的，不是某個人的經驗場，“人”是概念幻覺，不真的有“人”，而是獨一無二的經驗場中升起的，就算看似是MR A提出的問題，那也是看似的情況，並不真的有MR A，你自己（不是說你這個人）才是獨一無二的存在。一切都是你自己的同步顯現，巧合其實就是我以前討論過的SYNCHRONICITY，暗示了一切看似在你的外麵發生，其實就是你自己，外麵或內部都是看似，其實沒有外部內部這些概念。
不要去追求任何功能，老實告訴你，你是獨一無二的無限終極本身，‘它’的功能，就是你的功能，你是不需要學的，你已經擁有一切無限威力的功能了，不需要練就自動是你的了。但思想告訴你你不是‘它’，思想告訴你你是一個渺小的無能的”人“，過著一個可憐的生活，XX年後就死亡了。別理會思想告訴的謊言。你當下即刻都是無限終極本身，請立刻品味這個事實吧。就算你無法立刻相信這就是事實，你可以暫時利用想象法，想象自己就是唯一的存在，想象整個宇宙都是自己中顯現出來的《看似》表相，想象一切都不超越自己，而自己卻超越一切。如果你可以堅持這樣的想象，某一刻，你有會嚐到味道了，發現真的就是這個情況。
千萬不要假設自己是一個渺小的個體的”人“，需要萬裏跋涉，需要學習很多智慧，需要練習很多功夫，NO，NO，這些都是幻覺循環，不要落入其中。一旦落入了這些幻覺循環，思想就會做實這個故事，變成了《看似》的真實現實了，上大當了。
問題來了，當一個個體徹底覺醒了以後，比如佛陀，比如老子，比如耶穌。。。比如您，可不可以與本體能量融合，自己主動來玩這個娑婆世界的遊戲，創造自己想要的實像呢？我看過瑜伽師傳記，裏麵記載了瑜伽大師呈現奇跡異能的大量事跡，感覺他們真的能隨心的操縱實像，也許這是覺醒的副產品？
明亮答：
從來沒有“一個一個的個體”，這些都是意識中的幻覺，或說是《看似》，看似有“一個一個的個體”，其實從來沒有，它們都是像你昨晚夢裏麵的“一個一個個體”一樣，看似在，其實根本不在。
哪裏有什麽“耶穌，佛，老子”？它們都是意識中的概念而已，它們都是《看似》，和夢一樣，看似發生了，其實沒有發生。比如說，昨晚我夢見了在另一個星球裏麵是那個星球裏麵的宗教徒，那個星球的文化中有一個聖人叫做“X”祖，夢裏的社會對於X祖無比敬重，大家都說X祖大徹大悟，大家給他建造了很多寺廟把他的神像供在裏麵。突然夢醒了，哪裏還找得到那個X祖？哪裏還找得到那個星球？哪裏還找得到夢裏麵的“我”？它們不都是《看似》而已嗎？不都是經驗質地嗎？那些分離的一個一個個體真的存在嗎？那位無比偉大的X祖真的發生了嗎？
都沒有！它們都是你自己的夢故事。
既然耶穌，佛陀，還有“我”，都是經驗質地（表相），經驗質地都是《看似在其實不在》的像夢一樣的印象，不真的發生，不真的存在。不存在的東西需要融合嗎？不發生的東西需要醒悟嗎？唯一需要的就是“見”到這個奇妙的情況，一“見”見到後，沒有東西需要融合，因為沒有東西分離開來了。沒有東西需要醒悟，因為沒有東西睡著了。你真的以為來了一個娑婆世界？沒有！感覺上看似有娑婆世界，其實那僅僅是《看似》，和夢境一樣的《看似》，不真的在發生，不真的存在。
沒有任何東西被創造出來。就像你沒有創造昨晚夢境裏麵的“山山水水”。一切都僅僅是經驗而已，並沒有任何實性，創造概念是幻覺。
看似夢發生了，但夢裏麵的“萬千事物”並沒有被創造出來，它們都是夢印象而已，不是實體的存在。
也許瑜伽大師會有奇跡，但那些都是經驗顯現，也都是《看似》有，其實沒有的，不要當真了。
為什麽心經中先說空即是色，色即是空，然後又否定地說：空中無色？
明亮答：
好問題。空即是色，色即是空，這兩句對句沒錯，但一經過聽眾的大腦思想過濾，非常容易產生誤解。聽眾會把“空”和“色”在思想邏輯上分成兩個對立概念，誤解成“空”在一邊，“色”在另一邊，兩者是同一個東西。大部分人以為自己理解了心經，其實他們都誤解了，也怪不得普通人會誤解，連大法師都會誤解。為什麽這麽容易誤解？因為思想邏輯的忽悠力太巨大了。其實，佛根本不想說“空”也不想說“色”，現實沒有“空”也沒有“色”，現實就是無限地無法言說無法確定。但佛祖為了交流的方便，總要說一個邏輯通順的語句，就打了一個比喻：空即是色，色即是空。兩者無二。這就是語言的局限性，沒有辦法。但佛祖知道聽眾們讀了這兩句話後必然要誤解的，他就在《心經》後麵加上一句來否定：空中無色。這句否定句是很重要的，就是不讓聽眾建立一個邏輯教條來，真的以為有一個“空”的境界，真的以為有一個“色”的境界。然後他們就陷入了誤解編織出來的循環裏無法自拔了，不明白的那位會努力地掙脫“色”界，期望升華入“空”界，就這樣落入了無限螺線反複的幻覺循環之中難以自拔了。不是這回事！佛祖在否定句中強調：空中其實無色。佛祖喜歡用《無》字，意思就是，看起來都是色，其實都是《看似》有，其實沒有的。什麽叫做“色”？就是形狀物體，用高級一點的語句，色就是《經驗質地》（英文就是Experiential texture)。看起來有無限多樣的經驗質地，其實它們都是《看似》，不真的在那裏。當你明白了“空中無色”，啥努力都不需要，“色”界是思想編織出來的幻覺概念，“色”界就是《看似》有，其實不在的，哪裏需要擺脫“色”界？哪裏需要升華入“空”界？別上思想概念的當了。
品味當下即刻就是‘它’的無限的完美。
是這樣。
不要把感覺當真，直接品味經驗，就會品味到基本能量，會嚐到說不出的愉快。
表麵看隻有五識六識，也許還有七識八識，這些“識”是你能夠感覺到到，但同時還有無限多的，微妙的，你不明顯感覺到的“識”，無限複雜微妙，識中含識，思想根本無法過濾分解，就忽略它們了。比如，在你感覺到”痛“到時刻，”非痛“也同時發生，但思想的注意力放在”痛“上，以為”痛“就是經驗的全部，其實”痛“僅僅是經驗的0.00000000000000000000000...0001%都不到，思想把其它都忽略了。高級瑜伽就是品味這些微妙性，品味思想無法過濾的微妙性。
別把任何“識”當真，它們都是無限變化的經驗質地，看似在，其實不是那麽一回事。“痛”不是痛，“甜”不是甜，“苦”不是苦，“視覺”不是視覺，“聲音”不是聲音，“思想”不是思想，“情緒”不是情緒，“味道”不是味道，“物體”不是物體，“時間”不真的是時間，“空間距離”不真的是空間距離，“運動”不真的是運動，“變化”不真的是變化，超越思想給你的一切定義，去直接品味這些似苦非苦，似甜非甜，似X非X，似Y非Y的經驗質地，品味它們無限地無法確定到底是什麽，品味它們無限地沒有任何穩定性，轉瞬皆逝，當你感覺到”難受“的時刻，直接去嚐嚐這個感覺，奇怪了，它好像不是“難受”了，好像變化成一種說不出的感覺了。
整個低級修行都在甩掉，不是希望甩掉缺陷就是希望甩掉幻覺，這就是當真了。《看似》僅僅是看似，是《無》，不需要甩掉。
品味不是甩掉，而是品味“看似在，其實不在”這個奇跡的美妙。