當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
大多數人都有這樣的邏輯思路：看到的表象並非本質，而有一個本質可以知道或獲得。
基於這樣的誤解，他們努力地練習各種功夫，包括靜坐，包括運氣，包括念咒語，包括世俗宗教的“八大正道”法門，期望某一天可以去偽存真。
其實上述這些努力的邏輯基礎就是，看到的表象和內在的本質是有分別的，經過個人的努力，有一天內在的本質可以顯現出來，讓你獲得或享受。
有幾個人不是按照這種思維邏輯在這裏讀我的文章的呢？
當我說，‘它’偽裝成表象顯現來，你就上當了。我沒有把‘它’和‘表象顯現’分開來。而大部分人理解成：‘它’在內部，‘表象顯現’在外部。理解成必須拋開表象發現本質，落入了“去偽存真”這種思維邏輯循環裏麵去了。你看出來了嗎，難就難在用語言交流，當我一說出口，立刻就被聽眾誤解了。
不是這回事，完全不是思想邏輯告訴你的這回事！並不是‘它’在內部深層躲藏著，‘表象顯現’在外部忽悠你，讓你上當。NO，沒有這種邏輯關係。‘它’*就是*‘表象顯現’。‘表象顯現’*不異於*‘它’。‘它’沒有躲起來，‘它’就是一切貌似的或看似的‘表象顯現’。
你不能說，地上的螞蟻是表象顯現，而本質‘它’在深層的某處等待你去尋找。這種邏輯是錯誤的。地上的螞蟻*就是*‘它’，不異於‘它’。‘它’是什麽？不就是真正的你自己嗎！所以，當你看到了地上的螞蟻，就等於看到了終極無限的‘它’。
‘它’和‘地上的螞蟻’是沒有關係的。我的意思就是，並不是‘它’在一邊，‘地上的螞蟻’在另一邊，這種建立在一邊對應另一邊基礎上的“關係”邏輯完全不成立。‘它’並沒有創造出‘地上的螞蟻’，‘它’即時即刻就是‘地上的螞蟻’。
本質沒有創造出表象，本質就是表象，表象就是本質，不可分割！
注意，我用《就是》這個詞強調了《本質就是表象，表象不異於本質》這個事實。這是完全超越思維邏輯的，思維邏輯完全無法處理這個情況，所以，不要試圖去理解這個奇怪的情況，隻要你直接去品味“地上螞蟻”這個經驗質地，就等於直接品味到了無限終極的‘它’。
思想上認為‘地上的螞蟻’是有限的景象。其實不然。如果你看地上的螞蟻，其實你即時即刻就看到了《無限終極》。
無限終極看似是“有限的地上螞蟻”，但“有限”僅僅是一個“看似”，不是事實。“地上的螞蟻”從來就是無限的終極，不要上了“看似”的當。
一切看似的“有限”其實就是無限。“有限”僅僅是SEEMING而已。
現實不存在“有限”，但不妨礙現實“看似有限”，不是真的有限。
你不需要努力去尋找神聖的無限終極‘它’，因為‘它’就是你經驗中的一切，‘它’顯現出經驗質地，不等於‘它’創造出這些經驗中的‘螞蟻’，‘土地’，‘世界’，‘天空’，‘太陽’，‘你我他’。NO！‘它’什麽都沒有創造，‘它’*就是*經驗場本身。
當然，‘它’可以不顯現出‘經驗場’，但我們無法討論這個情況，這是無法描述的，因為一切“描述”必須在“經驗”中，否則“描述”這個概念就失去了意義。在經驗場中，最接近的說法就是：它就是經驗本身。而不能理解為：‘它’在深層，經驗場在外部。這種兩元對立邏輯是幻覺。
“努力”的邏輯基礎是什麽？就是你還沒有某樣東西，你必須通過努力才能獲得這樣東西。人們追求醒悟，就是認為自己還沒有醒悟，要通過努力才能獲得醒悟。這恰恰就是和本文主題相同的誤解。情況不是這樣的！你當下就是‘它’了。你當下即刻就是《無限終極》本身了。並不是思想試圖告訴你的故事：“你是外表的表象存在，在深層有一個‘它’是你的本質”。NO，這是思維邏輯概念，現實沒有“內在”也沒有“外在”概念。內在和外在概念僅僅是“看似”。現實就是‘它’。所謂的“外表的表象”即是‘它’。所謂的“內在本質”也是‘它’。明白了這個道理，就不要把不可分割的現實分割成“外表”和“內在”這個抽象片麵的概念了。
也許可以這樣說：醒悟指的是發現沒有可能獲得你還沒有的稱為“醒悟”的狀態，當一切獲得的欲望不在了，就是醒悟了。如果你要去追求獲得“醒悟”這個狀態（State)，你永遠找不到它。現實當下即刻顯現出無限多樣的“狀態”（State)，它們都是看上去有其實沒有的《看似》，任何State 都是seeming 。如果你認為有一個稱為“醒悟”的State， 你找不到它。
因此，“努力”是不可能的，當下即刻，沒有一樣‘東西’不是‘它’。你不需要努力追求‘它’，因為你已經是‘它’了。
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相關的話題：相對和絕對的關係是什麽？
世俗宗教有個非常流行的看法：有一個稱為“相對”的範疇和“絕對”狀態不同。他們認為，現實有兩個狀態，第一個狀態稱為“絕對”，第二個狀態稱為“相對”。而我們普通人都處於“相對”狀態中，需要通過努力修行或練功，期望某年某月，乃至下輩子的某年某月，成功地進入了“絕對”狀態，獲得幸福解放。這種看法是嚴重的誤解。這種看法完全是幻覺。
現實沒有“相對”和“絕對”兩個狀態。這兩個狀態是思想編織出來的幻覺幻想。在語言上，我們無法確定現實是什麽，我們隻能說：This is what this is。我們也可以用一個沒有意義的單詞THAT（中文‘它’）來指向無法描述的無限存在。你所看到的，感覺到的，摸到的，聽到的，接觸到的，雖然看似是相對的物質或心理存在，但不是這樣的。這些“相對”存在其實就是絕對存在本身。絕對顯現出看似的相對，但不等於絕對變成了相對。“相對”僅僅是《看似》而已，就像你看到昨晚夢境裏麵的“相對世界”，不真存在一個“相對世界”，那僅僅是夢幻能量而已。呈現出白天經驗裏麵的“相對世界”的能量和晚上的夢幻能量是同一個無限終極能量。
所以，不真的存在“相對世界”，相對世界僅僅是看似存在，其實無時無刻都是《絕對》的THAT（或’它‘）。
換一個說法，你相信在視野中看到的都是有限的物質世界，其實，視野中沒有一樣“東西”是有限的。它們是無限貌似出來的“有限”，不真的是有限的。當你看到一輛汽車，你其實看到的就是無限本身，你其實看到的就是無限終極的THAT（或‘它’）。雖然，思想上告訴你：這是一輛汽車。對於思想來說這個說法沒錯，我們也不否認。但我們不要把思想解釋當真了，真的以為這是一輛有限的汽車在那裏了。NO，‘一輛汽車’就是無限本身，它就是終極本身，而不是無限的一部分，也不是終極的一部分。“部分”概念是思想編出來的幻想。每一粒灰塵，就是整個無限終極的‘它’，而不是‘它’的一部分。
深入（精進）一些，“相對”和“絕對”這對概念都不真的成立，它們是思想編出來的兩元對立概念，是幻覺。我們隻能說，一切都是同一個‘它’，一切都是無二的‘它’。當你把現實在思想上分割成“相對”的一部分，還有“絕對”的一部分，就是落入了“有為界”夢幻之中去了。
耶穌用過“芥末種子”這個比喻：
He told them another parable: “The kingdom of heaven is like a mustard seed,which a man took and planted in his field. Though it is the smallest of all seeds, yet when it grows, it is the largest of garden plants and becomes a tree, so that the birds come and perch in its branches.”
和我用“一粒灰塵”的比喻的意思是相同的。經驗場中的每一點，無論這點看起來多麽渺小，就是整個無限終極本身。無論你朝哪個方向看去，你什麽都看不到，隻能看到無限本身。你朝內部看，你看到了‘它’。你朝外部看，你看到了‘它’，你朝上看，是‘它’，你朝下看，是‘它’。你以為你看到了“世界宇宙”，NO，你其實隻看到了‘它’，‘它’貌似是世界宇宙，僅僅是《看似》但不真的是。你朝內部看，你以為看到了‘思想和情緒’，其實不是，你看到的就是‘它’。‘它’貌似成思想情緒，那僅僅是《看似》但不真的是。
耶穌用芥末種子的比喻時，麵對他的是一群悟性不高的以色列農民。如果用我這樣的語言風格，估計他們一點都聽不懂，所以耶穌隻能把無限的‘它’比喻成一個芥末種子。
科學最多有一些啟發作用。科學研究不可能造成明白，因為科學是思維邏輯運動。思維邏輯通向的是一個接一個的概念。科學和明白完全不是一個範疇的。比喻說，科學隻發生在夢故事裏，而明白完全超越夢。另一個說法，科學是某種經驗質地，而明白超越經驗。
雖然這篇文章說的不究竟，死亡確實是幻覺，但靈魂同樣是幻覺。但他發現的方向是對的。
寫了一大段回複，可惜文學城網站最近好像不穩定，傳不上去，而且把整個回複丟了，下次重新寫吧，
說的不錯，讚！
“人生”是人生嗎？“體驗”是體驗嗎？它們都是《看似》或《貌似》。