當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
讀者：
有時感覺自己是不是有點精神分裂，
明亮：
你說的不錯，確實有相當長的階段，好像自己處於有兩個“我”的的看似分裂人格狀態。好像一個“我”明白了一切經驗形式都是自己的顯現，超越了人間的紛爭矛盾困難。另一個“我”無法控製地卷入人間的紛爭矛盾困難。
這不是一種錯誤的情況，這個恰恰就是瑜伽的有效融合過程，是好跡象。在這個過程中，常常會品味到‘它’的味道，也就是說突然會明白了，感覺到完全超越表相事物，也許這個嚐到隻延續短短的幾秒鍾，然後它就減弱了。這時，你希望抓住這個感覺不放，希望維持下去，這個感覺是突然來的，常常在你最最不注意的時候突然來臨，比如說在淋浴當中，比如說在走路當中，有可能低頭的一霎那，好像靈光一閃而過，你無法去抓住它。但思想會立刻告訴你：“這個太妙了，太秒了，我要抓住它，我不要再退回平常中去了，不要，不要！”。更可氣的是，剛才靈光一現，什麽疑問都沒有了，什麽擔心害怕都沒有了，怎麽才10分鍾，我又回到了生活的困難中去了？那個令我討厭的身體還在那裏，那個令我煩惱的經濟困難還沒有解決，又來捉弄我了，那個不聽話的孩子還在那裏給我麻煩。你開始氣憤自己怎麽這麽不爭氣，剛才明明明白了，怎麽現在又回到日常的麻煩中去了，又放不下了！
好像有一個高尚的“我”在一個極端，還有一個低俗的“我”在另一個極端，當中有一條分界線。令你氣憤的是，有時候低俗的“我”占據了你的全部，當你想起來“明亮”說的道理，那個高尚的“我”就把低俗的“我”擠到一邊去了。這兩個分裂的“我”好像一直在做拉鋸戰。好像那個高尚的“我”像嚴格的老師老是責備那個低俗的“我”。
我今天來告訴你，“明白”是不難的，但“明白”後的很多年，會處於類似上麵描述的拉鋸戰階段。一會兒感悟來了，維持不到幾秒鍾，就走了。這就是非常好的階段，不是一種“失敗”。“明白”後會有很長一段時間的融合期，有可能5年，也可能10年，甚至更長。在這個融合階段裏麵，一會兒感悟來，很快就消散了，不知什麽時候，感覺又來了，它又走了。每次的感悟都不重複，比如，一次感覺到：“完全沒有獨立的意誌，一切都是無限整體在幫我選擇”，下一次感覺到：“看到的美麗，都是我自己的美麗，看到的醜陋，都是我自己的醜陋”，下一次感覺到：“那個遠處站著的人，多麽可愛啊，雖然不認識他，但感覺到他就是我自己，是我自己的能量顯現在那裏”，下一次感覺到：“一抬頭看見屋子外的原野，原來根本不感覺有什麽特別，但現在突然感覺不同了，那青青的綠草，多麽的細致，多麽精細，簡直是天堂一樣的奇跡啊，看見那無法描述的栩栩如生，我說不出了”。每次感悟，都是積累在前一次之上的。
我建議你不要太認真，不要去抓住任何感悟不放。很多情況下，在你感悟到某個靈感後，會非常希望重複這個靈感。不要這樣去希望，放它走吧，當它從來沒有來過。你越希望重複它，其實就是增加不必要的阻力。你越輕鬆地放它走，忘了它吧，反而下一次感悟會來的更容易。
什麽是最好的態度？我建議你試試這個態度：靈光感悟來了，好，是‘它’在感悟靈光。回到平凡乏味，甚至回到困難痛苦，好，是‘它’在品嚐“平凡乏味，困難痛苦”，為什麽不可以呢？‘它’就像一個好奇的王子，走出了宮殿，想要體驗路上乞丐的“困難”，有什麽不可以呢？你的一切困難痛苦，難道不是‘它’在當成玩遊戲那樣在品嚐“困難痛苦”能量嗎？
這個看似漫長的階段，和“明白”以前不同了。雖然貌似乏味平凡的生活在繼續，但你的看法不同了，你會越來越品味到貌似的乏味平凡中流露出奇跡般栩栩如生，你會越來越感覺到無需理由的愉悅（BLISS）。
不要認為感悟離去後回到貌似低俗的生活中是一種失敗。這不是失敗，這是正常的瑜伽融合過程。
隨著融合的進行，剛開始幾年，好像高尚的“我”和低俗的“我”之間有一條清晰的分界線。慢慢地，這條分界線開始融合了，分不清了。某一刻，你會品味到，低俗的“我”原來就是高尚的“我”。它們不是兩個不同的“我”，而是同一無二的‘它’的不同表現形式。從這一刻開始，融合進一步深化了，表麵看似生活困難依然存在，表麵看似經驗拮據依然沒有解決，但你不再抱怨了，因為你更深刻地明白了，一切經驗顯現形式都是同一無二的，神聖的‘它’。不再糾結於“好”和“壞”了。
低俗真的是低俗嗎？NO，“低俗”僅僅是思想告訴你的概念，是一個幻覺。經驗就是經驗，每個經驗形式都是等價的，僅僅是思想告訴你：某個經驗形式是“不好”的，某個經驗形式“是美好”的。NO，這是思想在編織幻覺故事。經驗沒有“好”和“不好”差別。
美好真的是美好嗎？NO，“美好”僅僅是思想的解釋，是一個幻覺。經驗就是經驗。思想上把經驗分割成美好的和醜陋的，但經驗卻沒有這個概念。
問題是被解決的嗎？不是的。問題是被超越的。原來相信思想的訴說，抱怨某個情況是一個問題。但你明白了它們不是問題，而是‘它’本身。
是的，一切都是一體的。如果可能的話，建議清空一切概念，把 “基督，佛，拉馬納，博士，明亮，你，我，他” 等等概念全部清空，明白一切隻是‘它’。如果可以讓自己更親密一些就說：一切都是我自己。當然，我自己不是個體的“我”自己。
一再讀《人死後會發生什麽？》。
活著，人們意識到自己的存在，人們害怕死亡，追根究底就是害怕失去存在感。讀完《人死後會發生什麽？》後，明白到就算覺知自己的存在也隻是頭腦的產物，連這種存在感也是夢幻的，其實存在與否一點都不重要。隻有“它”。是這樣吧？
好像RAMANA的主張跟NISARGADATTA有點不同。RAMANA認為肉體消散後，存在的意識還在，仍然能覺知存在。但NISARGADATTA認為存在並不能覺知存在的本身，就像眼睛不能看到眼睛本身一樣。先生你認為呢？
記得你在以前的愽文有說過：“醒來”分兩種，第一種醒來就是所謂的“開悟”，開悟了既參與經驗，也明白經驗是虛幻的，類似夢境，不是經驗中的“我”。第二種“醒來”就是肉體死亡之後，整個“人生”經驗隨著肉身的結束而結束。如果這樣，等於無論生前開悟與否，當肉身消亡後，隻剩下“它”，無一例外，絲毫沒有分別。對嗎？
沒有聽過博士說絕不違背佛陀，基督和拉瑪那馬哈希的說法。博士說在絕對的層麵，沒有你、我、他，也沒有佛陀，基督。全部都是一體的，也隻有一體。如果說有也隻是意識在跟意識對話。
謝謝，剛才再讀 非傳統靜思提綱 第一集，好像比第一次讀時明白了一些，但是我需要能更加真切地體驗到來自本我的能量流的經驗。我隻能相信自己的真實體驗。
可以打這樣一個比方，博士麵對的是千萬級別的人，悟性隻有幼兒園程度。而我不麵對千萬人，屬於講極小範圍內大約10-20人才適合講的秘經，針對的是高悟性的瑜伽者。比如，美國禪宗大師佐佐木的性醜聞出來之後，一般人就指責他不夠明白，其實，真明白的那位深刻明白一切經驗中的“故事”或“作為”和本性（‘它’）無關。本性（‘它’）是超越一切經驗內容的。一切經驗中的“為”都是“無為”。為就是無為，但不妨礙看上去像“為”。但這些話不適合說給還聽不懂的那位。對於悟性不高的那位，也許隻能告訴他：你應該做好事，還能怎樣說呢？
下麵是兩篇博文，非常清楚地解釋了不同悟性層次說不同的話，第一篇中，佛祖對他最好的跟隨者舍利子說：現在我可以告訴你我無法告訴別人的話了，因為隻有你可以聽明白。佛祖對舍利子說了些什麽？請看這篇去年寫的博文：
http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28329.html
第二篇博文分析了天台山六妙，給你解釋了前5妙和第六妙完全不同，到了第六妙，就會把前麵的5妙完全超越了。我的文章集中到最高級的瑜伽層次：第六妙。你讀讀看是否明白：
http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28359.html
如果你看了我上麵兩篇博文後， 還不清楚博士和我說的不是一個層次的“道理”，那麽你應該去聽博士說的，不要來這裏，否則會很CONFUSED的。
謝謝提醒！
我隻講秘經，是給最高悟性層次說的，不適合社會大眾。
如果你聽懂了我在說什麽，就不要在乎博士的動機了。
關鍵是《你自己》，明亮根本不重要，博士根本不重要。佛根本不重要，RAMANA根本不重要，他們都是你的意識或經驗中的顯現形式，都是你自己。集中到你自己上，我可沒有說集中到你自己“身上”，你自己不是那個裝在身體裏麵的個體“你”，個體“你”是幻覺，但你自己卻是無限終極。
對，他說了他看到所有的道理古人都說了
也有可能博士也是真明白的，隻是他為了照顧各種不同層次的人，所以用了不同的比喻？
如果博士真明白，確實不可能說出：“我絕不違背某某大師的說法”這種話。
這種話隻有不明白的那位說的出來。
我說“啥都不真有”！怎麽還可能有不可違背的東西呢？
明亮的所有語言不是真理，而是指向無法言說的無限終極（‘它’）的指向標。
博士的所有語言同樣是工具，也不是真理。因為‘它’是不可能通過語言描述的。
我不建議拿一個工具和另一個工具做比較。而是看看哪個更容易使你品嚐到‘它’，看看哪個工具更適合你。
博士的語言很符合“人”的思維邏輯，會讓“人”舒服的，也許適合很多“人”的悟性。
明亮的語言很不符合思維邏輯，是一針見血地把思維邏輯的基礎給抽空了，讓你抓不到任何依靠，所以不會吸引4000人的，能有4位開始明白我在說什麽已經很不錯了。
如果有哪位的說法要和某些他尊敬的幾位的說法“嵌合”，什麽是“說法”？不就是思想概念嗎？要把自己的思想概念和其它幾位思想概念的“嵌合”，或說不違背，他已經陷入了思想理智陷阱了，就是不明白了。
耶穌可沒有告訴你真理。佛也沒有告訴你真理，RAMANA也沒有說真理，他們的語言都是指向標工具，指向同一無二的自己（SELF）。
佛祖對他最近的幾位跟隨者警告說：如果你在街上遇到佛，就把他殺了。這就是真明白者指的正確方向。佛祖的意思就是說，如果你認為有一個稱為“佛”的道理不可以違背，就把他殺了吧。佛就是“無概念”的意思，佛否定了“佛”這個概念。
沒有‘明亮’，沒有‘佛’，沒有‘耶穌’，沒有RAMANA MAHARSHI，隻有它。如果你不喜歡‘它’這個字，就說‘這’吧，什麽都不真有，隻有‘這’！
真明白的那位，就是‘這’！除了‘這’還是‘這’。 誰“嵌合”誰？誰“違背”誰？這種思想邏輯是荒謬的。
https://mp.weixin.qq.com/s/KbjnEkf6Jn5OAsOF3RtXuw
明白。謝謝！
來是‘它’，回也是‘它’。
是思想告訴你來好，回不好。不要刻意排斥一邊，擁抱另一邊，讓“來”和“回”無限地循環下去，不要認為這是失敗，這就是最好的融合。某個時刻會明白，沒有‘來’也沒有‘回’，隻有‘它’，都一樣好。