你不可能學習‘它’，因為你就是‘它’。你不可能看到‘它’，因為你就是‘它’

讀者：

好的，謝謝您的提醒，非常棒，要提醒自己不要落入二元對立了，落入了也放過，每個瞬間都是新的。博士的很多詞確實讓人困惑，不過，他也反複抱歉，自己的中文太不好了，隻能用土話交流。關於回家，博士說，回家就是最終發現，自己一直就在家中，不可能不在家的。一切都是無事生非，神聖的遊戲。博士說，他這次出來，最大的作用也就是讓我們的大腦迷惑，最終送到 inner guru 的門戶。那句話好像又落入了之前的錯誤。不過，博士之後又補充了，沒有 inner guru。不斷在兩個層麵跳，他也說自己在推翻自己。

 

明亮：

 

我很熟悉“INNER GURU”這種說法，是跟RAMANA的那批人愛用的比喻。但這是一個形象比喻，如果當真了，就會變成思想教條，反而成為了阻力。你不用這種比喻，因為這種比喻太容易誤導了。‘道’不是像老師教學生那樣可以“教育”的。‘道’就是你自己，和你自己親密到沒有任何距離，‘道’是通過品嚐發現的，不是一種可以學習的“知識”。我很不喜歡用“老師教學生”這種比喻，因為它非常可能被誤解，把不在思想範疇的“品嚐”錯誤理解為思想上的學習。如果把無限終極的‘它’比喻成為什麽GURU或SADHGURU，這些都是沿用印度教的說法。對於悟性不到位的那些“人”來說，就好像把“上帝”換了一個名稱，變成了INNER GURU了，那麽就變成了另類的偶像膜拜，從膜拜上帝這個神變成膜拜內部的一個神。

NO，你裏麵沒有老師（GURU），你本身就是比“GURU”還要無限神聖的‘它’。我強調的就是：“你是它，和它無二”。如果我說：你中有它，那就是不究竟的說法。你中無它，因為你*就是*它，再強調一遍，你*就是*它！不要因為它顯現的好像一個“人”，就不是它了。不，它無論顯現出什麽經驗情況，卻永恒保持它自己不偏離。說什麽“GURU和學生”的比喻不太恰當，因為這樣就把不可分割的‘它’分割開來了。

NO，你不要膜拜‘它’這個神，好像‘它’和你是分離的，深深在內的。不是這個情況。‘它’就是你，‘它’根本不是深深在內，‘它’就是你的外在，也是你的身體，也是你的內在，無論是你的外麵，還是表麵，還是內部，都是同一無二的‘它’。所以，你如果去外部找‘它’，你會錯過‘它’。如果你去表麵找‘它’，你還是錯過了‘它’。如果你去你內部深處找‘它’，你還是錯過了‘它’。你不需要找‘它’，‘它’當下即刻就是你自己了，就是你的一切了。你以為你眼中討厭的“別人”不是‘它’，你看錯了，它們就是‘它’！它們就是你自己！當你不再努力找‘它’後，你會突然明白，‘它’是不需要找的，‘它’就是我自己，我自己不是裝在肉體裏麵的那個“我”或“人”，我自己就是無限終極本身（它）。

有些人要認我為GURU，我說你這樣的想法就走偏了，誤解了。我和你是等價的，都是同一個‘它’，別以為經驗表相上好像有2個分離的個體人，就真的以為我比你高明，你可以從我中學到什麽。不是這樣的，你不可能從我中學到任何你沒有的“東西”，因為你已經是無限終極的’它‘了。

你不需要學任何知識，因為你就是無限終極的’它‘本身。你中沒有GURU，因為‘它’不需要GURU，‘它’不需要學習，‘它’隻要直接品嚐‘它’自己就夠了。你品嚐你自己的能量質地（或說經驗質地）就等於’它‘品味’它‘自己的能量質地，沒有任何差別。

越少概念越有效。少一個“學習”概念，就可以直接享受品嚐了，而不是像上課那樣去學知識了。“學習”多枯燥乏味啊，品嚐就不同了，是把‘它’的當下即刻的能量像喝美酒那樣喝下去，什麽都不要學，‘它’的能量是學不了的，‘它’隻能供‘它’自己享受，‘它’隻能喝下‘它’自己。喝下‘它’是無需努力的，當下即刻的，免費的，‘它’的美酒是永無止境的，你想喝多少，就可以喝多少。你越喝‘它’的能量，你越無法分清到底是你在喝‘它’還是‘它’在喝你。這種“融化”是無法用語言表達出來的。

做高級瑜伽，少一個思想概念，就少一個阻力，‘它’不是你的GURU，‘它’就是你本身。你不需要學習什麽，因為你當下即刻就是‘它’了。很多“人”誤以為要學習“智慧”，不，不，“智慧”就是你自己，是不需要學習的，當你品味你自己的能量，智慧自然洋溢出來，這就是你的本性。

我告訴你的道理，不需要思想上的“懂得”，而是直接的融入，是能量層麵的融入，而不是思想上的理解。

當你突然在某刻嚐到了這個味道，你會明白“融入它”或“把它喝下去”比學習它容易太多了，根本無限努力。

你看四周，你真的看到什麽東西嗎？表麵上看確實是看到了桌子，椅子，房間，窗戶，床，人，聲，味，空間，時間，等等等等，真的是這些“東西”嗎？不否認表麵上思想會認為有這些“東西”。其實它們都是‘它’，完完全全的‘它’。桌子就是100%的它，而不是‘它’的一部分。‘它’是沒有部分概念的。地上的一雙拖鞋也是完完全全的‘它’，100%的‘它’，而不是‘它’的一部分。

你啥東西都沒有”看到“，你隻能看到‘它’。

思想卻訴說：你看到了萬千世界，人，社會。

不否認你確實看到了“萬千世界，人，社會”，但卻不真的是獨立存在的“萬千世界，人，社會”，這些‘東西’就是‘它’，百分百的‘它’，而不是‘它’的一部分。

當你說話，其實你不可能說任何東西，你隻能說‘它’。假如你說：“我要去精品服裝店買名牌衣服了”。“我”就是它，“去”就是它，精品服裝店就是‘它’。“衣服”就是‘它’。它們看似是無限多樣的不同顯現，表麵好像有一個“我”“去”“精品服裝店”“買”“衣服”這些事件，但它們統統都是同一無二的‘它’，百分百的‘它’，而不是某一個組成部分。

對於我來說，去服裝店買衣服，就等於“它，它，它， 它， 它，。。。。”。

“運動”是一個思想概念，‘它’是不可能“運動”的，因為一切都是‘它；，起點是‘它’，中點是‘它’，終點也是‘它’。不，這樣還不是究竟的說法，更好的說法是：‘它’沒有起點概念，‘它’沒有中途概念，‘它’沒有終點概念。既然一切都是‘它’，‘運動’這個思維邏輯就沒有意義了。‘它’是無限地無概念的，永恒的自我超越，也就是說，超越一切概念。

“看”是一個思想概念，‘它’不可能看到任何不是‘它’自己的“東西”。上麵已經說過了，‘它’看到的椅子形象，思想確定為‘椅子’概念，但這不是真的獨立的‘椅子’，而是‘它’自己。

你不可能看到‘它’，因為‘它’離你太近了，近到沒有距離，近到你看不到‘它’了，就好像你到眼球是看不到眼球自己的那樣，你就是‘它’！

明白其實很簡單，就是發現你什麽都不需要做，當下即刻就是‘它’了。這就是為什麽NISARGADATTA大師建議你啥都不需要做，隻要駐在純粹的“我是”中。駐在“我是”中，用我的簡單家常白話翻譯過來，就是當下即刻立刻的品嚐‘它’，聲音是‘它’，視覺是‘它’，觸覺是‘它’，嗅覺是‘它’，聽覺是‘它’，就是啥感覺也沒有了，還是‘它’，說不出的感覺，還是‘它’。如果你輕鬆地去品嚐基本經驗質地，在品味中就是駐在“我是”不轉移了。

你也可以試試看RAMANA MAHARSHI大師建議的問：“我是誰？” 。這個方法對某些人是有效的，但不是最有效的方法。為什麽？因為你有可能陷入思想上的辯證循環，思想會祈求這個問題的答案，如果你敏感度不高，很容易得到看似簡單的答案，比如，你的答案可能是：“我就是意識”。這個答案當然比“我就是一個人”好太多了。但這不是終極的答案，我是意識僅僅是某一個經驗顯現，不是最終的答案。“我是誰？”這個問題不可能得到最終的答案。如果思想告訴一個好答案，那麽就是把《無限》過濾成為《有限》的概念了，所以，任何答案都是錯的都是幻覺。

“我是誰？”可以問，你會發現，在詢問過程中，你會發現這個問題好像變的沒有意義了。原來思想上認為的“我”局限於身體，隨著詢問，這個身體裏麵的“我”開始不確定有了。你越問“我是誰？”，你會發現沒有終極答案，反而那個“我是誰？”問題變得荒謬起來。

如果“我是誰”有一個答案，這個答案會把“我是誰”的思維邏輯摧毀了，‘它’沒有“我”，沒有“是”，也沒有“誰”，這些都是思想邏輯想象出來的個體幻覺，‘它’中沒有這些邏輯。