當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
當你看到了這樣的標題，你可能會大吃一驚。其實我在跟你實話實說。
人們最常問的問題就是：
“我道理上雖然明白了，但一旦事情上來，就被卷入故事情節中難以清醒，放不下了”
“我道理上雖然明白了，但生離死別了怎麽辦？我放不下”。
“我努力進入當下，我把當下理解為煞那永恒，然後就睡著了，就是進不了當下“。
上麵這些說法的邏輯告訴了我，雖然你自以為你明白了道理，其實你沒有真的明白。你的“明白”是字麵上或思想上的“懂得”，而不是真明白。
如果你認為“卷入故事情節中難以清醒”是一個需要克服的困難，這樣的邏輯就是沒有明白。如果你認為“生離死別”是一個需要避開的麻煩，這樣的邏輯就說明沒有明白。如果你認為有一個“你”可以通過努力進入“當下圓滿”狀態或達到“煞那永恒”狀態，這樣的向往就表明了沒有明白。
我要告訴你一個也許會讓你吃驚的情況，“卷入故事情節中不清醒”恰恰就是無限終極能量最基本的呈現方式。“生離死別”恰恰就是“當下圓滿”的基本顯現形式。“平凡無奈”恰恰就是“煞那永恒”的最精髓的表現形式。如果你認為你的當下不完美，存在一個稱為“當下大圓滿”的天堂，你可以通過練習而獲得，那已經完全誤解了，失之千裏了。不是說你錯過了“大圓滿”而失之千裏，而是說在思想解釋上誤解的“失之千裏”。
讓我暫時把無限終極能量比喻成上帝吧，這樣在交流上方便一些。如果你經曆了“卷入故事情節中難以自拔難以清醒”這個情況，它是誰造成的？不是那個卷入故事情節中的“你”造成的，而是上帝的意誌。一切表相中的“情況”都是上帝的意誌，沒有屬於個體“你”的意誌。是上帝自己顯現出“卷入故事情節中不清醒”來自我品味這個“不清醒”的經驗。沒有“你”的事，不是“你”的責任，和“你”無關，因為根本沒有“你”！上帝顯現的經驗中看上去有“你”的感覺，但不等於說真的有一個“你”。
“卷入故事情節中不自拔“恰恰就是百分百的上帝顯現形式，是上帝的基本模式。這不是一個錯誤。這不是一個需要排除的困難。
隻要你把自己定位於一個裝在身體裏麵的“我”，那麽這個“我”麵臨的當然是“生離死別”了。身體沒有美好的未來，身體的未來隻有進入火葬場的爐子裏麵。身體不可能越來越健康。隨著“時間”的推移，身體的必然趨勢就是老化，生病，然後進入火葬場的火爐。無論“你”賺多少錢，無論“你”擁有多大的權利，“生老病死”是免不了的必然結局。這些我不需要多說了。
生老病死是“你”的錯誤嗎？當然不是，“你”從娘肚子裏麵出來的當刻，就是生老病死開始倒數計時。“你”沒有選擇出生，“你”也沒有選擇什麽時候離開。“生老病死”是上帝自己顯現出來的夢。“生老病死”是上帝顯現自己的最基本的模式。也許我們可以說，上帝就是這樣自我娛樂的。如果你不明白，就看看昨晚的睡覺吧，有五六個夢一個接一個地升起然後消亡。每個夢境中都有一個“我”。前一個夢中的“我”死亡後，下一個“我”在接下來的夢中出生了。五六個夢就等同於五六個“我”的生老病死。但對於早上醒來的那個“我”來說，這些夢境根本不是一回值得糾結的故事。早上醒來了，晚上的夢境故事情節對於卷入夢境中的“我”顯的多麽的嚴重，然而，對於醒來的“我”來說，它們一點價值都沒有，好像沒有發生過。
你認為當下白天經驗中的“你”不在夢中，是醒來的。哈哈，你又上當了。當下白天經驗還是一場夢，和晚上睡覺時的五六個夢境沒有差別。
跟你說白了，無論是晚上睡覺中，還是白天經驗中，一切經驗體驗都是夢境，毫無例外。更廣義地說，意識呈現本身就是夢境。意識這個詞是夢境的學術名詞，是同義詞。
你需要克服白天經驗裏麵的“生離死別或生老病死”嗎？不需要，因為正如晚上夢裏的生老病死一樣，白天經驗中的生老病死就是同一個上帝刷存在感而顯現自己的基本模式。上帝這個“空”隻有通過“色”的表相才能刷存在感。我還能用什麽更好的現代白話來描述呢？
上帝要玩“卷入夢境而忘記了自己”這個遊戲，是一個錯誤嗎？當然不是！不但這不是錯誤，這恰恰就是上帝的基本顯現模式。上帝用“意識”（或稱為夢經驗）這個表相來顯現自己的。沒有錯誤。
對於上帝來說，它根本沒有“清醒”和“不清醒”這兩個概念說法。正如你不討厭自己晚上做夢一樣，上帝也不討厭自己顯現出一個“我”來體驗 生老病死。
上帝是無生無死的，無始無終的。為什麽上帝不能夢見“生老病死”呢？
無限永遠看錯自己，把自己看錯成了“有限”。
佛的《心經》到底說了什麽？其實佛隻說了兩個字：《等價》。佛通過《心經》告訴你就是這兩個字。他說“空和色是等價的”，空不比色高尚，色也不比空低俗。空是通過色表現出來的。所以不要為了達到空而排斥色，因為你排斥的色恰恰就是空本身，也不要追求色而忘了它們都是空的。空色無二。
佛在另一本原始佛經《LANKAVATARA SUTRA》中指出，涅槃和凡間是等價的，無二的。英文是這樣說的：NIRVANA IS SAMSARA，THEY ARE IDENTICAL AND NONDUAL。
不明白的那位就誤以為有一個天堂稱之為“涅槃”，可以通過自己個體的努力而進入。所以他們長途跋涉，上山取經，做深度禪坐，去練氣功，去練瑜伽，希望哪天進入涅槃天堂。
這些就是千萬宗教徒們的誤解“認識”。其中少數的幾位，會突然發現，原來那些令“我”討厭的日常情況，恰恰就是夢寐以求以求的《大圓滿》或《無限終極》，恰恰就是涅槃。大圓滿或涅槃不遠在天邊，而是近在咫尺，不，說近在咫尺還是說的不究竟，更好的說法是和你沒有距離，因為大圓滿就是你自己本身，不可分割。
你就是涅槃本身。但你不認為如此。你和涅槃的距離就是思想上的想象。
那張擦鼻涕的紙巾不就是涅槃嗎？它不就是無限終極嗎？它不就是大圓滿嗎？你就像睜眼瞎子沒看到。別以為那張擦鼻涕的紙巾就是“紙巾”。不是這樣的。“紙巾”僅僅是經驗中呈現出來的經驗體驗，其實“紙巾”無限地多於紙巾，也無限地不同於紙巾，它就是無限終極本身，它就是THAT，它就是涅槃，它就是《煞那永恒》。
那張看似微不足道的“紙巾”不是無限終極的一部分。不是這樣的。這張“紙巾”就是無限終極本身，“一部分”概念是思想上的幻覺。一切都是無限終極能量的全部，100%，無限終極能量沒有“部分”概念。“紙巾”就是無限終極能量的全部。“茶杯”也是無限終極能量的全部。空氣裏的一粒塵埃，同樣就是無限終極的全部。現實沒有“部分”概念。回想一下昨晚夢境裏麵的‘東西’吧，哪樣夢裏的‘東西’不是夢能量的全部？這些所謂的夢中‘東西’不是真的東西，而是夢能量本身。所以，紙巾不是真的紙巾，而是無限終極能量的全部。
有“上帝”嗎？當然沒有，隻有《你自己》。如果有所謂的上帝，《你自己》遠遠超越上帝概念。你就是終極無限能量的全部，而不是“部分”。我說的《你自己》不是裝在身體裏麵的“你”，而是無限終極能量，或說是無限的大圓滿本身。前段我用上帝做夢顯現出“人生”體驗來刷存在感這個形象比喻。其實就是《你自己》這個無限終極能量通過純粹經驗來體驗“生老病死”。注意，“人生”是純粹的經驗體驗，和晚上的夢境一摸一樣，“人生”看似發生，其實根本沒有發生。不要認為經驗中的“生離死別”就是真的一個“人”在“生離死別”了，那不過是一個空性的經驗顯現而已，沒有一絲一毫實性。
卷入故事情節忘記了這是虛幻的故事，這不是一個需要克服的困難，這是無限的《你自己》的基本顯現模式。親人離開了，可以痛苦啊，為什麽不呢？這些情緒不是一個需要克服的麻煩，這恰恰就是“上帝”也就是《你自己》的基本顯現模式，和玩耍沒有什麽差別。不要當真了。當無限終極能量（或稱大圓滿）偽裝成“親人離開”，為什麽要當真呢？
當然，如果當真了也沒有關係。連“當真”也不要當真。連“卷入”也不當一回事。“當真”和“卷入”不真的是當真或卷入，而是無限終極能量的神聖玩耍，不要認真了！
工作丟了，那就丟了，再找新的。找不到？別害怕，既然“丟了工作”這個經驗情節是上帝給自己顯現出來的玩耍，怎麽可能會是問題呢。一切的發生或不發生都不是個體“你”的意誌，而是無限整體你的意誌。一切“作為”都是THAT的作為，你不負任何責任。
生病了，就去看病。別害怕。一切都是無限終極能量的神聖顯現，不是“你”的錯，因為“你”和“你的病”都是無二的無限終極能量顯現，你不需要負責。“病”的到來不出於“你”的意誌。“病”的痊愈也不因為“你”的意誌。該好的自然會好，不該好的自然不會好。沒有一個“你”可以控製結局。
我沒有要求你去“接受”糟糕的現實。我不建議“接受”或“臣服”或“投降”。我建議你觀察的是更微妙的一層：深刻品味到這些表麵上糟糕的情況，恰恰就是無限終極大圓滿的表相形式，並非可以當真地認為是糟糕情況。當然了，“當真”也沒關係。連“當真”也不當真。
當你提高了敏感度，深刻發現一切都是上帝，一切都是《SELF》，就化解了“接受”或“臣服”或“投降”。你自己對自己怎麽有這些兩元對立的概念呢？當然了，如果你還無法看到如此微妙，用“接受，臣服，投降”態度也是無妨的。
真正的明白就是深刻的發現，“清晰”和“不清晰”是等價的。清晰不比不清晰具有更高的價值。真正的明白就是深刻地發現，“圓滿”和“不圓滿”是等價的。圓滿不比不圓滿更具有價值。更進一步發現，哪裏可以確定“圓滿”？哪裏可以確定“不圓滿”？你失去了賴以確定任何情況的參考價值。
真正的明白就是深刻地品味到什麽情況都無法確定。我當然知道醫生告訴我“我活著”。我不否認這些思想上的結論。同時我深刻地發現我無法確定什麽是“活著”，什麽是“死亡”。如果有“活著”和“死亡”概念，它們就是等價的。
我唯一可以確定的就是：什麽都無法確定。這不等於說我不知道眼前的一輛汽車稱為“汽車”。我說的“無法確定”是我無法確定這個“汽車”形體真的就是獨立存在的汽車。我看汽車，看到的就是無限能量場本身。
我唯一可以找到的就是：什麽都找不到。如果你找到任何一樣“東西”，它就是無限終極能量本身，無法稱為一樣東西。就像昨晚夢裏的每樣‘東西’都不真的是東西一樣。
明白了的那位到底和你有什麽區別？其實沒有什麽區別，隻是他不會“卡住”或說不會陷入任何情況，用英文就是說不會GETTING STUCK IN ANYTHING。這是什麽狀況呢？記得去年我寫過一篇關於龍樹大師被大象追趕的博文，龍樹大師被大象追趕，他嚇的大喊大叫，拚命躲避。然後國王把大象控製住，就質問龍樹大師：“你既然聲稱自己大徹大悟，為什麽遇到危險還有這麽驚慌失措拚命躲避？”龍樹回答：“剛才的大象和我的害怕喊叫本身就是一個夢幻，不真”。國王當即開悟了。請有空讀一下這篇博文：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28488.html
明白者和你一樣，會害怕，會哭喊，會卷入故事情節。明白者並非一直保持清晰。明白者會在白天經驗中投入到故事中去，他有可能會罵人，他有可能會犯低級或高級錯誤。明白者肚子餓了也會驚慌。明白者有可能為了親人朋友離去而痛哭。明白者吃了好吃的也會高興的哈哈大笑。明白者會晚上做夢，也會被夢境忽悠了當真，明白者並非一直保持清醒。在表相層麵看，明白者和凡人沒有任何區別。明白者和你唯一的區別就是在他不會被經驗情景“卡住”了，他不會長期糾結於經驗情景中。明白者就像一個老小孩。當麻煩來了，你應付的方式方式和明白者應付方式無異。當麻煩過了，不明白者會為這個經驗糾結。但明白者好像啥都沒有發生，就像一個小孩，過了就忘，不會有任何“卡住”。明白者會犯錯，犯錯後也會道歉，但他不會被這件事情卡住。過後他就像忘了一般，好像根本沒有任何事情發生了。
我常常就是會被日常經驗“卷入”的啊，但對於我來說，這些“卷入”不是問題，我無語的感歎：“啊，這不就是無限自己的呈現模式嗎！這不就是無限自己的奇跡體驗嗎！卷入經驗情節和去迪斯尼遊樂園一樣，是體驗終極能量顯現出來的奇跡，非但沒有問題，反而是享受啊”。我也會無語的感歎：“哈哈哈哈，剛才當真了，這難道不是自己顯現給自己的遊戲嗎，當真和不當真皆是同一個無限終極能量的現實方式。“當真”和“不當真”其實是等價的。
明白者不會保持永恒的“清晰”。沒有這個必要。因為沒有任何事情可以清晰地確定為什麽或哪裏來的。記得我上麵說的，明白者深刻地品味到：沒有一樣事物可以確定就是這樣的事物。明白者無法確定“高興”就是高興，明白者無法確定“難過”就是難過。明白者無法確定“活著”和“死亡”的界限在哪裏。明白者無法確定什麽叫做“清晰”，什麽叫做“迷惑”。如果你要去確定任何事物，你很容易地發現，你越細致地研究，“確定性”越來越抓不住。
雖然明白者無法確定任何情況是什麽或不是什麽。但明白者深刻地品味到，一切情況都是同一無二的無限終極能量，都是同一個BEINGNESS的顯現方式，表麵上的差別不是真的差別。地獄表麵上看好像很糟糕，其實就是涅槃本身。地獄和涅槃是等價的。天堂和人間是等價的。地藏菩薩說過《地獄不空誓不成佛》這句名言。但普通人大多誤解了。其實地藏菩薩說的就是我這篇博文的標題《卷入故事中的生死離別恰恰就是大圓滿或涅槃本身》。地藏菩薩這句話的真正意思就是：如果你無法看空地獄，把地獄當真地認為是糟糕的地獄，怎麽可以成佛呢？
你把“卷入經驗中的生死離別”當真認為是嚴重的負麵情況。這就是無法看空地獄了。地藏菩薩說的“地獄”其實就是每天的日常經驗呈現，充滿了甜酸苦辣，生死離別。你把這些經驗呈現當真了，以為它們不是空性的。其實這些看似糟糕的經驗故事情節本身就是無限終極能量的基本顯現模式，是百分百的神聖顯現，是上帝或《你自己》給自己的娛樂方式。你可以哭，你可以笑，但不必要當真。不必要逃離這些表麵上看似糟糕透頂的情況。
通過高級瑜伽的微妙品味，你會深刻地發現，一切貌似糟糕的故事情節，就是涅槃了，就是大圓滿了。你會深刻地品味到，什麽追求都不需要，哪裏都不需要去，當下即刻就是煞那永恒，就是無限終極能量的即時即刻的顯現。你沒有過去，你沒有未來，你也沒有現在。你隻有你自己，這就是當下。
付：關於即時即刻顯現的奇跡可以讀一下我去年寫的兩篇博文：
http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28408.html
http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201904/28410.html
=============Q&A=======================
讀者：
看了這篇感覺清晰了很多。現在有一個問題:你現在告訴大家的這些經驗是經你本人親自多年修行體驗得到的結論，你告訴大家:什麽都不用修了，隻要看清楚就好了。你本人是切身體驗到了一切都是不增不減的合一的能量流，而我們隻是在頭腦上理論上明白了這個道理。如果照你所說的，什麽都不用修了，那我們還是永遠被頭腦牽著走呀。難道，連你所說的把一切看成是the primal energy也不用練習了?
還請先生把腳步放慢一點點，回頭把話講清楚。否則我們隻會在頭腦裏像鸚鵡學舌般地重複你的智慧話語，而卻沒辦法真正地活出智慧來。
我雖然在文章中說很多“看法”，比如說“無限終極能量“，比如說”大圓滿“。其實我平常不想這些概念。我就像喝酒那樣和”經驗“，暢飲”經驗“能量，享受陶醉於自己的能量中。一切看似不是自己的都是自己的能量。不思善惡好壞。完全是能量融合，不想理論。
思想上把“修行”解釋為簡單的修行。但修行遠遠多於修行，修行遠遠不同於修行，而是無限貌似出“修行”表相。其實是無限能量在流動。可以允許“修行”的表相經驗繼續下去。逐漸地你會品味到“修行”背後其實是《無限》的無法確定。
對於我來說，”卷入故事中“不就是修行嗎。
今晚準備和老婆去看新出來的大片《JOHN WICK3》，哈哈，你以為這就是俗事了。但對於我來說，大片本身不就是無限終極的神聖顯現嗎。我看電影，不就是自己看自己的神聖能量嗎。“看電影”不就是我的修行了嗎。難道非要去念佛經才算修行嗎。
一切都是GOD。你的一舉一動都是GOD的一舉一動。所以修行就是生活。
一開始是以完成任務的感覺去修行的，越來越發現不是這麽回事，逐漸轉化成陶醉於“能量”中，好像把能量喝了下去，完全變成享受了。你不一定要去看電影。就是上班的路上，思想雖然告訴你在“上班的路上”，其實你發現思想告訴你的不對，而是無限能量流動震蕩，極度輕鬆愉快。
你開始品味到隻有“變化”在進行，但沒有任何實體的‘東西’在變化。
也就是說，當一個“人”從一邊走到另一邊，你品味到了微妙的“變化”，但不確定真的有這個“人”在變化。
英文這樣說：I can see changing. But I no longer can be sure anything is changing. There is no certainty of THING to me.
當你看到前麵站著的“一個人”，你開始無法確定他的邊界從哪裏開始，到哪裏結束。你可以說這個“人”不再是思想上定義的人，而是一個由基本粒子構成的能量團。
同樣道理，當你看自己的手指翹起來。真的是“手指”翹起來？還是無限能量顯現出這個“經驗”來，其實沒有“翹起來”也沒有“手指”。你隻感覺到某種無法說的“變化”或“運動”，但你無法確定到底是什麽在變化或運動。
這種不確定，就是你越來越開始明白了。“人類邏輯”越來越顯的荒誕不經了。
思想一直在“確定”。思想確定眼前站著的就是一個“人”。但思想在騙你。真正的現實沒有一樣‘東西’可以確定，現實其實沒有‘東西’，也許隻有無窮無盡的“變化”。
再深入一步，你發現“變化”這個情況也同樣無法確定。什麽叫做“變化”？變化的參照物是什麽？你無法確定有任何參照係統。因而你連“變化”都無法確定真的就是思想上定義的變化概念。
到底是怎麽回事？啊，無法說，啊，無法說。
但又何必去說呢？
對於你來說，你可以說同樣的話。沒有矛盾。
如果你認為接近我的身體而得到某種能量，那絕對不是“我”做的，和“我”沒有任何關係，而是無限終極總能量的意誌，和“我”沒有關係，和“你”也沒有關係。更進一步說，能夠在文學城進入這個博客，也不是“你”或“我”的意誌，而是無限總能量的意誌，俗話說就是“上帝”的意誌。
隻有一個“因”，就是THAT。隻有一個“果”，就是THAT。如果你看了我的文章明白了，那不是“我”的功勞，而是無限終極能量自己明白了。貌似我寫出的博文，其實不是”我“寫的，是無限終極總能量的意誌。
我會嚐試著去做一個”明白者“，雖然心裏會十分抗拒，這種抗拒的背後有習慣有外界的影響等等。也許隻是因為我沒有真正”看清“吧。
但是這種”微妙品味“不也需要”我“的意誌嗎？這是我一直糊塗的地方。讀過幾本書，包括馬哈拉吉都在說，“要有渴望”。那個“渴望”難道不是我的自主意識嗎？我很難理解都是“上帝”在做。
明亮答：
你就直接去品嚐，忘了是否“有我”還是“沒有我”。一開始，不可能沒有“我”去品嚐的。肯定有一個主觀“我”去品嚐的。不要給自己負擔，我沒有說你必須先消滅了“我”才能品嚐。完全沒有這個必要。就算明白了，也不否定“我”感覺的。明白了無我不排斥表相裏麵感覺到“有我”。表相中感覺到“有我”和明白了無我絲毫不矛盾，不抵觸。
就說現在吧，我和你一樣是感覺到“有我”的。但我明白這個“有我”僅僅是表相，不是一個問題。同時我明白“有我”僅僅好像是無限震蕩頻率中的小小的一個波段。沒有關係。當“我”做什麽，就是無限在做。雖然感覺好像“我”在做，其實“我”和“做”都是無限的即時即刻呈現，並非真的有一個“我”在“做”。
明白了沒有“我”也沒有“做”的同時，不妨礙在經驗中感覺到“我”在“做”。
明白了無限頻率同時震蕩，不妨礙感覺到其中的某一個頻率。這不是一個矛盾。
明白了一切作為都不是源於個體“我”，但不妨礙感覺到好像是個體“我”做的。這不是一個矛盾。
是的，“微妙品嚐”當然一開始會感覺到是“我”的意誌。隨著品味的進行，微妙地，你會發現那位“我”越來越無法確定真的就是裝在身體裏麵的局限的“我”了，隨著品嚐的進行，那個“我”越來越無法確定是哪個“我”了，開始發散了。
一開始好像是“我”在品嚐。隨著品嚐的進行，你會感覺到有一種微妙的轉變，好像是無限能量在品味“我”，反過來了。
一開始好像是“我”在做瑜伽，隨著瑜伽的進行，微妙地轉化為無限自己在做瑜伽，而不是某個“我”在做。
再下去，你發現了一個奇怪的情況，好像不做瑜伽了，去看電影了，哈哈，瑜伽自動進行了，不需要你決定“做”還是“不做”，它自己自動地TAKE OVER了，“你”變成了乘客，它變成了司機。 瑜伽的目的不是去消滅“你”，而是去品味‘它’（THAT），在品味中，“你”的重要性逐漸減弱，好像從司機變成了乘客，這是一個比較好的形象比喻。
我在做瑜伽？還是我在看電影？我開始分不清到底什麽情況了！這就是品味《等價》或《無分別心》。我到底在幹活工作，還是做瑜伽？開始分不清了！
再下去，你發現更奇怪的情況，瑜伽好像不是瑜伽，說不清是什麽在發生，“做”好像不是做，也說不清是什麽了，“我”好像即是我也不是我，說不清是什麽了。
再下去，“發生”？“不發生“？ 開始分不清了。我不否認表相經驗中的“發生”，但“發生”到底是啥‘東西’？無法確定！當我看到經驗中一個人從這裏走到那裏，真的是一個“人”在“走路”嗎？還是純粹經驗在變化，而並非真的有一個“人”在那裏？無法確定！再下去，真的有“變化”嗎？還是純粹的意識光呈現出各種色差變化，使得意識解釋出來“變化”這個概念？無法確定！
明白不是思想認識上的清楚或清晰。思想認識上的清楚僅僅是概念上的清楚。概念本身就是把無法概括的“無限”概括成一個抽象片麵的概念，在概念上的清楚和我說的明白不是一回事。思想的基本功能就是永無止境地去“搞清楚”。我寫過多篇博文，詳細地解釋了為什麽現實是無法通過思想在概念上搞清楚的，這是一個不可能完成的任務。
明白就是深刻的發現，沒有一個思想概念是正確的，沒有一個思想概念是成立的。就算是最最基本的“我”也是一個思想概念，不真的成立。就算是最最基本的“空間”也是一個思想概念，不真的成立，就算是最最基本的“時間”或“發生”或“變化”也都是概念概念概念，它們都不真的成立。
明白就是徹底地超越一切思想概念。那些原來認為無懈可擊的“合理性”失去了意義。比如，思想上認為A造成了B，B造成了C，父母生出了孩子，生老病死，這些都是思想上的合理性。你會發現這些表麵的“合理”都僅僅對於思想本身是合理的，幻覺相對於幻覺本身來說顯現出幻覺上的“合理性”，但現實完全不是這麽回事。隨著敏感度的提高，你會深刻地發現表相經驗越來越奇怪。雖然表麵的”合理性“保持不變，但因為你的敏感度大大提高了，發現這些“合理性”其實是偽裝出來的幻覺合理性，不真的合理。你會深刻地發現表麵合理的背後是完全的無合理性。就好比，SINGULARITY表現出好像不是SINGULAR的，也就是說，沒有時空的‘它’自己看自己看上去好像出現了時空。
沒有時間的它通過意識的過濾就過濾成“時間”了。沒有空間的它通過意識的過濾就過濾出“空間”來。
明白了，是不排斥表相合理性的同時，發現合理性是幻覺。
明白了，就像你在做夢的時候，突然醒來了，但夢還在繼續，你突然發現剛才還顯得合理的夢情節，現在完全是荒謬的了。
其實這個情況每天都發生。比如早上醒來後，你會可以回憶到剛才夢中的情節，你會覺得好笑，剛才夢中怎麽沒有察覺夢情節完全不合理，卻當真以為是合理的。
明白了就差不多類似這個情況。你不排斥經驗的表麵合理性的同時，發現經驗沒有一點是合理的。
好像有兩個“我”，一個“我”投入到經驗中的合理性，完全被思想概念左右。另一個我完全超越了這些表麵合理性，發現一切都不是第一個“我”認為的那個情況。“發生”不再是發生，到底是什麽？無法確定是什麽。“事情”不再是事情，無法確定是什麽。“原因”不再是原因，無法確定是什麽。“失敗”不再是失敗，無法確定是什麽。“高興”不再是高興，無法確定是什麽。“難過”無法確定是難過，無法確定是什麽。你開始品味到經驗好像是一股永無停息的能量流，一會兒是這樣，一會兒是那樣，一直在變化，但你不再確定到底是怎麽回事了。
第一個“我”還在那裏，這個“我”仍然繼續它思想上的“確定”。第二個我完全超越了第一個“我”，但不影響第一個“我”繼續運用思想概念。
你不需要去消滅那個繼續運用思想概念的那個“我”，它對於明白了的我來說，太不重要了。
上帝允許自己做夢，不等於說它在乎夢裏的情節。
也許很多人還是沒有明白什麽是“明白”或“開悟”。我不喜歡用“開悟”這個詞因為它太宗教教條了。沒有什麽“人”可以開悟，但有“明白”這回事。
明白不是思想認識上的清楚或清晰。思想認識上的清楚僅僅是概念上的清楚。概念本身就是把無法概括的“無限”概括成一個抽象片麵的概念，在概念上的清楚和我說的明白不是一回事。思想的基本功能就是永無止境地去“搞清楚”。我寫過多篇博文，詳細地解釋了為什麽現實是無法通過思想在概念上搞清楚的，這是一個不可能完成的任務。
明白就是深刻的發現，沒有一個思想概念是正確的，沒有一個思想概念是成立的。就算是最最基本的“我”也是一個思想概念，不真的成立。就算是最最基本的“空間”也是一個思想概念，不真的成立，就算是最最基本的“時間”或“發生”或“變化”也都是概念概念概念，它們都不真的成立。
明白就是徹底地超越一切思想概念。那些原來認為無懈可擊的“合理性”失去了意義。比如，思想上認為A造成了B，B造成了C，父母生出了孩子，生老病死，這些都是思想上的合理性。你會發現這些表麵的“合理”都僅僅對於思想本身是合理的，幻覺相對於幻覺本身來說顯現出幻覺上的“合理性”，但現實完全不是這麽回事。隨著敏感度的提高，你會深刻地發現表相經驗越來越奇怪。雖然表麵的”合理性“保持不變，但因為你的敏感度大大提高了，發現這些“合理性”其實是偽裝出來的幻覺合理性，不真的合理。你會深刻地發現表麵合理的背後是完全的無合理性。就好比，SINGULARITY表現出好像不是SINGULAR的，也就是說，沒有時空的‘它’自己看自己看上去好像出現了時空。
沒有時間的它通過意識的過濾就過濾成“時間”了。沒有空間的它通過意識的過濾就過濾出“空間”來。
沒有A也沒有B也沒有C，也沒有它們之間的因果關係，卻在表相經驗中顯現出有A，有B，有C，顯現出它們之間看似有因果關係。假設你確定了有A有B有C，也清楚了A，B，C之間的因果關係，這算是明白了嗎？沒有！這是陷入了概念循環中了。你可能是一個對萬物萬事古今中外全部知曉的大博士大學士，但這個情況和明白沒有一點關係。
知識的積累和明白沒有任何關係。因為積累的都是思想上的概念。
社會上的大博士或學問大師僅僅是夢幻裏麵的大博士或學問大師。知識的淵博不會通向明白。往往一個鬥大字不識的文盲，不比知識淵博的大學士缺乏機會。
明白不發生在知識層麵，明白不發生在思想理智層麵。
請注意了，我沒有說你不可以成為大博士或學術專家。我隻是說積累學問和明白完全是兩回事，沒有因果關係。
很多人開口就說：學佛，學佛。哈哈，佛哪裏是一個可以學習的學問啊。佛就是“明白”，就是發現一切“學問”都是幻覺。學佛概念，都是世俗宗教編出來忽悠那些悟性比較低的人的童話故事。
明白了，是不排斥表相合理性的同時，發現合理性是幻覺。
明白了，就像你在做夢的時候，突然醒來了，但夢還在繼續，你突然發現剛才還顯得合理的夢情節，現在完全是荒謬的了。
其實這個情況每天都發生。比如早上醒來後，你會可以回憶到剛才夢中的情節，你會覺得好笑，剛才夢中怎麽沒有察覺夢情節完全不合理，卻當真以為是合理的。
明白了就差不多類似這個情況。你不排斥經驗的表麵合理性的同時，發現經驗沒有一點是合理的。
好像有兩個“我”，一個“我”投入到經驗中的合理性，完全被思想概念左右。另一個我完全超越了這些表麵合理性，發現一切都不是第一個“我”認為的那個情況。“發生”不再是發生，到底是什麽？無法確定是什麽。“事情”不再是事情，無法確定是什麽。“原因”不再是原因，無法確定是什麽。“失敗”不再是失敗，無法確定是什麽。“高興”不再是高興，無法確定是什麽。“難過”無法確定是難過，無法確定是什麽。你開始品味到經驗好像是一股永無停息的能量流，一會兒是這樣，一會兒是那樣，一直在變化，但你不再確定到底是怎麽回事了。
第一個“我”還在那裏，這個“我”仍然繼續它思想上的“確定”。第二個我完全超越了第一個“我”，但不影響第一個“我”繼續運用思想概念。
你不需要去消滅那個繼續運用思想概念的那個“我”，它對於明白了的我來說，太不重要了。
上帝允許自己做夢，不等於說它在乎夢裏的情節。
我會嚐試著去做一個”明白者“，雖然心裏會十分抗拒，這種抗拒的背後有習慣有外界的影響等等。也許隻是因為我沒有真正”看清“吧。
但是這種”微妙品味“不也需要”我“的意誌嗎？這是我一直糊塗的地方。讀過幾本書，包括馬哈拉吉都在說，“要有渴望”。那個“渴望”難道不是我的自主意識嗎？我很難理解都是“上帝”在做。
明亮答：
你就直接去品嚐，忘了是否“有我”還是“沒有我”。一開始，不可能沒有“我”去品嚐的。肯定有一個主觀“我”去品嚐的。不要給自己負擔，我沒有說你必須先消滅了“我”才能品嚐。完全沒有這個必要。就算明白了，也不否定“我”感覺的。明白了無我不排斥表相裏麵感覺到“有我”。表相中感覺到“有我”和明白了無我絲毫不矛盾，不抵觸。
就說現在吧，我和你一樣是感覺到“有我”的。但我明白這個“有我”僅僅是表相，不是一個問題。同時我明白“有我”僅僅好像是無限震蕩頻率中的小小的一個波段。沒有關係。當“我”做什麽，就是無限在做。雖然感覺好像“我”在做，其實“我”和“做”都是無限的即時即刻呈現，並非真的有一個“我”在“做”。
明白了沒有“我”也沒有“做”的同時，不妨礙在經驗中感覺到“我”在“做”。
明白了無限頻率同時震蕩，不妨礙感覺到其中的某一個頻率。這不是一個矛盾。
明白了一切作為都不是源於個體“我”，但不妨礙感覺到好像是個體“我”做的。這不是一個矛盾。
是的，“微妙品嚐”當然一開始會感覺到是“我”的意誌。隨著品味的進行，微妙地，你會發現那位“我”越來越無法確定真的就是裝在身體裏麵的局限的“我”了，隨著品嚐的進行，那個“我”越來越無法確定是哪個“我”了，開始發散了。
一開始好像是“我”在品嚐。隨著品嚐的進行，你會感覺到有一種微妙的轉變，好像是無限能量在品味“我”，反過來了。
一開始好像是”我“在做瑜伽，隨著瑜伽的進行，微妙地轉化為無限自己在做瑜伽，而不是某個”我“在做。
再下去，你發現了一個奇怪的情況，好像不做瑜伽了，去看電影了，哈哈，瑜伽自動進行了，不需要你決定”做“還是”不做“，它自己自動地TAKE OVER了，”你“變成了乘客，它變成了司機。
我在做瑜伽？還是我在看電影？我開始分不清到底什麽情況了！這就是品味《等價》或《無分別心》。我到底在幹活工作，還是做瑜伽？開始分不清了！
再下去，你發現更奇怪的情況，瑜伽好像不是瑜伽，說不清是什麽在發生，”做“好像不是做，也說不清是什麽了，“我”好像即是我也不是我，說不清是什麽了。
再下去，“發生”？“不發生“？ 開始分不清了。我不否認表相經驗中的”發生“，但”發生“到底是啥‘東西’？無法確定！當我看到經驗中一個人從這裏走到那裏，真的是一個“人”在“走路”嗎？還是純粹經驗在變化，而並非真的有一個“人”在那裏？無法確定！再下去，真的有“變化”嗎？還是純粹的意識光呈現出各種色差變化，使得意識解釋出來“變化”這個概念？無法確定！
哈哈，我不知道。對於我來說，除了我還是我，一切都是我自己的能量。經驗中“看似”有你稱為“別人”的能量顯現在，但它們還是我自己的能量。
對於你來說，你可以說同樣的話。沒有矛盾。
如果你認為接近我的身體而得到某種能量，那絕對不是“我”做的，和“我”沒有任何關係，而是無限終極總能量的意誌，和“我”沒有關係，和“你”也沒有關係。更進一步說，能夠在文學城進入這個博客，也不是“你”或“我”的意誌，而是無限總能量的意誌，俗話說就是“上帝”的意誌。
隻有一個“因”，就是THAT。隻有一個“果”，就是THAT。如果你看了我的文章明白了，那不是“我”的功勞，而是無限終極能量自己明白了。貌似我寫出的博文，其實不是”我“寫的，是無限終極總能量的意誌。
當你看到前麵站著的“一個人”，你開始無法確定他的邊界從哪裏開始，到哪裏結束。你可以說這個“人”不再是思想上定義的人，而是一個由基本粒子構成的能量團。
同樣道理，當你看自己的手指翹起來。真的是“手指”翹起來？還是無限能量顯現出這個“經驗”來，其實沒有“翹起來”也沒有“手指”。你隻感覺到某種無法說的“變化”或“運動”，但你無法確定到底是什麽在變化或運動。
這種不確定，就是你越來越開始明白了。“人類邏輯”越來越顯的荒誕不經了。
思想一直在“確定”。思想確定眼前站著的就是一個“人”。但思想在騙你。真正的現實沒有一樣‘東西’可以確定，現實其實沒有‘東西’，也許隻有無窮無盡的“變化”。
再深入一步，你發現“變化”這個情況也同樣無法確定。什麽叫做“變化”？變化的參照物是什麽？你無法確定有任何參照係統。因而你連“變化”都無法確定真的就是思想上定義的變化概念。
到底是怎麽回事？啊，無法說，啊，無法說。
但又何必去說呢？
這些感覺很好。不就是瑜伽品味了嗎。請繼續下去。某個時刻，甚至越來越多的時刻，你會感覺到原來很MAKE SENSE的情況突然發現不那麽MAKE SENSE了。有時候突然會感覺到“不合理”了，怎麽會有身體？怎麽會有“事情”，到底怎麽回事？原先在思想上鐵定當真的合理性開始鬆動了。你開始品味到什麽都無法確定到底是什麽。原因不在確定是原因，結果不再確定是結果。眼前的“人物”不再就是人物了，好像是一股能量飄過。
你開始品味到隻有“變化”在進行，但沒有任何實體的‘東西’在變化。
也就是說，當一個“人”從一邊走到另一邊，你品味到了微妙的“變化”，但不確定真的有這個“人”在變化。
英文這樣說：I can see changing. But I no longer can be sure anything is changing. There is no certainty of THING to me.
一開始是以完成任務的感覺去修行的，越來越發現不是這麽回事，逐漸轉化成陶醉於“能量”中，好像把能量喝了下去，完全變成享受了。你不一定要去看電影。就是上班的路上，思想雖然告訴你在“上班的路上”，其實你發現思想告訴你的不對，而是無限能量流動震蕩，極度輕鬆愉快。
如果你認為（當然是思想上認為）需要修，我沒有說你必須停止修。你可以采取各種你認為可行的修行方式。但在修行中逐漸提高敏感度，某個時刻你會發現，原來“修行”不是原來思想上認為的修行，而是一中能量暢飲。這種微妙的轉化可能會被品味到。
思想上把“修行”解釋為簡單的修行。但修行遠遠多於修行，修行遠遠不同於修行，而是無限貌似出“修行”表相。其實是無限能量在流動。可以允許“修行”的表相經驗繼續下去。逐漸地你會品味到“修行”背後其實是《無限》的無法確定。
對於我來說，”卷入故事中“不就是修行嗎。
今晚準備和老婆去看新出來的大片《JOHN WICK3》，哈哈，你以為這就是俗事了。但對於我來說，大片本身不就是無限終極的神聖顯現嗎。我看電影，不就是自己看自己的神聖能量嗎。“看電影”不就是我的修行了嗎。難道非要去念佛經才算修行嗎。
一切都是GOD。你的一舉一動都是GOD的一舉一動。所以修行就是生活。
go to primal energy. 不就是一步到位了嗎。如果你可以一看就把一切看成是“PRIMAL ENERGY”，這可不是退而求其次。
我雖然在文章中說很多“看法”，比如說“無限終極能量“，比如說”大圓滿“。其實我平常不想這些概念。我就像喝酒那樣和”經驗“，暢飲”經驗“能量，享受陶醉於自己的能量中。一切看似不是自己的都是自己的能量。不思善惡好壞。完全是能量融合，不想什麽理論。
還請先生把腳步放慢一點點，回頭把話講清楚。否則我們隻會在頭腦裏像鸚鵡學舌般地重複你的智慧話語，而卻沒辦法真正地活出智慧來。