再談“真”和“幻” - 無限對於無限自己是無信息的

讀者：

這個好像我理解的有些不同。 
你說思想概念不真實，但是現實（比如說花草樹木，石頭汽車等）還是真實的，隻是無限的精細，不可知，用人類感官和思維，無法知道和了解。但是我曾說過，大意是，幻象（人）產生出來的任何事情東西都是幻象。你也表示支持。難道“幻象”的意思不是“不真實”嗎？我的意思是肉體人也是幻象啊，所以由這個肉體的人衍生出來的一切（不管是有形的桌椅板凳，還是無形的語言概念，這當中當然也包括桌椅板凳的概念，道德法律等）都是幻象，不真實。難道我跟你說的真不是一個意思？ 

我說一下我的理解，然後請指教。 

我覺得一切都不真實。思想概念當然不真實，這個我們好像一致。主要是你所說的“現實”，我理解你這個“現實”就是指桌椅板凳，花草樹木這些摸得著的東西（不知對否）。我是覺得這些也不真實，人們可能會說我看到了，我也摸到了，要是一把刀的話，我還可以用刀殺人呢，怎麽能說刀不真實。可是我想說，刀之所以像我們看到的樣子，是因為我們的感官限製，就像我們人類的眼睛隻能看到一定範圍內的光線（ 所謂可見光）但不說明超過這個範圍波長的光就不存在（不可見光）。聽覺也一樣也是一定範圍波長的聲音可以聽到，超過這個範圍就聽不到，其他的感官也一樣（味覺嗅覺），所以觸覺為什麽會例外呢？楊定一教授曾經舉過一個例子，試想一下有一種生物有一百種感官將會怎樣？（我們人類隻有五種）那也隻是一百種而已，和我們五十步與百步的差別。 

物理學我們曾經學過，所有的物質的最基本的粒子是原子，當時說原子不可再分，然後又說原子中間有原子核（質子和中子組成），電子圍繞原子核做高速旋轉運動。然後又說質子中子最小，不可分割，後來又說，又有更小的了，質子裏麵有誇克，中子裏麵也有誇克，而這回，誇克又是最小的了。我認為，這個發現可以無窮無盡下去，沒有最小隻有更小，隻是物理學的儀器不夠精密而已。（當然，不管儀器怎麽精密，也得通過人類的感官來收集數據，還是受限於感官，肯定得出的結論也是片麵的，不過我這裏不是想說這個，我是想討論現實真實不真實的問題。） 
如果無窮小下去就是什麽都沒有啊，好像物理學裏有一種測不準原理，還是什麽，大概就是到最後就是全變成波的形式了，就是能量啊，啥都沒有，但如果說都是能量，那世界就是到處都充滿了能量而已，而能量是沒有實體的也沒有形狀的，就是不真實啊。 

猜測而已，純粹是想請教。 

 

存在：

謝謝評論，不必要道歉，任何評論都給我們機會從新觀察一下現實。關於你認為我的意思：“思想概念不真實，但是現實（比如說花草樹木，石頭汽車等）還是真實的，隻是無限的精細，不可知”

第一句是對的，我是這個意思，第二句不對，我沒有說現實可以被命名為花草樹木石頭汽車，這種概念命名是完全是MIND的創造，現實雖然是真實的，但無法被命名為任何可以形成概念的‘東西’。我說的‘真實’不是指概念上的真實，而是直接指向那無法言說的本質：自己或‘THAT’。

我認為最好的理解方法是回憶一下我們晚上做的夢。夢裏也有花草樹木石頭汽車，夢裏其實包含一切白天醒來經驗中的‘東西’，夢裏也有‘太陽，月亮，宇宙，曆史’，白天經驗有的概念，夢裏也有，為什麽？因為夢和白天經驗是同一無二的意識創造出來的幻相，白天經驗不比夢經驗更真實，同樣，夢經驗不必白天經驗更虛假，夢經驗和白天經驗是同一意識的連續表象。這就是為什麽我說，就算現在是早上陽光照耀入我的書房，我在打字回複你的評論，但我無法確定現在到底算是醒來還是睡著，任何確定都是把經驗概念化了，創造出一個故事來自己“解釋”自己，其實就是忽悠。當你在夢經驗裏麵，你確實在視覺上看到了花草樹木陽光石頭，是MIND在命名它們是這些東西，但如果你從夢中醒來就明白了，那些在夢中被命名的花草樹木陽光石頭，真的就是這些獨立的‘東西’？不！這些‘東西’其實並不是任何東西，它們是夢經驗本身，我們無法說“經驗”是東西，因此任何經驗的顯現也都不是東西。當我們完全把經驗當真的時候，就會感覺到有無限多樣的‘東西’，這就是信息（INFORMATION）的膨脹，有太多的細節細致，MIND完全陷入了概念之中，不停地試圖解釋這些信息（INFORMATION），說這些是花草，那些是樹木，再那些是“人”。但一旦我們知道這一切都是純粹的經驗流之後，立刻發現所有的信息(INFORMATION)都是空的。最後隻留下一個單純的概念：經驗（EXPERIENCING），然後我們就觀察經驗了。隨著觀察的進行，某一刻我們突然會發現，經驗（EXPERIENCING）也好像無法命名為經驗（EXPERIENCING），“經驗”這個概念是最後一個概念，也不真的成立。這樣我們就開始品味到“無概念”的滋味了，到底發生什麽？誰在問？誰要答案？。也許根本就沒有屬於那位問者的答案？是不是那位“問者”本身都是一個MIND的產物（概念）？記得我在前一篇博文中提到，THAT對於THAT本身是沒有信息（INFORMATION）的。任何對於信息的追求都是因為把自己從自己中分離出去的反應。這就是為什麽RAMANA大師唯一的一個“方法”就是建議你不斷地詢問“我是誰？”

別被我的話嚇壞了，請放心，請放心。品嚐無概念（無信息）不意味著你要“消滅”一切概念，而是對一切概念不當真，讓MIND繼續產生概念，甚至卷入概念，你都無所謂不當真，這就是那篇《龍樹和大象》故事表達的意思。如果你“消滅”或“停止”概念，你怎麽生活啊，汽車衝過來，你說:“汽車是一個虛幻的概念，我不躲避”，這不是開悟，這是把“汽車是一個虛幻的概念”教條化了概念化了，創造出一個新的概念故事，又把夢當真了。這就是為什麽我說MIND是狡猾的。因此，如果你明白了龍樹的情況，你啥都不當真，該害怕就害怕，該安心就安心，該怎樣就怎樣，就是沒有“我”來批評“我”，這就是高級的不當真。這是非常微妙的，你不必接受我說的，你要自己體會。

總結一下“真”和“幻”。如果你在經驗中看經驗，一切當然是“真”的，就像龍樹大師被大象追趕的時刻，他不得不大喊“救救我”，否則經驗中的“身體”就結束了。但同時，如果我們把經驗看成是夢境，那麽經驗就是虛幻的了。這就是曹雪芹在紅樓夢裏麵感歎到：“真是假來假是真”。隻有真明白的那位才說的出這句話。人們花那麽多努力去研究《紅樓夢》，研究來研究去在研究故事情節裏麵人物的心理思想命運，但我認為曹雪芹寫這本小說的意義指向這一切都是一場“既真也幻”的夢故事，看似繁複，其實是“空”性的。