通過“老僧不避酒肉”寓言故事談談“無分別心”

先讓我們讀讀這個故事：

衆小僧師於一老僧。老僧不避酒肉。衆小僧惡之，然不敢拂其師。久忍不得，一小僧遂忿而曰:僧不能酒肉，吾師何不捨之？必捨之! 不捨，吾等將捨汝，投他師！

老僧笑曰: 明日吾與汝等共赴酒肉。

衆小僧惑，皆自忖: 待一日無妨，且看葫蘆中何藥。

翌日，老僧攜鋤與碗，率衆小僧同赴一亂葬之崗。自以鋤起一腐屍，取其肉而啖，又以碗取溝中汙水而飲。既甘之如酒肉，且笑而呼徒衆曰: 飲食在此，吾子無待！

衆小僧駭而大悟: 吾師得證無二，無分別心。吾師之為酒肉，非吾輩之為酒肉焉！

遂擁師歸，不復言他去者。

 

存在評論：

這個寓言故事其實概括了最高深的道理。你看看通篇不用任何宗教術語八股，不談什麽 “覺”，不談什麽“空幻”，也不談哲學，隻通過一個簡單的生活例子指向了最高深的道理。

如果讀者不仔細看的話，以為在討論和尚該不該吃美味佳肴的問題。小和尚看到老和尚和普通人一樣，不回避美味佳肴，小和尚就糾結了，既然學了佛，怎麽還可以執著於“酒肉”呢？既然成了大和尚，精通佛法，怎麽連“美味佳肴”都放不下？為什麽我們小和尚必須吃素，而他大師卻可以沉浸在酒肉裏麵？他這樣的行為如何得到我們的尊敬呢？然後大師帶大家去了墳場，挖出腐爛的屍體吃了起來，連屍水也喝。大家終於明白了，大師吃喝酒肉，並不是我們這些“人”思想上理解的吃喝酒肉，是THAT，是無限整體無二，是無分辨心。

如果要真的明白，光理解“無分別心”還是遠遠不透徹的。讓我們把這個問題說說透徹吧，你聽懂聽不懂是你的事，我管我說：

1) 普通人認為“吃素”容易開悟，“吃肉”就不容易開悟。好像“吃素”有什麽特別的神奇功能讓“人”開悟。其實，“吃”或“不吃”，“素食”或“肉食”都是表象經驗形式，和無二整體一點關係都沒有，無二整體不因為“吃”或“不吃”而增加什麽，也不因為“吃”或“不吃”而減少什麽，更不因為吃的“對象”是素菜還是酒肉而增加什麽或減少什麽。一切經驗形式都是思想解釋出來的情況。都是無限無二整體貌似出來的。思想上解釋成“我在吃酒肉”，但現實並非是思想解釋出來的這個情況。表麵上看思想解釋成“我在吃酒肉”這個故事，其實當下到底什麽在發生？無法知道，無解！ 就好像大海暫時呈現出一個“海浪”的圖象，並不可以說大海真的變成了海浪，思想的解釋永遠是片麵錯誤的，思想永恒無法確定到底發生了什麽，思想的特點就是簡單地下結論說“我在吃飯”了。思想就是一個解釋係統，通過對一幕幕無法確定的THAT能量進行簡單化的解釋，把“無限無二”片麵地歸納解釋為“有限的故事情節”比如“我在吃飯”，這就是幻覺。我並不是說現象是幻覺，而是說思想解釋出來的結論是幻覺。

2）上麵的寓言故事中大師去墳場吃腐爛的屍體，這是一種極端的行為。很多讀者讀完後，誤解成：“開悟”就可以去吃腐爛的屍體了，他們感歎“開悟”好難啊，以為開悟就像練功，練到“可以吃下腐爛的屍體”這個神奇功能才算到位。普通人錯以為“無分別心”就是不要分別“腐爛屍體”和“美味佳肴”了。這是徹頭徹尾的誤解！我一直強調，一切經驗呈現形式都不影響無限無二整體（THAT），這才是真正的“無分別心”。而不是在經驗中不分“腐爛屍體”和“美味佳肴”。大師去墳場吃腐爛屍體，不是因為大師享受這個經驗形式，而是大師通過這種貌似極端的經驗形式來對衝普通“人”的思維邏輯。除了起到對普通“人”的啟示作用外，大師平時肯定不會去吃腐爛屍體的。如果普通“人”讀完這篇寓言後認為，我做不到吃腐爛屍體。這很正常，為什麽你要做到呢？大師之所以去吃平常人不吃的東西，就是來說明吃或不吃，吃什麽或不吃什麽，都無關緊要，不因為吃什麽東西而增加或減少什麽，也不因為不吃什麽而增加或減少什麽。你不願意吃你不喜歡的東西，很好啊，這不是問題。這不是“分別心”。

分別心在於糾結下麵這些問題：

“我不該吃這個”或“我該吃這個”。

“我一定要做到這個”或“我一定不能做這個”。

“我一定要修改這個”或“我一定不能修改這個”。

“我喜歡這個”或“我不能喜歡這個”。

“我討厭這個”或“我不能討厭這個”。

“我一定要達到這個情況”或“我一定要避免這個情況”。

等等，等等，等等，

當思想裏麵出現“我應該”，“我一定”，“我必須”，“我要”，“我不要”，“我不能”，“我XXX”，這些都是隱隱的分別心。你的觀察就是觀察這些情緒的升起和消散。

請注意了，下麵我就開始深入一些講微妙的情況了，也是最關鍵的道理了：我沒有說你要壓抑製止思想上出現“分別心”，隻要有思想在運動，就會有“分別心”。思想和“分別心”是同義詞，是一體的，同生同滅的。當你發現了思想上的“分別心”，然後思想上就會產生“我不該有分別心”，哈哈哈哈，你上了思想的當了！“我不該有分別心”這個思想恰恰就是“分別心”本身！

思想理智是非常狡猾的，無孔不入的。前一個思想出現，後一個思想就上來修改前一個思想。一個思想去改正另一個思想。就這樣，思想理智的能量越來越強烈，思想理智的能量越來越強烈，就是個體分離的幻覺（EGO）越來越強烈。這就是為什麽很多人學了一輩子佛法，最後還是糾結這個糾結那個。

你能做什麽練什麽？你無法刻意地做什麽或練什麽，你隻能觀察這個有趣的情況，當思想中出現“我該怎樣怎樣”，就讓它去，一笑置之。當思想中出現“我不該怎樣怎樣”，也讓它去，一笑置之。當出現另一個思想企圖修改前一個思想的時候，你也觀察到了，也讓它去，一笑置之，沒有糾結。某一刻，“該”和“不該”還是繼續升起然後消散，但會越來越找不到“我”定位了。那些“該”和“不該”思想不知道是哪裏來的，就自動的來了，完全是自發的（SPONTANEOUS的）。你隨它們去，可以隨緣運行，會越來越沒有一個“我”在經驗中形成阻力，這就是無阻力的生活。換一個說法就是，生活在過它自己，不需要“我”。

然後逐漸地，“該”和“不該”思想好像也不太清楚了，變的模糊了，好像“該”也是“不該”，“不該”也是“該”，事情會非常精準的被完成，你不清楚是“誰”完成了，“誰”的定位越來越沒有意義，“犯錯”或“不犯錯”的概念也越來越模糊了。

有人問我：“你為什麽做這個？”

我隻能回答他“我不知道”，“我什麽都沒做”，“是它（那個）自己做的”。