在的情態

日過天頂，人經滄桑，陶淵明“羨萬物之得時，感吾生之行休”。我也有類似的感受，但沒有那麽悲觀，隻是對海德格爾關於在的情態有了更深的理解。

海德格爾的Dasein，特指人的存在，一般被譯為“親在”，“此在”，其實，中文裏有一個成語更合適。如果把語句“人生在世”的順序稍作顛倒，“在世人生”則更接近Dasein的原意，人的在世之在。“在世人生”雖不夠簡練但意思卻相對精準，以後我將用“在世人生”來指稱Dasein。

對海德格爾來說，情態(Stimmung)是顯現人類存在的必要途徑。在《存在與時間》第六章裏，海氏問，在世人生，作為一個整體，是如何向我們顯現的? 他的答案是，在世人生通過焦慮(Angst)向我們顯現，從而被定義為關切(Sorge)。

在海德格爾的概念係統裏，焦慮是一種基本情態。它與日常語言裏的焦慮不同，不是“無休止的擔心與著急”的意思。海氏認為，焦慮是一種罕見且微妙的情態，它甚至是一種寧靜祥和的感受，自由的真我在這種情態下首次進入存在。換言之，焦慮是當自我首次將自身與世界區別開來，開始有自我意識時的一種基本情態。

在德語裏，Angst還有一層意思，即恐懼。海氏強調焦慮也不同於恐懼。恐懼也是一種情態，但它總是對某種確定東西的恐懼，當引發恐懼的這一對象被移除後，恐懼便會消失。焦慮則不然，它沒有特定對象，即便有所栺向也不確定，它是對作為整體的在世人生的焦慮。莊子在《齊物論》裏講，小恐惴惴，大恐縵縵。恐懼大致相當於莊子的“小恐”，焦慮則大致相當於莊子的“大恐”。

上班路上，後院樹下，山野崖畔，甚至廁所間內，偶爾獨處靜思，漫漫大恐常不知從何而來。弱水三千，隻飲一瓢，廣廈萬間，僅居一室，富貴非吾願，帝鄉不可期，既息交以絕遊，世與我已相遺，可我還象螞蟻一樣，日日往返於途，天天重複於務，月月計較薪水賬單，年年感歎來日無多，所有這一切意義何在? 胡為惶惶欲何之？

假如我現在放下這一切，學陶淵明，歸去來兮，又當如何? 每當這一高貴的念頭一閃現，縵縵大恐頓時被惴惴小恐所取代。冥冥之中有兩個聲音在爭論，一個來自他我(Dasman)，一個來自真我(Eigentlichkeit)。

他我: 老爺，使不得! 房貸還沒還清，太太還需新衣，少爺還沒搞定，老太太還在期盼......
真我: 曆代文人著文作賦都對陶淵明讚賞有加，如今我想身體力行，怎麽就不行了呢?
他我: 那些文人在忽悠您那。
真我: 怎麽是忽悠我?
他我: 每一枚硬幣都有兩麵，他們隻給你看一麵。
真我: 另一麵呢?
他我: 陶淵明不為五鬥米折腰，卻為一壺酒潦倒。
真我: 我不好酒。
他我: 他一個人寄情山水，全家人跟著受窮。
真我: 我為自己個活一回，不行嗎?
他我: 不行! 做人不能不負責任。
真我: 我什麽時候才能為自己個活著?
他我: 春蠶到死絲方盡，蠟燭成灰淚始幹。
真我無話可說。

我抽了自己一個嘴巴，真我他我一齊感覺到了疼痛，於是，真我自責，大白天的，怎麽就做起夢來了，也不看看自己的戰線拉得有多長，如何敢有學陶淵明的想法? 他我安慰道，能把生命投射到趨死之在上，雖屬精神操作，也算難能可貴。

海德格爾還有一個基本情態叫關切(Sorge)，它定義著在世人生。那兩個聲音所說的，林林總總，加在一起，應該就是這個關切，或稱牽掛。人生在世，不可能沒有牽掛。春蠶蠟燭之喻，翻譯成海德格爾的話，應該是，真我隻有在麵對死亡的時候才會現出真身。

海德格爾雖卷入納粹政治，但人們對他的存在主義仍不乏濃厚的興趣，其主要原因應該是，在揭示人生真諦這一點上，他的理論非常有說服力。他以學者的冷靜，通過在的情態，揭示出人生的無奈: 人生在世，真正的自由隻以兩種形式存在，或存在於把生命投射到趨死之在的精神操作之中，或存在於選擇趨死之在的最高表達形式的瞬間。