宗教不宜混濫論

 

宗教不宜混濫論

（因講經者每喜談宗而發）

印光大師 著

 

　　如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗（此約後世說，當初但隻圓頓教耳）。中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來麵目。後世名之曰宗。既見本來麵目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裏話。六度萬行，皆是自己家裏事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。

　　及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有嗬佛罵祖，斥經教，撥淨土者（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣）。以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。

　　今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識隻為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛淩祖排因撥果而已。古人語言，絕未曉了。衲僧本分，何曾夢見。

　　今將宗教語言意致，略為分別。用冀唯得其益，不受其病也。何謂宗何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也（此對宗說，故以體為宗。若就教論，即名為體。教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論）。教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆詮妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，唯學會透。是認指為月，不複知有真月矣。惜哉。

　　又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明詔，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，三軍傾覆。祖印一泄，五宗喪亡。

　　未悟以前，隻許參究話頭，不準翻閱禪書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明了。尚須曆緣鍛煉，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀仿佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，隻是泥龍畫餅，豈能致雨充饑。所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。

　　又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，曆曆分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛（此理即也）。若得此意（此名字及觀行初心也），定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣（此觀行至究竟也）。

　　所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者（汾州無業，三終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏，見育王山誌）。有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者（棲賢湜三終大藏，皆如此）。有畢生日持一部法華者（永明壽，首山念）。有看經唯恐打差（差音叉，去聲，異也），貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者（仰山寂）。有持觀音聖號者（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附）。有持準提神咒者（金華俱胝和尚）。有日課百八佛事者（永明壽，一部法華，亦在百八之數）。有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者（大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食）。有一日不作，一日不食者（百丈海）。至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有雲，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久曆年所，躬行苦行（如溈山作典座，雪峰作飯頭之類）。無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻瀆經論也。

　　是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合，異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。

　　教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦複如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬裏矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。

　　克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不舍一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又複胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖複群相俱現，仍然了無一物。雖複了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。

　　教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解（即宗門大徹大悟也），方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。

　　教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，淨智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音（綸音即聖旨）。今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印；在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，幹屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，鹹皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人家扛子，撐自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。

　　須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至孤負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。

　　予嚐勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麽。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。達磨雲，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。

　　書至此，有傍不甘者嗬曰：“佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多羅嗦，分疆立界為。予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲舍東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版（輿版即地輿圖）。

　　若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。”

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【注】

（1）因不忍坐視佛教界的問題存在下去，於是寫了這篇《宗教不宜混濫論》，印光大師用“常慚”的筆名，發表在上海的《佛學叢報》上。

（2）《宗教不宜混濫論》論文收在《印光法師文鈔》原版正編第二冊第九頁至第十二頁(雙麵為一頁)。