淨土十疑論講記01

淨土十疑論講記

隋　天台智者大師　說

智圓法師　講解

 

　　智者大師略傳

　　首先講述天台教主智者大師的簡傳。大師名智顗，俗姓陳，父梁益陽侯，母徐氏。那時，母親夢到五彩香煙縈繞在胸懷，想要拂去。聽到聲音說：“宿世的因緣寄托於王道，福德自然而來，哪裏能拂去？”母親又夢到吞白鼠。如是再三，覺得奇怪，就去占卜。占卜師說：“這是白龍之兆。”在大師誕生的那天夜裏，房間裏一片洞明，接連兩個夜晚光明才隱去。大師眼睛具有雙重瞳仁，眉分八彩，具有古聖人唐堯和大舜的靈相。家中裏裏外外都很歡喜，大擺宴席而作慶賀。忽然有兩個僧人叩門說：“善哉！孩子有這麽重的功德，一定會出家。”說完隱去。前來的賓客都感覺奇異。徐氏回憶起先前的靈瑞，就給大師取名為“王道”。兼由後來光明滿室的相，又叫他“光道”。所以，大師小時候有“王道”和“光道”兩個名字。

　　大師童年，臥床時一定合掌，坐起來一定麵向西方，等到年齡稍大一些，口裏不亂吃，見到聖像就禮拜，逢遇僧人一定恭敬。七歲時，他喜歡到伽藍靜處，僧人們很驚訝他的心意、誌向。給他口授《普門品》，才說一遍，他就能記得。

　　十七歲發誓作沙門，十八歲出家，二十歲受具足戒，精通律藏，而且常常歡喜住在禪悅中。二十三歲時，《法華經》的傳記裏說，大師前往光州大蘇山慧思禪師處從學。慧思禪師每每歎道：從前在靈山會上我們同聽《法華經》，宿緣所追，今天又來了。就向他指示普賢行法，宣說四安樂行。智者大師在這山上行法華三昧，才經過三個晚上，誦《藥王品》，心緣苦行，到“是真精進”一句就發了解悟。見到和慧思禪師處在靈鷲山七寶淨土，八萬菩薩、一萬二千聲聞，共同聽佛說法。由此，慧思禪師說：不是你不能感，不是我不能識，這是法華三昧的前方便。這本書的注裏寫道：道宣律祖曾經問天人：陳朝的慧思禪師、隋朝的智者大師功德超群，從前在靈山會上同聽《法華經》，不知道他們往昔是誰，也都合乎佛的心意而說經法嗎？天人回答：他們本來都是古佛，化現為遊方的聖人。慧思禪師是觀世音菩薩，《普門品》裏講到他的功德。智者大師是藥王菩薩，在日月淨名德佛的時代出興於世，當時頓舍身體供養法，《法華經·藥王品》中講到他的修行。他們不但今天弘揚經法，在久遠前佛滅度時講《法華經》，過去千佛出世以及賢劫三佛出世，都跟今天一樣，他們深深契會佛經法的要旨。

　　後來大師又去了西州白沙山，像前麵一樣入觀，凡是對經文有疑惑處，就見到慧思禪師在秘密境界中給他做解釋。那時，慧思禪師常常讓智者大師代講經論，而自己親自拿著如意在作觀聽。慧思大師對學徒們說：這是我的意兒，隻恨他定力還少。（意思是，慧思大師佛法的智慧已經傳到智者大師的心裏了。）再說，智者大師學成之後就辭別師父。慧思大師說：你跟陳國有緣，去了一定能做利益。慧思大師前往南嶽，而智者大師去了金陵（即南京）。

　　智者大師到了金陵，在瓦官寺八年。講《法華經》，梁朝、陳朝的大德都來請議，當時王侯高層都停止上朝的事前來參與法會。當智者大師最初開講《序品》，到“文殊答問”的末尾，忽然靈山一會現在虛空中，當時有三五個人見到。天上雨下妙花，鮮白的顏色，這妙花有三十多瓣花葉，葉和葉相連，在虛空中不墜下，高一尺多，好似蓮花的葉子。當講到《寶塔品》時，聽眾中有的夢到瓦官寺是三變淨土，釋迦佛的分身遍滿八方。又有的見到普賢菩薩從遠方而來的境相。當時得到法雨的利益以及冥冥中得利益的事件不可計數。那時大師講《法華經》，感得普賢菩薩乘著白象駕臨在前麵說法。當時大師以五時八教判釋，一代時教無不窮盡。

　　自從大師三十歲到了南京以後，中間經曆了八年。大師總在語默之際，每每思維山林泉澤時就會夢到萬重險崖，白雲和日輪伴隨在山崖的旁邊，下麵是茫茫無際的蒼海澄清地流過。又見到一個僧人搖著手伸著手臂，到山路邊挽著大師上山等等。以這個夢告訴門人，門人都說：這是天台山。因而大師和慧辯等二十多人往南過來，入天台山隱居。

　　大師在佛隴卜居，在華頂降魔。那年，大師在九月進了天台山後，住在華頂峰。有天晚上，大師在峰巔的石座上靜坐思維，正在熏煉頭陀時，忽然狂風大作，雷震山洞，出現強軟兩大魔頭，對大師凶猛襲擊。但大師洞徹了諸法實相，不為所動，仍然安然端坐，因此兩大魔頭也無可奈何，敗退而去。陳少主又請大師住在金陵光宅寺講《法華經》。隋太子（即後來的隋煬帝）在大師前受戒，而且供上大師的名號為“智者”，從此稱為“智者大師”。接著大師在荊州玉泉給關公傳授五戒，宣說《法華玄義》《摩訶止觀》。五十八歲歸天台，六十歲講授各種法門，安然入寂，龕藏在佛隴西南峰。隋煬帝大業元年打開來看，隻有空空的床和帳，大師的肉身已經不見了。

　　大師生平造寺三十六所，造經十五大藏，造像八十萬軀，剃度一萬四千人，傳法三十二人，得悟的人有一千多，三十年隻有一件衲衣。

　　（參考《天台九祖傳》《法華傳記》《靈峰宗論》等。）

　　第一疑

　　問：諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生，隻應願生三界，於五濁三途中救苦眾生。因何求生淨土，自安其生，舍離眾生。則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。

　　提問：諸佛菩薩有大慈悲心，要做的就是利益眾生，除此之外沒別的事了。而要利益眾生隻應當生在三界，在五濁三途裏救苦眾生。為什麽還求生淨土，自安其身，舍離眾生呢？成了沒有大慈悲，專門辦自利，會障礙菩提道的。

　　意思是，本來應在穢土五濁三途中救苦眾生，你卻跑到淨土去，你走錯方向了。這個做法完全不對，大乘道的根本是大悲心，舍眾生取淨土是專求自利，這樣做違背大悲心，會障礙菩提道。這裏還會說，你這樣走延緩了成道的進程，或者從大乘退入小乘，或者是自私的行為等等。

　　聽到這一類解說，很多人就認為非常對。既然修大乘，要以大悲心利眾，那當然唯一應生在穢土，不離開諸父母有情而去利益他們，哪裏能以自利為主呢？聽到這種說法，很多人就放棄淨土，認為求生淨土不對，障菩提道或者延緩菩提道、退入小乘等等。

　　對此以八個字來回答：第一、分清階段；第二、抉擇因緣。以階段劃分，菩薩有兩種，得無生忍的菩薩和未得無生忍的菩薩。前者應以利他為主，後者應以自利為主。在抉擇因緣上，從未得無生忍的諸小菩薩而言，要看在穢土成就無生忍容易，還是在淨土成就無生忍容易。抉擇後發現，在淨土依佛能迅速成就無生忍，加速了菩提道，能真正完成大悲利他事業，因此應當毅然決然地求生淨土。

　　第一、分清階段

　　答：菩薩有二種。一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫，凡夫菩薩者，要須常不離佛。忍力成就，方堪處三界內。於惡世中，救苦眾生。

　　這裏說到，不能籠統地判斷各類菩薩的情況，從初發心到成佛之間是有一段曆程的，分清階段就不至於把對高位菩薩的要求放在低位菩薩上來做批評。就像人發展到壯年階段做大事業要有一個過程，不能說凡是人都要為社會、國家做貢獻，以這項要求去斥責嬰兒、兒童。

　　菩薩按照修學的階段可以分成兩種：一、長時間修行菩薩道，證得了無生法忍。對這種人真的要嗬責：你已經有了本領，在客塵境界裏不會迷失，有能力利益眾生，那當然應以利生為主。而你卻跑到淨土去，不管眾生，這是應當嗬斥的。就像一個人經過童年、少年、青年時代的求學，有了造福社會的能力，而他卻舍離社會，隻求個人安逸，那是應當嗬責的。

　　二、沒有得無生忍力，一直到初發心凡夫之間，這些凡夫菩薩須要常常不離開佛。等到成就忍力後，才有能力處在三界內，在惡世中救度苦眾生。對這一類菩薩不應嗬責。就好比不應嗬責兒童、少年等：你們為什麽不出來服務社會？為什麽還要讀書，不盡全力去做利人的事情？這種嗬責是不當的。

　　故智度論雲：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。

　　前麵問者覺得很在理，作為修大乘道者，當然要生在惡世界救苦眾生，因為我有大悲心。這裏就引龍樹菩薩《大智度論》裏的話作為立宗。論中說：一個具縛凡夫說有大悲心，發願要生在惡世界中救苦眾生，一點對的地方都沒有，大錯特錯。

　　這個立論非常驚人，為了讓大家信受，下麵說出理由。

　　第二、抉擇因緣

　　現在不談得無生忍的諸大菩薩，他們自然知道要化身塵刹利益苦難眾生，不必我們來教導。我們主要抉擇未得無生忍力的凡夫菩薩應何去何從，選擇生淨土還是生穢土。對此又要理智地透過因緣觀來決定，並非憑個人似是而非的想法、憑感覺或者隨聲附和。隻有以理智力看到了緣起，看到了哪條路更有利益，才能做出正確的選擇。對此分成兩條來論斷：一、穢土修行得無生忍完成利他為難行道；二、淨土修行得無生忍完成利他為易行道。

　　一、穢土修行得無生忍完成利他為難行道

　　何以故？惡世界，煩惱強。自無忍力，心隨境轉。聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生。假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三途，經無量劫。從地獄出，受貧賤身。若不逢善知識，還墮地獄。如此輪回，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。

　　這裏顯示出大錯特錯的情形，的確一無是處。也就是沒有抉擇好因緣，選錯了道路，導致一錯百錯、千錯、萬錯，在輪回裏無數劫，直到今天沒有救一個人出輪回，自己還沉淪了無數劫，仍是凡夫。這就看出這種做法一無是處，這種說法隻是不切實際的高調，害人不淺。

　　這一段證成下凡眾生有悲願生惡世界救眾生無有是處。證成方法是從前到後看，今生、來世、第三生是怎麽發展的，這條路走得通還是走不通，是自他兼利還是自他兼損？必須看清楚。之後會發現走這條路一無是處，從而幡然醒悟，力求往生。

　　證成這條路要從因緣上看，除了內外因緣外沒有其他的支配力量。內煩惱強，外世界惡，又沒有無生忍力，那決定心隨境轉，被聲色所縛，墮入三途，自身尚且不能救，又怎能救眾生呢？

　　“假令得生人中”以下是講“三世冤”的狀況。第一種是聖道難得。要知道，我們無始以來造的業太亂，今生能遇佛法，來世很難再遇。就像黑暗中隻有刹那閃電明亮那樣，偶爾有善根發現，之後又陷在各種惡劣習氣當中。我們的識田裏有遇聖道的種子，也有偏離聖道的種子，後者的比例非常大。所以，即使轉到人中也馬上迷了，根本不相信佛法，造罪業或者入外道去了。第二種情況，因為世間福德力大，做國王大臣，富貴自在。然而慢心很大，縱然遇到善知識，也不聽善知識教導，隻聽自己的。像這樣造盡罪業，所以第三世就下惡趣，而“三途一報五千劫”，非常漫長。再往後麵去看，假使無量劫以後從地獄出來，那時受貧賤身，不遇善知識，又要墮地獄。

　　像這樣，一念之差選錯了路，那真是無量劫又無量劫了。最後大師說，“如是輪回，至於今日，人人皆如是。”也就是，今生修行的人前世都修過道，曆程基本都是這樣。這就可見，從過去久遠劫以來，就喜歡待在穢土裏，但是沒有出頭之日。所以，往過去看這條路，會發現相當難走，到今天都沒成功，還是惑業深重的凡夫。如果還按這條路走，那可以預計未來的情況也差不多。這樣當然是難行道。

　　這裏的難就在於時時會墮落，不是一生墮落就是兩生墮落。連自己都墮入惡趣，還怎麽救眾生呢？現在要探究，為什麽會墮落呢？沒有得無生忍力，煩惱這麽強，處在這麽惡濁的世界，一碰到境界就會發生貪嗔。譬如悅意境一出來，不能住在它的無生上，那馬上起貪。不悅意境一現前，沒辦法住在空性中，結果就起嗔。像這樣很快就發生貪嗔，根本把握不住，一個業現行就足以讓自己墮落惡趣。

　　有人說：真是這樣嗎？

　　一般的初發心菩薩道力不足，這種事情太多了。譬如祇夜多尊者，九十一劫前是長者子，當時厭舍五欲，很想出家。他如果出家一定能斷煩惱，證得聖果。但父母不允許，逼他成家。他娶妻生子後，還是要求出家，當時他的父母叫他的兒子抱住他說：“父親！你舍開我，今後誰養我啊？如果你一定要去，那先把我殺了再走。”他看到這樣心就軟了，不忍心走，說：“為了你，父親不再出家了。”由於當時起了愛，沒能出離，之後一直在六道裏輪轉。可見非常困難。

　　再說，即使發了菩提心也很難完成。像舍利弗尊者，過去世遇到乞眼的因緣，那人要眼睛，給了眼睛對方卻嫌髒，扔在地上踩。結果尊者沒法忍受，在六十劫中退入小乘。另外，《僧護因緣經》裏講到，在迦葉佛時代，很多修行人違背因果，一下子掉到地獄裏，一直到釋迦佛出世還在地獄裏受苦。他們當時也是一番好心出家修行等，但凡夫沒辦法把握自心，一下子錯亂因果就掉落下去了。再者，《賢愚經》等裏講了很多類似的公案，他們都是在前佛時期錯亂因果而墮落的。

　　近世也有很多這方麵的事例。比如雁蕩僧轉世為秦檜，前一世修道沒有求生淨土，第二世落在世上得大富貴。由於人的心中潛藏很多煩惱種子，一遇到相應的境緣，就容易起奸詐、虛偽、嫉妒等的心，結果造了大惡業而墮落。再者，法華尼轉世為歌妓。她前世常誦《法華經》，但由於人的業很複雜，轉世卻淪落風塵。

　　我們考察自身，如今處在五濁非常熾盛的時代，又沒有證空性的力量，口頭談高調非常容易，但一遇境煩惱馬上現行，速度太快，無法控製。而且煩惱一出來，幾小時、幾天、幾月都陷在裏麵，說明業力強。再者，人的我慢非常大、非常邪。我們隻要去深深地探究集諦機製，就會發現邪性的力量特別強。比如貪色、貪財、貪名、貪位等，都是與生俱來的，力量特別大。而在無生忍上如何呢？兩者相較誰的力量大？發現後者隻是口頭空談，前者的力量非常大，一遇境就迅猛地現行。有的已經深入骨髓，都不必想，一出來就是。這是什麽原因？多生習氣如油入麵，難以拔除，已經串習到了任運而起的地步。譬如見到異性，如果境緣比較強，那一般的凡夫俗子沒有不陷落的。雖然暫時避開環境去修行，但由於沒有成就道力，來世以施戒修的福德力，會轉成高官富豪等，那時就隨欲自在了，會發展到非常可怕的地步。聲色五欲盡情享受，跟曆史上的墮落者一樣。那時如果美色的境緣特別大，那誰能把持？或者處在很高的權勢風光中，誰不是縱自己的意快活一時，受罪萬世？

　　像這樣多方麵去衡量，就發現墮落率非常高，一世不墮難免兩世要墮，一墮下去無數劫都爬不出來。可見，選擇在濁世成就無生忍力度眾生非常困難。連自身都難以免於墮落，又怎麽去救眾生？所以這條路是很凶險的。

　　二、淨土修行得無生忍完成利他為易行道

　　這又要通過正反麵的顯示，來認清這條道路的殊勝。首先通過四個譬喻顯示，如果不生淨土，光憑一個悲願、一種簡單的衝動，效果適得其反，不但不能自他兼利，反而自他皆損。接著從正麵顯示往生淨土成功的路線。當我們看到它一、二、三各步的走法，發現這是一條隻進不退、疾速完成的路以後，就知道它是易行道。

　　首先以譬喻來做反顯。

　　故維摩經雲：自疾不能救，而能救諸疾人？又智度論雲：譬如二人，各有親眷為水所溺。一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩，亦複如是。如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。又論雲：譬如嬰兒，不得離母。若也離母，或墮坑井，渴乳而死。又如鳥子，翅羽未成，隻得依樹傳枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空，自在無礙。

　　看了《大智度論》的這些法語有一個想法：我們的意願往往和實際情況不符。所以，慈悲要用智慧來駕馭，信心也要由智慧來攝持，否則必定落在兩大過失裏：一、慈悲出禍害；二、自信成狂妄。前兩個譬喻——病喻和救難喻，說明如果沒有智慧，慈悲出禍害的狀況；後麵的嬰兒喻和鳥子喻，呈現出不以智慧攝持，自信成狂妄的大過失。

　　首先要看到慈悲是怎麽出禍害的。第一、病喻。這是指一種盲目的慈悲行為，認為天下有很多飽受病苦的人，我一定要去救。然而不能審視自身的狀況，連自身同樣的病都無法治好，怎麽能治天下的疾苦呢？這就是愚癡。如果還硬要去做，那當然難免無照行醫、庸醫殺人的過失，一個人也治不好，反而治壞了一大片。

　　第二、救難喻。有兩個人，各自的親眷都淹在水裏。其中一人自身沒有方便力，在看到別人溺水時，認為我要奮不顧身，一定要救起他來，卻連自己不會遊泳都不知道。這種盲目的衝動使自他都陷溺，一個也救不起來，反而都喪身水中。另一個人雖然有慈悲，但他想到盲目下去不但救不了人，還會把自己搭進去。之後就想：我先去找一艘船，再駕到水裏去。由於具方便力的緣故，慈悲的心願能得以實現，不但自己不會溺水，還可以救起千萬人。以這個原因，必須到淨土去常親近佛，得無生忍力後再來救眾生。

　　接著兩個譬喻明顯地說明，自信狂妄會毀滅自己。第三、嬰兒喻。嬰兒以為我要獨立，不必依靠母親。他太高估自己的能力，沒有母親長時的培養、哺育、將護等，必然很快掉到坑井裏死掉，或者由於缺奶而死掉，這是狂妄的過失。

　　第四、鳥子喻。鳥子以為我現在必須在高空飛翔，才證明我的能力。豈不知要先有一段依傍樹枝逐漸發展羽翼的過程，不能盲目撲向高空，那必定墜落而亡。這說明初發心菩薩首先要不離佛、不離淨土，得到長養，充實力量，然後才能自在無礙地普度眾生。如果不知自身能力大小，憑著標榜自我的自信莽撞而行，那必然過早地結束自己道的生命，這都是不理智的。

　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生。廣施佛事，任意自在。故論雲：遊戲地獄行者，生彼國得無生忍已，還入生死國，教化地獄受苦眾生。 以是因緣， 求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也。

　　這是從正麵指示第二條路。凡夫自身沒有力量，必須專一地希求依止阿彌陀佛往生淨土。這一條路如何呢？要看到多生的路線，第一生念佛，臨終蒙佛接引往生，第二生見佛得忍，第三生來三界救度眾生，隨意自在。這裏的“第三生”隻是權巧的表達，實際並非像凡夫一樣有輪回的受生，隻不過是隨自身的願力，舍淨土壽到世間界裏隨意自在地救苦眾生。這就看到，這條路走得通，能完成大悲心利他的事業，因此是速成菩提的道。

　　本論是這樣指示這條路的：我們作為初發心的凡夫，沒有在生死海裏泛舟救眾生的能力，就像剛誕生的嬰兒，沒有成人做事業的能力一樣。所以，首先要依止一位母親，她是阿彌陀佛，要依止一個非常好的環境，它是極樂世界。在那裏得到母親阿彌陀佛以及兄長清淨海眾菩薩的護養，並常常沐浴在德水、輕風、光明等中，受到環境的滋養，開發本心，去除惑業，這樣逐漸得成無生忍力。得到殊勝的成就以後，就可以入園林遊戲地門，來三界裏自在利益眾生，是這樣一條路。因此說到，我們凡夫現在沒有力量，唯一要專念阿彌陀佛，成就念佛三昧，一心住在佛念上。由於淨業成就的緣故，臨終一收念就生到淨土，決定沒有疑惑。這就是第一步——見佛往生。

　　再看第二步，到了淨土以後見阿彌陀佛，佛一加被就會悟無生，這樣就得到大成就。

　　第三步，證得無生忍以後，由於最初都有悲願要到苦世界裏度眾生，這時就能生三界，在五濁三途中救苦眾生，甚至像地藏菩薩一樣到地獄裏度眾生。無論在什麽境界裏，都不會被聲色所縛，不會心隨境轉，不會迷失一靈真性，這樣就真正實現了普賢行願。所謂“我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界”，以及“蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界”等等。入生死海中攝持一切眾生，讓他們發菩提心，把他們都安置在無上菩提妙道當中。這就完成了大乘普度眾生的事業。

　　為了速成這條大道，速疾成滿普度眾生的心願，要求生淨土。這條路容易達成，容易實現，會達到圓滿。它也是一乘成佛之道，也是得彌陀悲願力攝持而速疾成佛之道，因此，《十住毗婆沙論》稱之為“易行道”。

　　總結

　　對於初發心的菩薩而言，決定要求生淨土，這是十分明智、確定的路線。從正反兩方麵觀察。如果選擇生穢土，那就成了難行道，按普遍情況來看是一條絕路，非常危險，一墮就是無量劫，屬於自不量力。這是由於慈悲沒有以理智攝持，高估自己的能力，做出輕率的選擇。很多人以此障住道的生命，不但沒救起眾生，反而被自身的罪業力拖入惡趣，或者犯下“庸醫誤人”的過失。相反，如果選擇生淨土，這是一乘、圓滿、不可思議、極其殊勝的道路，依仗的是阿彌陀佛無量劫來成就的願力，在凡夫目前的份上來說，是非常理智的選擇。明白了道路，知道自身的力量，知道佛的慈悲、淨土的殊勝，那隻要有信願，走這條路決定速成，最終完成大悲願力。

　　這樣看到後就知道，每個初發心菩薩在立了悲願，明白了道路以後，都應該去淨土親近佛，因為要集聚非常多的因緣才能迅速成就無生忍力，實現悲願。因緣不集聚就非常難，雖然有一個心願，但自身的煩惱力、外在的因緣力，以及各種錯綜複雜的業力牽扯等，會延緩進程，導致無數劫都無法實現。而走往生淨土這條路，由於有佛力攝持，各方麵都給你準備好了，極其方便，所以生到淨土後，在完成無生忍力的因緣上非常有優勢、非常殊勝。從得到的身、依止的師友、所處的環境、聽到的法門以及壽命等因素去看，全是圓滿的，叫做身圓滿、師圓滿、友圓滿、法圓滿、時圓滿等等。總之，一點退轉也沒有，全是上進的順緣，刹那間就能積無數資糧，聞到什麽法都能開發無數的菩提善根。像這樣，在大緣起上能迅速成滿無生忍力的緣故，必須往這個大緣起上走。

　　在《華嚴經》中，普賢菩薩先給華嚴海眾宣說十大願王，但這對凡夫來說非常遙遠，如果沒有一個勝妙捷徑，那非常難以完成。而阿彌陀佛的淨土是速疾完成的大緣起場合，因此，普賢菩薩率領海眾一致導歸極樂世界，因為容易迅速完成普賢願海的緣故。而普賢願海就落實在化現在塵塵刹刹裏，以周遍、無間、恒常的方式利益一切有情。看到《華嚴》最終的結歸處在西方淨土後，就應當知道，這是一切菩提行者共同要走的捷徑。像這樣，看到大家都往那邊走，不這樣走就很糟糕，這時自心就真正能定下來了，為了完成大悲誓願，首先往生西方淨土。