養生隨筆門外談（三. 道可道，非常道。名可名，非常名）

三. 道可道，非常道。名可名，非常名

《老子·道德經》中有養生之道嗎？

 

說到莊子不追溯到老子，就像談孟子不尋根孔子一般，才是真正的“迎之不見其首，隨之不見其後”。

 

二千五百年前當李耳在竹簡上刻下“道可道，非常道。名可名，非常名。”的這一句開始，他就成了華裔後代共同的“老子”。能被後代當成父親來頂禮膜拜的人物，其結局一定是從祭壇走上神壇。

 

孔子是後來居上的人物，可是他再風光至極，依舊隻能享有祭壇而不是神壇。其實大家看看對孔子對稱謂就容易明白了，曆朝曆代從來隻將孔子當老師看。尊為師和尊為父的區別是非常明顯的，《三字經》中用了六個字來概括：“養不教，父之過，教不嚴，師之惰”。

 

子女的過失是要算在父親身上的，所以父親責無旁貸。學生的將來能否有出息，才和老師有關，但是大不了也就是衡量一下老師水平高低而已，同時還可以用“師傅領進門，修行看個人”的說辭來原諒。

 

曆史上這樣的例子舉不勝舉，遠的不說，看看光緒帝就明白了。明明這位皇帝是受到他的老師翁同龢拖累。翁大師飽學不假，卻無能無術。不僅僅沒有能匡扶帝業，還害得光緒對外喪權辱國，對內逼宮失道。可是後人多半將光緒的過失歸罪在他“親爸爸”慈禧老佛爺身上，翁同龢卻沒人願意去追責。

 

責任輕重到頭來區分出威望的高下。能為人師表，可以造就一批當時的棟梁之才。如果能做師表中的師表，就可以造就幾朝幾代的棟梁之才。成就不可謂不小，但是老師也好，先師也好，絕對不會被神話的，都是用時朝前不用時朝後的主。孔子在被“獨尊儒術”的年代裏當成聖人供著，到後來被直呼為孔丘，再後來被鄙稱為孔老二。地位大起大落，均是因時因代因人而異。說起來“欺師”的罪名不小，但是當真的人不多，更何況數千年中不承師教不認師者數不勝數。

 

做一家之主就是血脈傳承，除非慘遭滅門，後代走得再遠，先祖依舊心頭。對後人來說，自己一旦有了點成就，先謝父母養育之恩，再告祖先“在天之靈”。這裏的“在天之靈”說白了就是一家之神壇，這樣的地位是他人再強都無法取代的。

 

老子被尊稱為“太上老君”成了華人後代頂禮膜拜的神，也就是被大家當成了自己共同的家祖。這樣的待遇在世界上也就寥寥可數的幾位可以媲美：釋迦牟尼、耶穌基督和穆罕默德。

 

那麽老子何德何能入得神壇，答案就是他唯一流傳於世洋洋五千來字的《道德經》。耐著性子讀完並且多少讀懂一些，再想一想老子生卒年代，一定就會明白他能上神壇不是浪得虛名。

 

從觀宇悟道而言，老子是至虛至靈至玄至妙講了個底掉；從悟道修德來說，老子是至精至微至簡至易說了個蓋帽。在全世界各民族的精英們還在苦苦求索宇宙觀、社會觀、人生觀和世俗觀的時候，老子已經是結論在手著書立傳。這不是一般的牛也不是一般的前衛，而是前無古人後隻有跟者的大智慧。一篇文章讓初讀者不屑一顧地嘲笑，讓再讀者笑自己的愚昧，讓讀懂者笑不出來，個中滋味唯自知。

 

可是如此有大智慧的老子，怎麽當了太上老君，還要受玉皇大帝的管轄，同時比釋迦牟尼還低上好幾個等級？原因還是在他的《道德經》裏，文章裏麵麵俱到偏偏少了生命起源和歸宿。

 

這一少不要緊，要緊的是這是人命關天的事情，無論是達官貴人，還是凡夫俗子，隻要不是精神失常或者老年癡呆，對生死一事必然是無法釋懷的。對生的擔心和對死的恐懼讓人去尋找出路，不管有無答案，至少給個心理安慰也好。

 

釋迦牟尼、耶穌基督和穆罕默德就懂得芸芸眾生的心理，都將生死當成教義的第一要務。說生命輪回也好，講永生天堂也好，反正要驗證要等到每個人往生以後，而且這是單程票，去了不能回來告訴活著的人的。

 

老子偏不，估計他研究得十分透徹。加上他沒有成宗成派的念頭，所以既不願意讓人失望，又不願意加上虛頭巴腦的東西給《道德經》畫蛇添足。

 

一來一往一進一退，老子在神仙堆裏成了三等公民也是無可奈何花落去的事情。智者千慮必有一失，這個說法真的很有道理。

 

要說老子的後人們對此很是鬱悶，沒有多少人弄的明白老子是怎麽想的，於是就拚命地補缺。莊子對老師的心態了解得透徹，所以寫《養生主》一文。不能拗了老師的性子談生死，依著《道德經》的思路談談延年益壽總可以吧？莊子寫得很順手也很成功，讓後人以為老子就是在說修道養生，於是成就了道家的修道養生成仙的理論。