淺說佛的一真法界與眾生的生死六道
先簡單說說是什麽佛，佛是光，是常寂光，佛的法界是一真法界，一片光明，沒有生滅，沒有生死。其實這常寂光也是我們所有一切生命共同的性體，本體，隻是我們迷而不覺，沒有證知而已。
我們六道眾生的世界是怎樣的呢，正如眾皆所見，是個有生有滅的世界，有生有死。這種生死怎麽來的，是性識在善惡作用下現起了境界相，(自然如是)，而我們在所現起的境界相中，產生了無量無邊的分別，及堅固的執著，因此再也回歸不到本來不生不滅的狀態。無量劫的生死狀態便由此而生，而且永無休止，直到你哪一天回歸到一真狀態，生死就沒有了。
我們眾生的六根，有無量的分別執著，佛沒有，佛唯一片光明。
簡單的說，我們的眼根，分別出明暗，以及種種色彩，無量無邊。佛沒有用識，佛唯一片光明；
我們的耳根，分別出靜，動，以及順，逆，種種，無量無邊，佛沒有，佛唯一片光明；
我們的鼻根，分別出通，塞，以及香，臭，酸，甜，種種，無量無邊，佛沒有，佛唯一片光明；
我們的舌根，分別出甜，苦，鹹，淡，萬千滋味，無量無邊，佛唯一片光明；
我們的身體，分別出違，順，冷，熱，細滑，粗糙，痛，癢等等無量無邊的感覺，佛沒有，佛唯一片光明；
我們的意根，更是念生，念滅，分別出無量無邊的念頭感知，種種思慮想法，喜，怒，哀，樂，憂，悲，戚等等，無量無邊，佛沒有，佛始終一片光明，沒有這種種受，佛自始至終，唯一片光明。
當我們眾生一天當中六根接觸境界相，隨境生發，轉瞬息滅出無量無邊的分別執著，不計其數次生滅起伏的時候，佛沒有這些分別，佛唯一片光明。如如不動，因此佛亦名不動。
佛住於一念，住於自性光明，照見萬法，而起妙用；眾生住於萬象，迷於萬象，住於分別，執著，住於生滅。佛住一真法界，在一真法界裏，佛菩薩的六根是通用的。
我們眾生運用六根相續出的境界相，總體來講是苦多樂少。先講我們人道，我想人一過五六十歲一定會承認一個事實，人生不如意者十有八九，貧富同然，無一例外，隻是各自有各自的苦衷，各自不同，?少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁；而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道“天涼好個秋”！″。我前些年在澳洲鄉下生活的時候，聽了很多的曆史，在央視的百家講壇裏，從秦朝聽到清末，那些曆史學家的講座實在精彩。後來又各處聽了很多的名人傳記，尤其是五四時期那些名人的傳記。聽過之後的總體感慨是，人生真的很苦，生死的確是苦海。因為我們每個人的人生，總是有許多的無能為力，人生的起伏，親人或自身的疾病，貧窮，殘疾，死亡，背叛，社會的運動，動蕩，戰爭，朝代的更迭，家族的興衰，自然界的瘟疫，饑饉，種種災害及意外，其中種種辛酸，這些都不是聽故事這樣輕鬆，都是伴隨著長久的血與火，眼淚和煎熬，苦難和無奈。
如果我們有幸生活在一個和平年代，沒有太多的大的政治動蕩或災害，我們的曰常生活或者也會是不稱意者居多，佛法裏講的人生八苦，愛別離苦，求不得苦，等等，?怨憎會苦″也是一種比較常見的苦處，就是兩個或幾個互相憎厭的人必須生活在一起，因為他是我們的親人，子女，或伴侶，或同事。不喜歡，但又分不開，成為怨憎會苦；此外，病苦也是比較煎熬的，尤其是一些長期的慢性病和不治之症，但相較於?生苦"和?死苦″，這些都不算什麽。其實生和死才是人生最苦的。
先說?生苦"，一個生命從入胎到出生，是一段極其苦難的階段，佛法裏將這十個月在母胎的階段稱作"胎獄"，就象是在地獄裏一樣，因為在那裏是不自由的，母親吃的飯稍微熱點，胎兒就象到了烈火煉獄，吃的稍微涼一點，就象到了寒冰地獄。而又無處可逃，寫到這裏，我忽然記起當初我懷胎兒子幾個月時，我吃點熱乎飯，就感覺小孩在裏麵動來動去，吃塊冰棍，也在裏麵動來動去，我那時還經常和我愛人說，你看小孩在裏麵吸收營養，高興的手舞足蹈，運動身體呢。讀過佛經才知道，那哪是在運動身體呢，孩子那是在烈火寒冰地獄裏煎熬呢。言歸正傳，十月胎獄期滿，當嬰兒從母腹裏降生時，通過狹窄的生門，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，細嫩的肌膚開始接觸到外麵的空氣，就象是被萬把鋼針刺紮一般。痛苦難言，這也是為何每個人生下來便啼哭的原因，實是肉體上的痛苦所引起的。這是生苦。
?死苦″，無論肉體上和精神上，死亡都是一個極其折磨人的過程，從生病到死亡，這個過程無須贅述，因為我們每個人可能都有目睹親人經曆這個階段的感受，四大分離，呼吸困難，神識從肉體上剝離，隨業趣向，改形易道，六道再輪回。言語難盡其苦楚。
這也是為什麽很多佛門的大師都勸告修行人，如果你修道沒有證入法性身，沒有破了無明，身體沒有象憨山大師那樣整個成了金剛，那麽你臨命終時最好求生佛的淨土，那裏沒有生死，我們可以到淨土繼續去修證，在那裏證入法性身，破無明，成就佛道，因為沒有破無明，你仍然會有生死，而這生時死時是如此的苦痛，足以讓你的來生抹去對過去生修行的所有記憶。一切從昏蒙開始。淨土光明廣大，四土三輩九品，從常寂光淨土，到凡聖同居土，無論一個修行人品位如何高，也無論一個人修行品位如何低，一切皆能容得下，不會委曲任何一個修行人。
上麵說的這些隻是我們這一生人道裏的一些辛苦，而事實上我們眾生在生死輪回的長河裏，大部分的時間會是在三惡道。三惡道就是地獄，惡鬼，畜生道。何以故，因為我們眾生大部分人的惡念多過善念。與生俱來，根深蒂固。自律者稀，昏蒙逐流者眾，因此三惡道眾生總是多過人天道的眾生。
而一個人一旦墮落到三惡道，想要從那裏麵出離卻很難，因為人一旦進入一個時空世界，就很難脫離那種境界裏的種種思惟和框框，因此人一旦進入一種惡道，經常就會在那一道裏一呆就是好幾個劫。打個比方，我們人道裏有很多階層，一個人要想跨越那個階層就很難。而當你從這個階層跨越到另一個階層，會發現兩個階層的思維觀念行為方式差別也是很大的。從三惡道出來比人道的跨越階層更難無數倍。從一個世界的這個階層跨越到那個階層尚且如此艱難，況複從三惡道入於人天善道。因此佛在經上常講，一失人身，萬劫不複。
順便作一個簡單的普及，地獄，惡鬼，畜生，這三惡道並不是什麽有大能力的神造的，也不是佛造的，是去三惡道的眾生自己造的，眾生隨順自己的欲望和習氣，造了極重的罪業，就會相應現起這些恐怖的境界相，?隨眾生心，現所知量″，都是如來藏隨各自心念業力所現，境由心生。依報隨著正報現。生活環境隨著心念行為而現起。
佛法，就是告訴我們如何從六道的生滅狀態回歸到我們本源一真，不生不滅的狀態的方法，而後於一真現起妙用。從六道輪回中回歸一真法界，佛法裏叫?返本歸真"，又名:?歸元"，而後現起妙用，叫妙有，是光明的智慧之用。很多淨土，就是諸佛證入法性身後現起的妙用，在我們這個世界裏，很多大師悟證入無生後的一切相用，皆屬於妙用。
‘歸元無二路，方便有多門，″，歸元的方法很多，佛法裏講，?八萬四千法門"，講的就是八萬四千種方法，就比方很多人要進入一座大城，有的人從這個門進去，有的人從那個門進去，八萬四千法門就好比那許多的門，進去的最後都會到達一個地方，就是我們的本源，一真法界，修道，就是通過自己喜歡的方法，通過一個法門，回歸自己本源一真狀態的過程。
佛法裏有很多的法門，大家所熟知的念佛法門，就是其中之一，此外還有禪宗的數息觀，就是數自己的呼吸；析空觀；水觀；……等等，等等，很多很多，愣嚴經裏就有很多，但到最後都是觀自己本源光明心性，入於一真法界。
法門雖然很多，但萬變不離其宗，就是教我們的六根，眼，耳，鼻，舌，身，意從分別出無量萬象的六塵境界中收攝回來，歸於一念，這並不是教我們什麽都不做了，而是不執著了，而且我們眾生六根分別出萬象己經根深蒂固，一下子回歸一真基本上是不可能的，需要個過程，但這個過程中一定要修善，也就是佛的五誡十善。而當一個人一麵修善，一麵六根歸元，直至悟道後，這六根，眼，耳，鼻，舌，身，意，也就成了行於世間利益眾生，修菩薩道的妙觀察智。在眼，就叫做看，在耳，就叫做聽，鼻舌身意，亦複如是，…，隨眾生的分別而分別，行於利益之事。
先回俗向真，自度故，
再回真向俗，慈悲故，
圓滿的佛法最終是空有不二，真俗圓融，和光同塵，修菩薩道，修一切善法，
以前的人人心比較淳厚，修道的人大體上也是認真的在修道，我讀經時看到很多師傅們教誡在家修行的人，平時該幹啥幹啥，生活工作中把本職工作做好，把五誡十善修好，遇到冬天或幾個固定的時間，大家在一起打佛七，佛三十，就是每年在一個時間段大家一起念佛或禪定精進，七天或三十天，這樣做法其實就很好，修行好的人在那七天或三十天裏就可以證入一心不亂。而當修行人證入一心不亂，從心性照於世間萬象時，他所在的任何工作位置，就成了修菩薩道的位置，所做的一切日常工作，也就成了修菩薩道，菩薩事業。
最後，再用最通俗的語言解釋一下佛像和佛的三身的問題。很多人沒有機緣聽到很深的佛法，隻看見一些表象的事情，看到很多人在拜佛像就覺得是迷信，其實是沒有深入了解佛法。
首先從最深處講，佛是光，是常寂光，佛沒有像，但是這常寂光能依於願力，隨順眾生的心意，應機赴感，現起無量相，淨土都是諸佛在因地修道時，因於願力，在證入法性身後應機赴感隨願現起的，也是隨順眾生的需要從常寂光現起的，感應道交，自然現起，因為大部分眾生很難從六根分別相續出的生死六道裏一下子回歸到一真常寂光且妙境隨願而現的狀態，因此就有了淨土。淨土就是提供給有誌回歸一真狀態的修行人的一個理想之地，因為淨土沒有生死。
我知道有一個很有名的人在佛法裏修了些年，就寫書說他是世界上最大的佛，比釋迦牟尼佛都偉大，我讀過佛經後，才知道這種說法比較可笑，因為這個?大″不知道他大在什麽地方，要說是法性身大，佛佛道同，法性身是一體，沒有誰大誰小，一切生命，包括我們每個人，甚至是地獄，惡鬼，畜生，三惡道的每個眾生，和佛的法性身是一體，隻是佛證入了，我們六根用事，不知不覺，沒有證入，如此而已；要說是報身大，諸佛報身的莊嚴光明還真是有區別的，但三千年前佛講經說法，並沒有說他某某某報身最莊嚴光明，佛也並沒有說他釋迦牟尼佛自己最光明廣大，釋迦牟尼佛說，阿彌陀佛報身最是光明廣大，遍照法界，佛是實語者，你看阿彌陀佛在我們這個世界的聲名，遠比釋迦牟尼佛還要大，知道阿彌陀佛和觀音菩薩大名的人遠比知道釋迦牟尼佛的人要多得多，就是因為阿彌陀佛是`光中極尊，佛中之王″。
至於三千年前現於世間的釋迦佛，是應化身，眾生應以什麽身得度，便應現什麽身。雖是應化身，也是示現證入法性身的。至於佛像，就像父母不在身邊，我們時時想念，也可以在牆上掛張父母的照片。佛證入法性身，是出離三界的聖人，供養能得無量福，此外，我們到寺院裏見到佛像，也能常常想起佛對我們六道罪苦眾生的教育。改惡從善，修善修福，不落惡道，回歸一真，應機妙有。就比如我，無論我進入哪座寺院，見到佛像，我一定五體投地，感恩叩拜，感恩世尊對我的教育，感恩世尊慈悲開示。也願我生生世世，不背佛日。
我們經常可以聽到，佛希望每個眾生都成佛，人人都可以成佛，怎麽成，就是在因地修道時發宏誓願，證入法性身就行了，什麽都明白了，怎麽證，就是從六根的分別生滅中回歸，歸於一真，破除無明，而後隨因地所發之願，自然現起妙用，就是。
道理講起來容易，修證起來實是不易，這也是為什麽很多大師都勸人命終時念佛求生淨土。尤其是我們現在的末法時期，我們眾生的罪都比較重，而福報較薄，魔障也比較大，很難證入，因此最好老實念佛，求生淨土。尤其當我們年齡越來越大，或者種種疾病纏身的時候，更應該思考下自己來生的去處。我就是老實念佛，求生淨土的，我也是這樣勸所有有緣人的:諸惡莫做，眾善奉行，老實念佛，求生淨土。
