凡所生命，若能轉識成智，則一切法皆是佛法。
《華嚴經》裏有位善財童子，在文殊菩薩麵前發了菩提心，文殊菩薩指點他去參訪很多善知識，說這些善知識都是佛菩薩。這些佛菩薩在哪裏呢，善財童子去參訪了，發 現他們就在我們的生活當中，各行各業，到處都有。他們雖然身在六趣，實則住在自己的淨土，住於自性光明中。才知道淨土穢土，隻在用根用識之別，凡聖同在， 迷悟間耳.
轉識成智後，以般若為引導，廣修一切善法，就是佛法。即如李炳南教授，是在家居士，生前身兼多職，從早忙到晚，忙什麽呢，修菩薩道是也；又如百丈禪師，到了九十多歲，仍然堅持下地勞作，弟子們不忍心，偷偷地將他的農具藏起來，禪師就拒絕吃飯，說“一日不作，一日不食。” 佛法和世間法融為一體，是比較圓滿之佛法，佛法就在生活之中。這也並不是說，不下地勞作的法師就不是好法師，法師們精進行道，教化眾生，功德無量，我們也要看到他們的慈悲，辛苦，隻要大家是在做利益社會眾生的事情，我們都應當讚歎，隨喜。
佛應現在世間，講經說法四十九年，講了很多經典，或時說空，或時說有，或說空有不二，這些教育，都是應機而語，是因眾生根性的不同，修學階段的不同，而有不同的言教。就如同一個深有 學問的教授，見不同的學生就采用不同的教科書，見小學生就給他講加減乘除，見中學生就給他講代數幾何，見大學生就給他講微積分，碩士博士另有所講，佛所講經，亦複如是。一般說來，佛講經大致分為四個時期，一是華嚴時期，佛最初示現成道，舉身金剛，光明徹照，成一切知者，即講了佛華嚴一經，是佛境界，但是很多人聽不懂，看不明白，就如同小學生聽不懂微積分一樣，學生們都不知道佛在講什麽，佛慈悲故，從頭開始講，五戒十善，四諦十二因緣，這個時期稱作阿含時期；經過很多年後，進入般若時期，般若部大部分都是這個時期所講，最後進入法華時期，這一時期所講經典，和華嚴經是同部，都是大乘空有不二境界，是佛菩薩境界。
因為眾生堅固地執著在“有”故，有生有死，難以出離，因此佛給我們講“空”，“離一切相”，破眾生“有”的執著，而使眾生出離生死入於無生；真要出離生死了，佛又給我們講“空有不二”，要“即一切法”，要入生死海，要修菩薩道，不使斷滅在一個“空”字。因為眾生堅牢地執著在“有”，很難出離生死，因此大家 聽到的就是佛教“一切有為法，如夢幻泡影”的勸告（因為我們大部分人確實是在那個階段），事實上，空有不二才是圓滿的佛法，在自己生活的本來位置上轉識成智， 廣修一切善法，就是圓滿的佛法。
凡聖隻是在心念的差別。一個人如果能心地光明地活上一生，到了即使八十歲，九十歲，一百歲，還能從早到晚為大家做利益大眾的事情，這個人就是佛菩薩應現了。這就是佛菩薩的生活。
先回俗向真，自度故；
再回真向俗，慈悲故；
照真達俗，真俗圓融，真俗無礙，是菩薩摩訶薩。
