清泉旁的田陌
在這裏 我用自己的思索、腳步和心情耕耘著一片田地…
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歐洲告別中世紀開始人文化的曆程始於13世紀的文藝複興運動。在文藝複興重視實踐性知識教育的背景下，人文主義主張: 通過語法修辭、曆史、詩歌、道德哲學等人文教育使人過向善的生活。這裏我們可見其與儒家學說啟發人性的總體思路極其相似。
--文藝複興，複興古希臘時期的‘文’與‘藝’。即，這個運動要把幾百年教會神權教義信條集體信仰至上的人的精神層麵、教育等等拉回世俗、自然。把時時刻刻望向‘天’的眼光移到人的世間。
不是不要上帝，而是要用另一種方式信仰上帝，。歐洲的人文主義也就是在此時產生的。
畢竟是來自不同的文化曆史承傳，所以無論在內涵還是在思路具體操作層麵，中、西的人文性其實有著很大的不同。
不同的關鍵點在於看待宇宙的方式和與此相關的科學因素。
一神天主教的信仰認為宇宙的終極是萬能、至善的上帝。在歐洲曆史上的中世紀，天主教會曾利用古希臘哲學家亞裏士多德的學說從理論上證明上帝的存在。與此有關的亞的理論是：宇宙是由材料-形式，個別-一般，種-屬 一級級抽象上去的邏輯式的封閉體係。宇宙間各種事物的最高概括點，-最高的概念，便是宇宙的終極原因，在教父即是上帝。
這同時也就在說，從對個別的事物現象經驗可以抽象出一般和普遍性的形式。在此信念下亞裏士總結出一些定律，-它們在文藝複興後的若幹年被質疑，最終全被更精細的實驗與觀察的結果所推翻。然而，我們的眼所見身所處屬於一個有序的大係統，個別現象背後有更一般的規則（規律）的觀念- 則潛移默化在西方的精英階層的意識中。最終有他們中的個別才俊成就了現代科學的誕生。
在此不妨提一下，大大的不能同意易中天先生在‘先秦諸子百家’講座中說中國古人的’天道‘觀，就是規律。 ‘天道’與‘規律’ 的不同不難判斷，如果天道即是規律，那麽科學恐怕早在先秦時候就在中國出現了。
對比：中國古人不討論天道的終極問題。認為‘天’是不言的， 換成今話：天道在人的言語理性的理解力之外。還有道家的‘道可道非常道，‘有生於無’，‘陰陽太極’..。這裏如將世間萬物視為‘有’，‘天’則是‘無’的力量。
有趣的是，古代的天道觀至今不能被現代科學打入謊言之列。然而在此觀念影響下的後人視‘天’的方式使其文化無緣成為科學認識產生的溫床。相反，鋪墊了科學認識方式產生的宇宙觀：宇宙是形式邏輯下的封閉係統，對否？科學早已有了清楚的答案。
所以如果有人問為什麽科學的認識不能產生於古代中國，我建議同時還要問，為什麽中華文明的先驅：周、孔、孟沒有像耶穌那樣的神跡，死去又複活再升天？為什麽‘女媧補天’類的創世傳說在中國從古至今隻處於童話故事的地位而不被納入經典？
通過以上對比我 的結論是：人類文明史的走向曾是由曆史上的個別大智慧者的令人信服的思想+偶然引導的。
亞裏士多德的大一統的邏輯思想的令人信服性導致了前述科學的認識方式的出現，不僅如此。亞裏士立足於有限事實用邏輯推導終極真理的做法還影響歐洲從中世紀後期直到近現代的一些思想家以類似的方式去構建理論性的真理體係。直到我們所熟悉的卡爾.馬克思。
中國古代文化的人性論與天道觀，一，不能被今天的科學推所翻，二，會被今天大多數人在捫心自問時認同。這已足夠理解它能在幾千年中的被人信服。還不僅如此，
有一句被今天的中國人廣泛熟知的名言（摘要非原譯）：世上有兩者最為令人敬畏之物，天上的星空與心中的道德律。這句名言的作者（18世紀德國著名的哲學家）以大部頭的著作論證，人的理性是不能達到上帝這樣的宇宙終極性的認識的（以為理性能把握終極是出於人的狂妄）。然而理性所不能到達的‘彼岸’人所先天而有道德感能夠達到，-（因為道德之心來自‘彼岸’）在道德律中生活的人（感覺上）是自由的。這是否能讓我們想起‘不言’的天道及《論語》中孔子對顏回的讚揚：‘.... 一瓢飲居陋巷 人不堪其憂 回也不改其樂’。為什麽顏回會一貫愉快呢？因為他活在心合於‘道’的自由之境。
歐洲人的認識轉了幾個彎子終於出現了上麵這個我們所熟悉的聲音。現在此聲音不再會壓抑科學的認識，因為科學已產生，且，科學愛好者不會因為把握終極無望而停止對未知的探索。
而人類的理性於終極的謙遜和懷疑的態度則可以避免自認掌握真理的權勢或人侵害文明與人道（包括其自身）而帶來的災難。
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回到前篇開頭提到的法國‘高考’哲學論題。道德倫理是社會教育立下規矩令人養成的習慣，還是人本來就有道德心？後者便是孔、孟、康德的觀點。絕大多數人會答二者皆有。因為絕大多數的人會由自身心路經曆肯定道德心的存在。論述從自省自尊心，廉恥心，同情心，並非出於恐懼的誠實心等等的展開就可以了。大的方麵，曆史上的一些社會變革也有其例。雖然這些在實際中遠非那麽簡單。
不過我想，如果具有這些‘心’者不是最普遍的多數人，人類恐怕早已毀滅了好幾回。
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