成佛之道 妙善（重點：性光部分）

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《成佛之道》序

妙 善

    許多已修行證道的古大德、善知識曾言道：“開悟之前，無論你修何法門，如何用功，都跳不出盲修瞎煉的範圍”。

     佛曾言道：“正法時期，持戒成就；像法時期，禪定成就；末法時期，智慧成就”。所謂智慧成就，既是開悟明心後，徹悟了宇宙、人生的真相，才能真正做到持戒和禪定，並依靠這種真實智慧才能取得修行成就。如今正是末法時期，要想進入真正的修行，必須先解決開悟問題。如果你沒有開悟，即使你能修到一心不亂，也難以成佛。因為“覺者為佛，不覺者為凡夫”。有些高級科學家在思考問題時也能一心不亂，但他僅僅是科學家，而不是佛。由此可見，成不成佛的關鍵所在是覺不覺悟。這就為我們點明了成佛的關鍵首先是覺悟。

    真正的修行，是要按照宇宙真相以及它所包涵的宇宙規律為標準，來修正自己不符合宇宙真相及規律的各種習氣，使自己的世界觀、宇宙觀更貼近宇宙本性，最後達到與本性合一。因此，真正的修行就是改習氣，改不符合本性的意、言、行。但是，未開悟之前的修行者，不知道宇宙的真相及規律是什麽，沒有明確的修行標準，更不知道自己有哪些習氣是違背宇宙本性的，又如何談得上修行呢？因此古人雲：“修在悟前，非真修也”。

    不僅如此，許多修行者，由於以自己的分別心來理解本門經典，難免解錯悟偏。如果修行者再加上執著，不僅談不上修行，反而造了更多更大的業障。因此古人雲：“地獄門前僧道多”。

    因未開悟明心，雖修某法，但不可能不起疑惑，雖也誠心努力用功，但由於始終處於疑惑之中，有疑惑則心不安定，不安定則是生死的根本。不安定則不可能一門深入地精進，因此難以成就。

    觀察世間目前的修行者，心雖很誠，但大都處於十字路口，不知所從。筆者曾在一些道埸向同修們提問：“什麽是修行？”竟然沒有一人能答出來的。他們心雖很誠，但由於不明理，故不知如何才是修行。佛和善知識都點的非常明確，修行就是修清靜心，斷分別心，立平等心。但有許多人還在到處找法，不知從何處修。如同在茫茫大海，無方向地遊來遊去，何時才能登達彼岸？

    為使同修們早日開悟，少走彎路，提前進入正修階段，故將自己參悟的一些心得奉獻給同修們。

    在書中道明了各道及十法界的成因，點明了修行是修什麽？怎樣修？以及如何修煉和證悟。並提出了具體的指導方法。通過向一部分同修道友講授此法，很快在他們身上得到了驗證。並有一些特別真誠的修行者，在短短幾個月裏，已得到明顯的精進和成效，甚至已經有人坐入那朵綻開的金蓮。

    原本不想再動念寫書，因為宇宙本性是不可能用語言描述真切的，越是描述，反而離道越遠。但又因許多同修有求悟道之法，隻好隨緣提筆再續心得，與同修共勉，作拋磚引玉之為。

佛法的內涵非常深奧，尤其是大乘佛法更是深奧難懂。難怪當年釋迦牟尼佛在講大乘佛法時，一萬二千聽經者中，就有五千人當場退席。那還是在正法時期，五千修至較高層次者尚且難以接受大乘佛法，何況如今是末法時期，修行者的根基遠不如當初的正法時期，故更難接受。

    因此，望同修們無論當下能否理解，千萬不要起分別心。如帶著分別心來閱讀此書，不僅難以受益，反而會生瞋恚心而造業，那不是作者的本意。真誠心是不加分別的，真誠心是受益和精進的基礎。如果帶著分別、挑剔的眼光，在進入內涵之前就已經被文字相障礙在外圍

    兩邊不立中何見？欲求反已離道遠。

    真空妙有本自然，一法不見佛自現。

    妙善

    2004年3月1日

再版前言

    此書自2004年出版，並在一些網站上粘帖，同道們從中受到不同程度的啟發。許多正處於十字路口的同修們興奮地說：“我們從這本書中清晰地找到了該走的道路”；許多正處於盲修瞎煉的同修們說：“我們從這本書中明白了什麽是修行，修行是要修清靜平等心，有了明確的修行目標，心裏豁亮多了”；還有些同修們說：“看了這本書才知道自己這麽多年來全是在盲修瞎煉，走了許多彎路，現在才有了一個明確的方向”。

    許多同修紛紛來電要求郵購此書，將書中道理分享給同道們。有些同修為了使當地更多的同修受益，自己出資在當地翻印；有些網上的同修，積極在網上傳播；還有的同修已把本書轉換成MP3的語音光碟，還有不少同修在各地複印了此書，傳播給當地的同修，都體現出一顆大慈大悲廣度眾生之心。在此，妙善向各位同道們表示真誠的謝意。

    為滿足廣大同修們的要求，使更多的同修們能從中受益，本書經修改後第五次再版印刷，望各位同道們多多指教。

    妙善

    2008年2月

目錄

《成佛之道》序(1)

測驗題(1)

破障（3)

一、障礙在內不在外(4)

二、目前修行者中存在的一些障礙(5)

初識宇宙概況(41)

一、宇宙大小的無限性(41)

二、宇宙物質的無限性(42)

三、萬事萬物變化的無限性(42)

四、宇宙的啟示(43)

五、宇宙是陰陽物質在不同時空的組合(44)

宇宙基本規律(46)

一、陰陽根本律(47)

１、神佛的存在形式(47)

２、神佛與人溝通的方式(48)

３、陰控製陽，並提前運行(49)

４、陰陽是一不是二(51)

５、陰陽互偏互障的原因(54)

二、宇宙因果律(59)

１、因果實例(59)

２、因果實例對人們的啟示(65)

３、因果循環的基本原理(66)

三、中成極反律(71)

１、左右偏執的根本原因(72)

２、修煉如何中道行(73)

宇宙生命層次概況表(79)

宇宙生命層次概況表(十法界圖)(79)

修行須知基本原理(82)

一、意念力理論和心物辯證法（82)

二、生物儀器說及特異作用(85)

三、生物全息能理論(88)

修行八正道(92)

樹立正知正見是修行的首要因素（94)

心物辯證，相互轉化(114)

１、修行必須修心(118)

２、修心要修什麽心(119)

宇宙及萬事萬物的真相——真空妙有（124)

一、宇宙的本性及真相(124)

二、凡所有相，皆是虛妄　（126)

三、宇宙真相的啟示　（129)

照見五蘊皆空(131)

一、何為五蘊(131)

二、五蘊使人們產生錯覺(133)

三、“受”也實不可得(134)

四、如何照見五蘊皆空(139)

悟道(141)

立平等心(147)

一、眾生平等(147)

二、法門平等(150)

三、萬事萬物平等(154)

四、佛魔平等(159)

生命的奧秘(163)

一、生命的本源(163)

二、無限的生命層次(164)

三、壽命和命運(165)

四、生命本來就不生不滅(166)

五、異性相吸的奧秘(168)

六、人道利於修行(170)

七、死後及再生之迷(171)

八、生命記憶中斷之迷(175)

九、中陰解脫之捷徑(176)

成功八要素(178)

離師無法，離法無成(200)

誠信是修佛的第一要素(214)

祛“三毒”(221)

持“五戒”(227)

修“十善”(233)

行“六度”(235)

修煉(240)

一、定功修煉(241)

二、定力可使能量轉化(243)

三、性光修煉(246)

四、三密相應修煉法(249)

五、修煉的基本程序(251)

六、修煉的注意事項(254)

修行捷徑十錦言(257)

答疑(265)

生命旋回的奧秘——道法自然(295)

測驗題答案(310)

測 驗 題

為了使各位同修能夠自我檢驗，知道自己目前證悟到什麽程度，特出以下各題，當你看完每一題時，自己先把答案寫在紙上，先不要看後麵的答案，當你全部看完後再對照後麵的答案，看自己答對了多少，就知道自己目前證悟到什麽程度。同時也可以查找出自己錯在什麽地方，以便及時糾正。（答案在本書的最後）

1、俗話說：“眼見為實，耳聽為虛”，這句話對不對？

2、佛的兩位大弟子中，須菩提專乞富不乞貧，自言：“貧者已經很困難，不應該再給他們增加負擔，而富者多施一碗飯，對他來說並不少什麽”。而大迦葉是專乞貧不乞富，並自言：“富者因何富？是因為過去世種福田，貧者為何貧，是因為過去世未種福田，我為了給貧者提供種福田的機會，所以才專乞貧”。二人所說，誰對誰不對？

3、佛像是不是佛？為什麽？拜佛像的作用是什麽？

4、“舍去小我得大我，舍去大我得無我，無我方為永恒我”，這裏麵什麽是小我？什麽是大我？什麽是無我？為什麽無我還又有個永恒我？

5、一些有天眼的人，當看到師父或佛菩薩顯像時，常說某某師父或某某佛菩薩來了，此說法對不對？是師父和佛菩薩真的來了嗎？為什麽？原理何在？

6、餓鬼、羅刹是好是壞？

7、既然眾生皆有佛性，與佛平等不二，為什麽還要修佛？

8、比如：一個人感冒了，主要原因是什麽？

9、有些人能遇到善知識，有些人卻總遇到惡知識，無意中總接觸一些惡友，或偏知邪見之人，原因何在？

10、凡夫肉眼所見的各種物體認為都是真的；有天眼的人認為肉眼看到的相是假的，而天眼看到的相才是真的。這兩種認識對不對？

11、比如：洗好一盆蘋果，一個沒有修行的人去挑了一個大的，另一個修行人卻挑了一個小的，二人誰對誰不對？

12、“殺人者將來必下地獄”，此話對否？“殺人是壞事”，此話對否？為什麽？

13、“有些事情是永遠也不能改變的，比如母子，母親永遠是母親，兒子永遠是兒子”，這句話對否？

14、“凡是修佛的都是修內道，凡是練氣功的都是修外道”，這句話對否？為什麽？

15、什麽是修行？修行是在修什麽？

16、到底有沒有鬼、仙、神、佛？如果有，為什麽我們看不見？

17、念一句佛號為什麽可以成佛？什麽原理？

破 障

宇宙本來就是一個整體，就是一真法界，本來是不存在任何障礙的，是由於人們心理有障礙，才使六根、六觸、六識產生了十八界，這些界就是自己心理所設的障礙。要想證到一真法界，必須先破除自己心理的一切障礙。 障礙越多離道越遠，破除一重障礙，你就向道靠近了一步，因此，修行的本身就是破障的過程。而這些障礙都是自己多生多劫以來，執著於自我的心理需求，在逐漸背離宇宙本性的過程中，不知不覺地養成了根深蒂固的習氣。長此以往，習慣成了自然，使自己已經完全察覺不到這些屬於背道的東西，故非常難破。

一、障礙在內不在外

許多修行者，當自己修行中遇到各種障礙時，總愛眼睛盯著社會、家庭和別人。認為是社會、家庭和別人給自己設置的障礙，在阻礙自己修行。

有些慧根較好的人可能有些小神通，常以神通顯示自己。或常以神通來判斷事物的對錯、是非。正因為用神通來指導生活中的大小事物，似乎對自己有利，並有一定的準確性，還自以為了不起。其實，這是在以神通來搞分別，不知道神通是末而非本，等於自己的心時刻在隨著末梢轉。執著順境，本身又是在培養自己的貪心，時刻都在背離本性，並在造三惡道之因，不僅加大了分別心，而且障礙自己的修行。相反，有些慧根較差的人總有一些自卑感，認為自己慧根差就永遠趕不上別人。這種思想等於經常在給自己輸入“自己慧根差”的程序。在分別“自己慧根差”的前提下又羨慕別人的慧根好，細查深究又屬於嫉妒心，嫉妒又屬於瞋恚心，同樣是在造三惡道之因，其結果隻能更加障礙自己的修行。如未明心細查，一般修行人很難透過表象查出這些背離本性的實質和細節。

其實，一切障礙都來源於你自己的心。“萬法唯心造”，那麽，障礙肯定也是你自己心理所造，無論你是否承認，事實就是如此。你可能會不相信，我可以告訴你，這些都是我已經反複驗證過的，你不必懷疑。即使你一出門偶然扭傷了腳，也完全是你自己心裏事先輸入了矛盾的程序所造成的。偶然和必然是一對陰陽，偶然和必然也是一不是二，因此，一切偶然之中定存在著必然。

如果你遇到障礙總是強調客觀，查找別人的原因，這就是本末倒置，這就是偏知偏見。這樣找下去，你永遠不可能破除障礙，這正是你修行無法精進的主要原因之一。

甚至有些修行者，自己遇到了一些障礙，遇到一些小災、小病時，常把責任推到師父和神佛身上。經常會說：“這是師父、佛在懲罰我”。其實，你又想錯了。師父和佛從來不會懲罰任何人，他們是以大慈大悲之心和平等心在普度眾生，哪有心思和精力去管你這些小事，他們是大超脫、大自在的聖人，絕不可能活得那麽累，這隻是你自己以凡夫之心度聖人之腹罷了。

其實，在開悟者眼裏是沒有障礙的。所謂順境、逆境也都是凡夫以分別心分別出來的。對自己有利的事就分別為順境、好事；對自己不利的事就分別為逆境、壞事。而在開悟者眼裏，已無我無他，何有順逆？一切都是自然而然，一切境都是幫我修行的助緣，來者不拒，順其自然。那些總想順境的人，認為順比逆好，其實還是分別心。從本性來講，順境和逆境完全是平等的，隻是作用不同而已，並無好壞之分。隻是從兩個不同的角度來助你修行，如果在順境中把握不好，同樣形成障礙，會使你栽大跟頭。許多當領導的不正是在順境中栽了大跟頭嗎？

凡夫和聖人都生存在同一空間，同一環境裏，所遇之境是同樣的。為什麽凡夫有障？而聖人無障呢？為什麽凡夫有煩惱而佛菩薩無煩惱呢？關鍵在於自心，魔由心生，障從心起，一切源於自心。如果能夠認識到障礙在內不在外，出現一切障礙都從自心找原因，這就是正知正見，如果出現問題總是強調客觀，埋怨別人，總是找外麵或別人的原因，就屬於偏知偏見。許多修行人，心雖很誠，但正是由於知見上的偏差，越精進反而離道越遠，其結果很可能修入地獄，實為可憐！可惜！可歎！

因此，要想破障，首先要明白障礙都是自己心裏設置的，不要向外找原因。然後從自己心裏把它放下，一切障礙將會不破自除。其實，本來就不存在什麽障礙，隻是你沒有悟道而已。

二、目前修行者中存在的一些障礙

1、最大的障礙——分別心

人們由於不明白宇宙本性和真相，一切以自己的五官感知判斷事物，由於五官受三維的局限，把一切能感觸到的東西都判斷為“實有”，由此而分別出有、無，繼而分別出好壞、取舍等等。

人們站在自我利益的角度上，進行著更加細致和執著的分別。一切習慣於以自我利益為判斷事物好壞、是非、對錯、善惡、取舍的標準。今天對我有利則判定為好事、好人，明天對我不利則判定為壞事、壞人。多生多劫以來，人們就是這樣來判定事物的。人們就是這樣，被你自己錯誤的認識反反複複地輸入的程序控製著，形成了根深蒂固的習氣——分別心。

但是，宇宙的本性中是沒有分別的，萬事萬物中都包涵著宇宙本性。因為萬事萬物都是宇宙本性變現出來的一種相和作用。既然萬事萬物之中都包涵著宇宙的本性，我們可以對任何一種事物進行剖析，驗證一下宇宙及萬事萬物的本性是否無分無別。

例如：辣椒的本性沒有好壞之分，但愛吃辣椒的人就說它好，不愛吃的人就說它不好。它本身並沒有好壞，而這個“好”與“不好”是從哪裏來的呢？是人們根據自己的需求分別出來並強加給它的。 又如：一套普通住房，讓一般工薪階層的人住，就認為正合適；如果讓一個乞丐來住，他會認為這套房子如天堂一般；但是，如果讓一個億萬富翁來住，他就會認為這房子如貧民窟一般。房子的本性也沒有好與不好，而好與不好完全是人們根據自己的利益，自己的需求分別出來的。如果不信，你可以此方法類推一切事物。

由此可見，宇宙及萬事萬物的本性中是不存在任何分別的，而人們的分別心是完全背離宇宙本性的，正是由於人們錯誤的分別心，才導致出一切煩惱障。

分別——善惡（好壞、是非、對錯）——取舍——執著——欲望——得失——煩惱

再往下分析，除了人們各種各樣、無窮無盡的煩惱以外，社會的動亂，殺、妄、淫、盜以及戰爭等一切不安定因素，都源於人們的分別心。而由於分別，才使得我們這顆心產生了種種不安定。而成千上萬的修行人多生多劫未出六道，也正是由於這顆不安定的分別心。

2、某些修行人為什麽會產生更大的分別心

許多修行者，在未接觸佛法之前，對善惡的標準以及佛法中的一些戒律懂得較少，腦子象一張白紙，分別也較少。但修上幾年之後，懂了一些佛法，知道了一些善惡標準，或懂得了一些戒規。但由於尚未開悟，分別心沒有減，卻把分別心用在了學佛上。一切按照自己所理解的程度，加上分別心，則產生了更大更多的分別。自己在執著修善的同時，眼睛看到社會、家庭、別人都在作惡。看社會處處是邪惡腐敗；看別人都是自私、作惡；埋怨家裏人不修行，強求家裏人都不吃肉；這個人自私，那個人可惡；甚至還分別出“上供不能供梨”，有“讓佛離開之意”；念佛不能在衛生間裏念，有汙佛之意；還有人分別得非常細致，到同修家裏專挑毛病:“我聞到你家裏有蔥味”？；在修行者內部，眼睛時刻盯著別人，這個是破戒，那個是造業，這個是外道，那個不如法，這個要受惡報，那個要下地獄；甚至還公開攻擊誹謗佛法和善知識，有些修淨土的攻擊修密的，有些修佛的攻擊修煉氣功的，這個是邪道，那個是外道，甚至還有人攻擊淨空法師傳的是邪法，等等如此都是大分別心在作怪。

若以平等心來看，眾生皆是過去佛、現在佛或未來佛。每個不同的人和物隻是表相不同，作用不同而已。如同鉗子、錘子、螺絲刀，隻是作用不同，沒有好壞之分。但分別心較大的修行者，表相上是厭惡從善，實際上眼裏看到眾生和社會處處都是惡，其實說明自己心裏念念都是惡。在分別善惡，執著修善的同時，另一麵卻在造惡。因為善惡是陰陽互根的，是一不是二。隻要執著善，另一麵肯定是造惡。這種人等於天天在往自己心裏收垃圾，特別執善的人，等於連細小的垃圾都不放過，反而使自己煩惱重重。在執著善的心理支配下，總想塑造完美的別人和社會，其實這是不可能的。其結果是好心辦壞事，自己還覺的很委屈，還認為是別人不領情。這種執善的行為實屬攀緣，而不知是自己的分別心所造。在你執著造“善”的同時，另一麵肯定是在造惡。因此，帶著分別心執著修善的人，反而給自己造成了更大障礙和更多的煩惱。不僅越修越不清淨，而且執著善的同時，實屬偏在了善惡兩邊，其埸能因偏而不平衡，很多附體現象都出在執著善的人身上（乘虛而入），因為這種人是在背道而馳，執善的同時是在造惡業，當然要受到因果的懲罰。

真正悟道者，應知道佛法即一切法，一切法即佛法，是一不是二。那些攻擊氣功修煉或道家修煉是外道的人，一是根本不了解現代氣功的內涵，縱觀現今社會上的氣功門派，絕大多數都是性命雙修，最終目標同樣是成佛得道，絕非曆史上專煉氣功的門派同比；二是自己對佛法尚未真正悟道，會讀幾本經典就自以為悟道，執著本位而排斥他門，以我執偏見來偏解“不二法門”，是自己尚在二法的分別之中。隻要你還不能以平等心看待一切法門，就是分別心，就尚未真正地契入佛法，不知萬法歸一，平等不二。修行是要放下分別和我執我見，如果未立平等心，仍用執著心去研究佛法及法門，其結果隻能是產生更大的分別心。自以為已契入正法，未入外道，實已離道更遠。把本來是互為存在的內、外，看成是截然分開對立的法門，而且硬要排斥和消滅另一方，這本身就是背道的偏知偏見，要想排斥和消滅另一方是永遠不可能的，因為雙方如同手心手背，本來就是一不是二。 在各門各派的修行者中都有許多法執者，在本門經典的長期熏陶中，並未理解經典的真實內涵，反而養成了執著經典的“文字相”。例如：佛家稱“佛”、“修行”，基督教稱“神”、“主”、“操練”，法執較重者，聽到不同的名詞就會起反感。又如：在佛教中，對佛就有上百種稱呼，其中“大醫王”也是對佛的稱呼。在末法時期，為了適應現代眾生的需要，大多數佛都以“氣功師”的方便法門出現來度眾生，並以祛病健身為方便法門引其入門，然後再把眾生引入佛法。觀世音菩薩在無數次度生中，曾稱謂過“妙善”、“媽祖”、“大羅刹王”、“聖母瑪利亞”等。佛門常念的《大悲咒》，裏麵的每一句都是觀音菩薩曾經來世間度眾生時用過的名字。而且曾轉生過鬼道。這些變化是佛在恒順眾生，隨著時空及眾生的需要而變化，所傳的法門也是應時、應地、應眾生的方便法門，這才體現了佛的大智大慧。而執著“名字相”、“文字相”的人，就是轉不過來這個彎，換一個名稱就不認識佛與佛法了，而且又在有意無意中攻擊毀謗了佛法，造下了地獄的果報。實在是對佛的本性一無所知，對佛法並未契入實質，而是執著在表象上。

在末法時期，要想普度眾生，佛就不可能僅以某一個宗教門派的麵目出現，如果僅以佛教的麵目出現，隻能度與佛有緣之人，就不可能普度眾生。現在是大開普度、萬法歸一萬教歸宗的時代，使命要求佛必須以能統領所有門派的麵目出現。那麽，為了適應這一使命的要求，在當今時代隻有“氣功”不帶任何宗教色彩，可以使眾生都能接受，因此，“氣功”就成了引導眾生進入修行之門的方便法門。而今的“氣功”卻完全不同於古代的“氣功”，古代的“氣功”大多是以修神通為主，而今的“氣功”是性命雙修，絕非同比。

有些人看到氣功在度人時顯示神通為人治病，就認為是外道。其實這是度眾生的一種方便法門。如今未法時期的眾生是無利不上，因此，給他們治病和顯示神通都是行方便法門而已。當年釋迦牟尼佛曾有“空拳度子”的典故：一小孩爬至井邊，將要掉下，釋佛明知叫他回頭是不可能的，因此手握空拳，說給他糖吃，於是小孩回頭。釋佛也是以利益行方便法門。如果我們隻執著在表相上，而且認為佛是不變的，當然認不出佛的無量變化和方便法門。有不少佛門中人，由於自己未識佛性，還以“氣功和道家是外道、邪道”來障礙別人，造下了謗佛、謗法的大錯。

佛的空無本性中可產生無量無邊的變化，而不變的是本性，因此，不變的本性與變化的表象和作用也是一不是二。在接觸許多修行者中，這樣的問題和障礙非常普遍，因此，特別需要引起修行者的注意。修行是在修自己，而不是去修別人，因此，對其他法門千萬不要妄加評論，應以平等之心視之，以免造下地獄口業。

3、傲慢心產生的所知障

有些修行者初修時尚可虛心求教，但學了一些經論戒律之後，自認為懂了不少佛法，甚至背得很熟，心位反而越來越高。自以為是，對他人總是生疑生嫉，放不下自己的架子向別人請教。此時，隻能說是對經論的字麵上稍有理解，離真正開悟尚有十萬八千裏。但由於傲慢心產生的所知障，把自己障礙在經論的字麵上，而不能深入參悟其中內涵。真正的開悟不是從經論的字麵上得到的，是從清靜心裏自然流露的。有傲慢心的人卻認為已有所得，對不如自己者輕慢瞧不起別人。對比自己強的卻心生嫉妒，甚至千方百計找一些理由去攻擊誹謗別人。說：“不是大德高僧講的法我不聽”。首先分別出來一個“大”和“高”。甚至看到書中有“量級”二字，就大肆攻擊說：“佛經裏沒有說過這兩個字，必是外道”。因此就以此二字來否定全書的內容。那麽請問：“佛經裏沒有說過電視機三個字，你家裏為什麽還要買電視機呢”？佛經裏講的“品位”，其實就是量的級別。換一個名詞就不認識了，說明還是在著文字相。這種人學佛不是越學障礙越少，而是學入了死胡同中，這正是大分別心造成的。

有的人甚至還說“淨空法師講的太淺了，重複的太多了”。自己不度眾生，反而站在一旁譏諷他人。別人在苦海裏救度眾生，自己卻站在岸上指手劃腳地挑毛病。真正做事的人，其精力大都用在利益眾生的事業上，而正是那些不做事的人才會無事生非，專挑別人毛病，說穿了實際是在嫉妒別人，是分別心引發的瞋恚心。

這種傲慢心不僅障礙著自己不能進步，在攻擊、嫉妒別人的時候，反而又造下了身、口、意三業。而且你攻擊的對象場能越大，自己所受到的反作用力也越大，其結果也越慘。過去曾有一女尼，譏諷一老尼：“念經像狗叫”，她不知這位老尼已證得羅漢果位，結果使自己轉了五百世的狗，受到上萬年為狗的果報。

其實，一粒石、一滴水、一片落葉都能為眾生說法。隻是看你會不會悟。“要想佛法興，必須僧讚僧”。修行者如果都是相互輕視、譏諷，實屬破和合僧，是自滅佛法，不僅障礙著自己難以成道，還造下了毀滅佛法的大罪，是無間地獄的果報。有傲慢心的人，今生即使積累很大的功德福報，充其量也隻能修至修羅道。如果造業較大，入地獄倒可能有份。

有些修行人尚不明白，由於自己的嫉妒而挑撥或障礙了別人與善知識的緣分，使別人失去了請明師點化的機緣，就是障人修行，斷人慧命。斷人慧命比害人性命還要嚴重的多，害人性命隻是害了人家一生的性命，但是斷人慧命等於殺人無數次。因此，“障人修行，地獄果報”，是什麽道理呢？因為修行之緣很可能多生多劫才能得遇一次，障人修行即是障誤了別人多劫難遇的修行和成佛的良機，耽誤和浪費別人多劫的生命就等於殺生，而且等於殺害了別人無數次生命，因此必下地獄。而且必須等待被其所害的人們都出地獄之後，他才能從地獄裏出來。被他所障的人越多，他在地獄裏停留的時間也越長。如同人道裏殺人越多被判的刑期也越長。如不明白此理，等到自己下地獄時還不明白是怎麽下的，多麽可悲！可歎！可憐！

若真修道人，不見世間過。真修行的人，會有一種緊迫感，知道今生時刻改自己的過錯都恐怕來不及，哪有時間去挑別人的毛病？在悟道者心裏，沒有是非、善惡之分別，一切都是正常的，因而不見世間過。

傲慢心源於分別心，首先分別出有我有他，然後又執著於我的虛名、利益和偏見，總想處處表現自己，而且別人還不能比自己強。如此心態在多生多劫中養成了傲慢的習氣，仍然是分別心的擴大。

要想破除傲慢心，首先要破掉“我執”，要想放下“我執”，首先要看破宇宙和萬事萬物的本性和真相。“凡所有相，皆是虛妄”。一切事物都隻能用它的作用，但實不可得，包括自我肉體，何況虛名、利益和自我的見解？

修行人應該明白，眾生平等無別。一草一木、一沙一石皆是眾生，如同我身上的每一個細胞，與我平等無別，皆我兄弟姊妹，皆可為我說法。攻擊眾生就等於傷害自己。如明此理，才能樹立平等無分別之心。如能樹立平等心，傲慢心不攻自破。在飛機上看下麵的人如同螞蟻，在宇宙中看一個太陽係、銀河係如同微塵一般，幾乎都看不見，何況我們如此渺小的人，簡直是微不足道，因此，我們人類不應該自以為是，妄自尊大。

4、五官被三維所障

宇宙是無限的，宇宙中的生命維層也是無限的，對於同一個事物，每一個維層所看到或感知到的結果都是不同的。人類屬於三維生命層次，因此，人類的五官被限製在三維層次中，障礙著自己對宇宙真相及多維層的認識。

例如，宇宙及萬事萬物裏麵所存在的空間，肉眼看不見，耳朵聽不見，用手也摸不到。空間屬於四維，時間屬於五維。時間有過去、現在、未來。但是，我們的肉眼隻能看見這一秒鍾的事物，前一秒鍾和後一秒鍾的事物都看不見。因此，人們判斷和認識事物的標準是脫離時空的。人類的五官隻能感知到長、寬、高三維以內的陽性事物，而宇宙中萬事萬物都是陰陽互根的，但是，人們卻感知不到四維以上的陰性事物（肉眼可見的陽性事物連宇宙空間的1%也不到，而肉眼看不見的陰性物質卻占宇宙空間的99%以上）。因此，人們看一切事物都是隻看陽而不知陰；隻看現在而不看過去和未來；隻看事物的本身而不知道事物之間的密切聯係及因果關係；隻看事物的表相而不知內在的實質；隻能看到事物的某一個角度，而不能全方位、多維層地認識事物。這就使我們對宇宙及萬事萬物的認識產生了重重障礙。

例如，多數修行者不知佛的真相，認為佛如果來到人間，都是駕著彩雲，頭頂放光，身坐蓮花，能呼風喚雨，神通廣大得如神話影片中的描述。其實，神佛與我們同在一個空間，隻是由於生命維層不同，我們的肉眼受三維所限，神佛能看見我們，我們卻看不見他們。如同我們可以看見螞蟻、微生物，而兩維生命層次的螞蟻和微生物，卻看不見我們三維生命層次的人一樣。即使螞蟻和細菌爬在人的身上，也不知我們是人。同樣，即使是佛在我們身邊，我們也看不到他們。

由於生命層次不同，相互之間很難溝通，因此，人們不相信有鬼怪神佛。修行人雖然相信，但由於理不通，再加上被三維肉眼所障，信中總帶有一些疑惑，或者幹脆就是迷信。由於疑惑而不能正信，就會不同程度地在修佛過程中產生一定的障礙。

一個修行人，如果判斷和認識事物，仍以肉眼可見為參照標準，說明你還被三維的界限所困。如果你還是認為眼睛隻能看，耳朵隻能聽，鼻子隻能聞，這還是仍被三維所障。眼、耳、鼻、舌、身、意為“六根”，六根相對“六塵”的色、聲、香、味、觸、法，從而產生“六識”，加在一起稱謂“ 18 界”。而這 18 界都是人的分別意識自造出來的。認為眼隻能看，耳隻能聽。這就是自己給自己劃定了界限，有了界限，人們就被這些界限所束縛。因此，“界”都是自己設置的障礙。

有此障礙，說明尚未悟到本性，不知道能看的，能聽的，能聞的是自己的本性。如果人死後靈體離開了肉體，你的眼、耳、鼻、舌、身還在，為什麽不能看，不能聽，不能聞？說明真正能看、能聽、能聞的是真我本性。比如，你自己可以作一個小試驗，你默念一句“阿彌陀佛”，雖未發出一點聲音，但你自己卻能聽得清清楚楚，字字分明。對於有神通的人更無界限，你在千裏以外乃至他方世界說什麽，想什麽，做什麽他都知道，無障無礙。“天眼”可以突破時空，觀察過去和未來的一切事物。因為清靜心使他回到本性之中，從而打破了一切界限。在宇宙及萬事萬物的本性中，其實根本不存在什麽 18 界，所謂的“界”，都是自己心理設置的。如果能先從自己心理打破一切界的障礙，斷掉以眼、耳、鼻、舌、身來判斷和認識事物的習氣，就接近了本性。無障無礙的“五眼六神通”，都是從你那清靜法身的本性中變現出來的作用。

5、疑惑障

由於不明宇宙真相，沒有一個明確的總目標和某個修煉過程的階段目標，修一段時間就開始疑惑了。“我修的這個法對不對”？“我修了這麽長時間為什麽還會有災？為什麽身上還有病”？“我修了這麽長時間為什麽還不出功能”？“為什麽我沒有一點感應”？“是不是這個師父教我的法不對？或者是不適合我修煉此法”？由於種種疑惑，又開始找法，或者改弦異轍，另修他門，或者對師父失去信心，甚至半途而廢，不再繼續修煉了。更嚴重的還會攻擊或毀謗師父，造下地獄果報。

這種現象所產生的障礙，基本原因仍在自己。“行有不得，反求諸己”。主要原因還在於自己的心是否能做到“真誠相信”。由於不能真誠相信，對師父和佛講的話，不能原原本本、不打折扣地如實去做，所以未見成效。不察自己的原因，反而向外找障礙，其本身就是自己偏見過重。結果再去找法外求，反而背道更遠。例如，一些人打坐怕腿痛，煉功怕冷、怕熱、怕起早，自己懶惰怕吃苦，然後給自己找一堆借口，強調一些客觀理由，這都屬於偏知偏見。由於自己內心有這種偏知偏見，在接觸一些惡友中，說一些勸你退轉的話，正合自己的心意，於是就停止了修煉，甚至退轉不修了。

疑惑心比較大的人，雖然也有遇到明師的機緣，但是，由於對明師的指導和點化不會認真去聽，更不會原原本本地照做，隻能是有緣無份，實為可惜。

出現這種現象的修行人，你如果說他心不真誠，他可能不會承認，認為自己對佛是一片真誠，毫不疑惑。但是這並非真誠。真誠之心是對佛和代表佛的明師所說的話，不加任何思索，不加任何分別，不加任何疑惑，把自己的思想放空。如此才能原原本本、不折不扣地按照佛和明師的教導去做，才能見到成效。

6、法執障

有一些修行者被障礙在法執上，以至生生世世不能解脫。法執的表現一般都是執著乃至停留在對經論的研究上，整天鑽在經論裏不停地研究佛法，甚至研究到鑽牛角尖的地步，反而使自己腦子不停地在想問題。甚至執著在經論的字麵上，執著在“名字相”上，生出許多自相矛盾的怪問題。越研究思想越複雜，反而越不清靜。

真正的開悟者，沒有一個是研究經論才開悟的。經論都是開悟後的聖人寫的，它隻能指導你走哪條路，如何走才是捷徑。但是，研究經論不能代替走路，路還是要靠自己一步一步地去走，修行必須自己去修，才能在修行過程中親身證道。

有些修行者總是抱著聖人的經論不放，總以為隻要把聖人的經論研究透徹，自己也就開悟了。其實，凡人讀懂的僅是文字字麵的意思，如此研究下去，永遠也不能開悟。有些長期研究佛法的人，講起法來誇誇其談，口若懸河，習氣一點也沒改，隻是增長了浮躁和傲慢的習氣。這種人還不懂得什麽是修行，他研究佛法不是用來修行的，而是為了給自己臉上貼金增長虛名的。

研究用的是識，而開悟用的是智，而且二者是截然不同的兩條路。開悟是在清靜入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的頭腦思想放空，進入真正的禪定狀態。從古至今，千門萬法都是修一個“定”字，定能生慧。相反，頭腦使用的越多，分別也越多，越製造出更多的障礙，把自我本性給層層封閉起來，把自己從宇宙的本源中拉出來，背道而馳。因此，使用頭腦修行是違背道的，不空掉自己的頭腦是無法進入修行檔次的。

因此，經論裏的道理懂了之後就應該放下，“解”之後應紮紮實實進入“行”的階段。如同“愚公移山”，隻停留在討論和研究上，就是不動鍬去挖，永遠也少不了一點土。隻有“行”才能在行中得到真正的“解”，隻有“行”才能說明你是真信。“解”、“行”合一才能在“證”的過程中靠近本性，達到真正的解——開悟。如果一直停留在研究中，永遠也不可能開悟，充其量隻能成為一位佛學研究家。仍屬於“識”的範疇，而與真實智慧相比仍屬本末關係。

在修行者中還存在另一種法執。見到一些“名望高”或所謂“神通大”的人，則千方百計、挖空心思地去接近他們，總想求他們給個什麽大法，幾個月就可修成佛。最好是求他們的金口玉言說上一句話，自己就可不修而成，或者在將來有大災難時能保住全家平安。這種現象從表相上看類似法執，其實是一種更大的貪心。這種人不想腳踏實地的修行，更不願付出，是一種投機賭一把的機會主義心理。這種人不僅給自己設置了更大的障礙，反而易走火入魔，進入邪道，十分危險。其結果是什麽也得不到，不僅是半途而廢，而且貪心又造下了餓鬼道之因。還有不少修行者隻看表象是出家人，是有名氣的修行人，就盲目地跪拜求法，要求給點開示，不知“末法時期邪師說法如恒河沙”，往往被一些邪師領入歧途。

在宇宙中，得與失是平衡的，欲得先失，不失不得，得與失的總量是相等的。抱有投機思想和貪法之心修行的人，隻能背道而弛，修入餓鬼道。一個連不失不得原理尚未理解的人，對於宇宙本性的“無失亦無得”則更難契入。

法執還會表現在修行的各個階段，在六道中必須先修得人天標準，以修善為主。但是，要想修出六道，又必須放下善惡之分別，此時，如果仍放不下善惡之分別，則形成法執障礙，不可能脫離六道。大多數人正是因修善而又執著善，才障礙著自己生生世世未出六道。因為六道正是三善道和三惡道組合而成，你心裏隻要還有善惡之分別，你就難出六道。

7、被急功近利所障

有相當一部分修行人被眼前利益所障，每天也燒香拜佛，磕頭念經，但求的是全家平安、消災免難、身體無病、發財致富等福報。欲求近利，必失遠利。如細分析，還是一種貪圖享受的心理，其實還是在修更大的貪心，仍在造三惡道之因。即使修得一些福報，不過是眼前近利。即使是天人，當福報享盡之後，依然要下墮惡道。何況你修的那點眼前之福，更是過眼煙雲。由於為享受而修福報，因此，這種修行人為得大利也會舍些小利。但是，要想出離六道，成佛證果，前提條件是忘我，是徹底的舍，要放下一切。為享受而修福報的人，其實是在修貪心，是在向惡鬼道靠近，更不可能放下一切徹底的舍。因為他心裏還在執著“小我”，這就是修行路上最大的障礙。修行是逆水行舟，需要吃苦耐勞的各種付出，這種人患得患失，斤斤計較，一旦吃苦辛勞的各種付出大於所換得的享受時，他就認為不合算而退縮了，就不會再繼續修行下去，許多人被這種患得患失的心理障礙得步步後退，以至半途而廢。這種人其實尚未進入正式修行，還等於一直在外道上徘徊。

舍去小我得大我，舍去大我得無我，無我方為永恒我，永恒之我方證果。這時的“我”，已不是凡夫概念中的“我”，這個“我”是宇宙的真我本性，是無我之我。而執著於近利，計較得失者，自認為很聰明，做事不會吃虧，正所謂“聰明反被聰明誤”，抱著“我執”不舍的人，是在背道而馳，怎會有得道之日？

8、悟前障和悟後障

許多修行者在開悟之前不知道什麽是開悟，這屬於“悟前障”。例如：有些人認為自己把錢財名利看得淡了既是開悟；有些人懂了一些因果既認為自己已經開悟了；有些人由於在家有煩惱，能舍得家庭，總想出家修行既認為是開悟；有些人懂得一些佛法，從經論字麵上得到一些參悟既認為是開悟；還有的人知道了自己前世的一些事就誤認為是開悟；還有相當多的修行者把神通看得很重，認為有些神通的人是高人，用神通判斷事物比較準確既是開悟的象征，還錯誤地認為這就是真智慧的顯現等等。其實，這些都不是開悟，而且離開悟還有十萬八千裏。真正的開悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，這才是初步開悟。而且開悟的過程並非一次完成，所謂“大悟十八九，小悟無其數”。由多次小悟、大悟的積累才能達成智的升華。

在以上舉例中，因有煩惱想出家，實為躲避煩惱，不是悟道而是背道。尚不知煩惱由心而生，心若不轉，躲到天涯海角也照樣生煩惱。那些認為出家到寺院就是一片淨土的想法，是一種偏見和誤解。末法時期，寺院裏也同社會一樣，形形色色，魚龍混雜。如果出家後難遇明師，這可能會誤此一生。其實，真正的淨土不在寺院，不在山林，也不在某一國土，正所謂“一片淨土在心中”。

因此，修心才是從根本上修。至於執著“有神通即是開悟的人”，更是本末倒置。神通無論多大，隻不過是本性中顯現出來的作用而已，如果神通出在開悟之前，不知如何把握，難免用神通造業，反而比沒有神通的人造業更大。有些已經開悟的人並不一定顯現神通。開悟之後，隻有在長期的修行過程中除盡各種習氣，神通才能自然出現。因此，有無神通並不是開悟的象征，鬼神都有五通，天魔則有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，將是舍本求末，心外求法，則會導致走火入魔，更嚴重的還會被魔所控製。

悟後障是指某些人認為“一開悟既已大功告成，就不用再修了”。其實，開悟僅僅是“信、解、行、證”中的“解”，“行”才是剛剛開始進入正修階段。開悟後才剛剛悟透宇宙真相，自己多生多劫養成的各種習氣，隻有在開悟後才能覺察到。此時才能進入一個長期的改正自己習氣的階段。因此，開悟後才剛剛開始進入正修階段。筆者在各地講法時，曾多次問過：“什麽叫修行？”幾乎沒有人能回答正確。所謂修行，就是改習氣，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。

在千千萬萬的修行人中，能夠真正開悟的人微乎其微，萬裏挑一，非常難得。如果認為一開悟就萬事大吉，不用修行了，實為可惜。這種人不僅誤己而且誤人。開悟隻是“明心”，將開悟的真實智慧靈活變通，隨緣不變地運用在各種事物中，對樣樣事物都能證道才為“見性”，見性才能成佛。修行人千萬切記，不可自設悟後障，以免自誤誤他。

9、外道障

何為“外道”？心外求法稱為外道，並非有些人誤解的歪門邪道。即使你是在修佛法，隻要尚未從心上修，都可稱為外道。有許多修佛者攻擊氣功和道家的修煉是外道，實屬偏見。目前大多數氣功門派也同樣是性命雙修。在悟道者眼裏，不存在什麽“外道”和“內道”之分別，內外本來就是一不是二。但是，對未悟道者來說，隻是兩個不同的修煉階段。沒有初修的“外”，何有進修的“內”。所有的修行人都是由外漸內的。因此，在悟道者看來，此處的“外道”並非常人所誤會的貶義，隻是內外的作用不同而已，其本性是一無別。

內外雖是修行的不同階段，無好壞之別，但要識得真我，回歸本性，隻有內求修心，別無二路。許多修行者不明此理，長期停留在心外求法上，執著於一些跑山、跑廟、燒香、磕頭、放生、捐錢、印經書等方麵。現代宗教大多都在搞一些表象的形式，以超度、做佛事、唱念坐打等這些為主要功課，很少有實質性的修行內容。雖可積累一些功德福報，但仍是外圍功勳。它的作用是正修前的一種熏陶，這個過程起著對佛與佛法初信的作用，雖不可缺，但又不可停留於此。眾生本來皆有佛性，多生多劫以來，在欲界凡塵中待的時間長了，迷失了本性，但由於那個佛種的程序還保留在阿賴耶識中，因此，生生世世總在找一條回歸之路。由於生生世世已經養成了向外尋找的習氣，因此，總以外求為道，反而背道。形成了回歸本性的障礙，欲求反已離道遠。這就是內求自心與心外求法之別。

修行者既然承認“境由心生，境隨心轉”之理，就不要把時間耽誤在外求上，“即心是佛”的內在超越才是無上大法。整個修煉過程就是覺醒和轉變自己的心，以及以心對應所表現出來的習氣。心若能轉，境自然轉。那麽所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成。反之，心若外求，雖也心誠，卻被開悟、解脫、成佛的假名表象所轉，終難成就。

10、性命偏修，互偏互障

隨著現代人越來越忙於工作、生活的社會發展，對修行也越來越淡化，越來越簡單。乃至自古以來就是性命雙修的大好佛法也逐漸流失。一些人隻煉功打坐而不修心養性；更多的修佛者是隻念經、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者還不會打坐。性命無論偏於哪一方都會影響修行的進程。

性與命也是一對陰陽，它是一不是二。而多數修行者把它看成二。隻煉功不修心者，等於還在執著身體的祛病，或是執著一些小神通。隻念經、念佛不打坐煉功者，屬於偏修性，使本來是一的性命變成了互偏互障。修命雖非根本，但命與性息息相關，如無命，性又顯在何處？偏在性命兩邊的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏見所造成的。因此，理不通，則法不明。

性是本我主人，命屬外殼房屋。隻修性不修命者，如同主人住在一個破爛不堪、漏風漏雨的房子裏，神不能安，又如何入定修性？如果隻修命不修性，如同豪華房屋中住著一個癡呆兒，如此互偏互障，使雙方的作用都不能充分地顯現。

修性相當於造衛星，修命相當於造火箭，火箭是能量和動力，把衛星送入太空是目的，故雙方缺一不可。有些隻念佛、念經者，剛念了兩個小時就頭暈眼花，上氣不接下氣，或者腰酸背疼，身患多病。氣虛和病痛的幹擾使你無法靜心念佛。即使能堅持幾個小時，也是“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也惘然”。

有這種現象的修行者，大多是在家修行的居士，他們誤認為淨土宗隻教念一句佛號，而不教如何打坐、修命。其實並非如此，隻是因他們沒有拜師的師承關係。一是打坐修定之中有許多深奧的技術問題，如無師指點易出偏差，因此，隻有在師父的指導下才能修煉。如果你沒有拜師的前提，又有誰會來指導你打坐呢？自古以來千門萬法都要打坐修定。打坐更重要的一麵是“定能生慧”，還是修性。二是由於自己的分別心認為打坐、修命、煉功都屬外道。不明白內外本來就是一不是二，本無好與不好之分，這依然是在空和有兩邊執著，實屬偏知偏見，尚未悟到真空妙有之間的關係和妙用，執著真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其實，佛門各派皆有坐禪修定之功，現代人隻是改稱“氣功”一詞，就迷惑了大多數修行人，說明尚未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就連吃、喝、拉、撒皆是佛法，何況煉功？

在實踐中驗證，大多數先修煉氣功後又入佛門的修行者，無論是從理論基礎還是修煉基礎都打得比較堅實。入佛門後的精進速度較快，雖後入佛門，但是，“磨刀不誤砍柴功”。明白了“磨刀”和“砍柴”不偏不障之理。而觀察許多直接修佛的居士，普遍的身體狀況及原理基礎比較差，多數都不會打坐，因此障礙較多，精進速度較慢。這正是認為“磨刀”會誤 “砍柴”功，而不“磨刀”，反而障礙了“砍柴”速度，這就是理不通則法不明。

近幾年，許多佛弟子在看了這本《成佛之道》後，一些有正見的居士，已經認識到自己以前因缺少基礎原理這一課，而使自己的修行進展很慢，反過來要求我給他們補上這一課，因為許多最基本的原理都在氣功課程裏講的非常清楚，可使他們在理解佛法上有一種一步登天、通達本質的感覺。例如：“有沒有神佛，如果有，為什麽又看不見？”；佛法中講的“來者實無來，去者實無去”是什麽原理？；“佛為什麽是無處不在？”；“為什麽修佛主要是修心？”；“為什麽念一句佛號就可以成佛？”；“因果是如何產生？又如何循環？如何才可以了因果？”；“各種神通的原理是什麽？”；“為什麽有神通的人可以知道過去和未來？”等等這些問題，理通之後，迎刃而解，並確立了正確的信念。除此之外，從身體上也會消除許多障礙和頑疾。僅僅在他們聽課的過程中，兩三天內一公分多的腎結石自動排下；多年的子宮癌隻聽了兩天課就自動化掉了。減輕或消除了這些病障痛苦之後，他們才能更好地入靜念佛，這難道有什麽不好嗎？甚至還有一些慧根較好的居士，聽了三天課就結了丹和性光，有的已產生了自動胎息。三天甚至超出了別人十幾年所修之功，這正是磨刀不誤砍柴工的深奧之理。 11、各種畏懼障

在修行人中，許多人由於各種畏懼心理，反而被障礙得寸步難行。一是畏懼生活。整天為眼前的生活和未來生活顧慮重重，總怕生活沒有保證。因此雖修行，心卻不能清靜，總有後顧之憂，故難以修出清靜心。其實，今生的一飲一啄莫非前定，你今生掙多少錢花多少錢皆是定數，何況天無絕人之路。修行人的生活越簡單越好，隻要能維持生活就行，其它一切時間、精力都放在修行和度眾生上，其它別無多求。擔心生活者，隻是杞人憂天，心生妄念，反而給自己修清靜心設置了障礙。

印光大師在深山修行時，每年隻種365棵芋頭，每天隻挖一棵，下麵長幾個就吃幾個，沒有就不吃，一切隨緣。我曾見過一位現代修行者，每月300元的退休工資，供養師父200元，自己隻留100元，每天隻吃一個饃，但此人現在已修成正果，隨時可坐著“走”，毫無牽掛。

二是畏懼惡名。在修行、度眾生的過程中，總怕別人議論自己。由於一些人暫時不理解，或許還會毀謗、誤會、攻擊自己。怕落下不好的名聲，由此而心生委屈和煩惱。並障礙自己在修行路上畏首畏尾，畏縮不前。 這是由於一方麵還未看破、放下虛名，才畏懼落下罵名。另一方麵，還未悟到凡是這些誤會、誹謗、攻擊自己的人和事，都是幫自己修定力和忍辱的助緣。在開悟真修者看來，實為難得，是大菩薩來助自己修行證道，不僅不生委屈和煩惱，反而應該發自內心地感謝他們，是他們在幫助自己斷盡塵沙煩惱。如果沒有這些修行的助緣，菩薩行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？

過去有一典故：一對未婚男女相戀，女有身孕生子，父母逼問與何人所為，女不敢說出真情，謊稱是臨村寺中的老和尚。鄉民圍寺怒罵和尚，並把孩子推給和尚，和尚一句話也未解釋，接過孩子回寺撫養。幾年後，女子良心不忍，說出實情。鄉民知錯，跪拜寺門請罪，和尚仍無一句怨言，把孩子還給女子，回寺打坐。此乃已修行證道的高僧，對惡名和清白已無分別，隻是借此因緣修煉忍辱和定力而已。

如果畏懼惡名，說明還在分別善惡，執著虛名。別人誇讚你時，你就高興，同樣是動心動念，在分別好壞，失去了定力和清靜心。別人對你的誤會和毀謗，都不是無緣無故的，大多是業障現前，如明此理，既修忍辱，又可隨緣消業障，有何煩惱？其實，順境、逆境都是人心裏分別出來的，對自己有利就認為是順境，對自己不利就認為是逆境，然後又分出個好壞來。從宇宙本性的角度來看，順逆隻是兩種不同的客觀存在，根本沒有好壞之分，隻是緣聚緣散的作用而已。如明此理，無論何境都是幫自己淨心修定的助緣。如此才能精進，才能在萬緣之中放下萬緣，在萬境之中修出清靜心。如能悟透本性真空，罵名何在？

三是畏懼死。人們畏懼死是多生多劫以來所形成的。由於人們的肉眼看到的隻是陽性的、表象的生死，但看不見時間和陰性物質的靈體，誤認為人和萬物都有生死。時間有過去、現在和未來，但人的肉眼隻能看到現在，前一秒和後一秒的事物都看不見。人和萬物是沿著時間坐標軸運行的，因此，人和萬事萬物也同樣有過去世、現在世和未來世。你肉眼看不見，不等於它不存在。如同小草、樹葉秋天黃了，冬天枯萎了、落了，從表相上及現在的時空看，它似乎是死了。但是“春風吹又生”，年複一年地生、長、衰、落地運行著，重複著。它死了嗎？人也是如此。

許多修佛人都承認有“六道輪回”，但仍然悟不透人和萬物是不生不死的。其實，你隻要承認六道輪回，就應該明白不生不滅之理。如果有生有滅，一生就完結了，怎麽又一直在六道裏輪回呢？又是誰在六道裏輪回呢？如果認為有生有滅，說明你還沒有真正弄懂什麽是輪回。即使相信有輪回，也不過是迷信，而非正信。更不會明白為什麽會有輪回，怎樣輪回。

現代科學已經驗證了“物質不滅定律”。人和萬物是物質的，是由陰性物質的波與陽性物質的基本粒子的因緣結合。當人和萬物表相上死的時候，正是陰陽兩大物質暫時分離的時侯。分離之後，陽性物質即使化成灰，仍然是基本粒子，隻是這些基本粒子又重新進行了排列組合。此時，另外一種陰性物質——靈體進入，它又以另外一種生命形式而誕生。原來的陰性靈體分離出去之後，根據上世的因緣，又投入了另一種陽性體中，又重新隨著陽性體的誕生而顯現出新的生命。萬事萬物都是永不停息地如此運轉，從來沒有生滅。而你肉眼看到的所謂生滅，隻是生命的一個變化過程和階段。如同大海表麵的層層波浪，波浪隻是表相，波浪的起伏是水在生滅嗎？它無論如何起伏變化成無限的形態，它依然是大海，永遠是水的本性，這個本性卻是不生不滅的。

由於人們分別出生死，而且最怕死，因此，在自己的意識中反複輸入了生死的程序，你就會按照你自己編入的生死程序運行。因此，由自心產生的生存環境，也顯現出表相上的有生有死。這就是你自己心理製造的障礙，障礙你難出六道。隻要你心理還有生死，還畏懼死，那麽，你就永遠不能了脫生死，永遠出不了六道輪回的界與障。

四是畏懼惡道。許多修行人，正是由於身受“八苦”及“三災八難”的折磨，心有餘悸。認為在人道尚且有如此多的苦難，何況是三惡道？所受之苦就更無法想象。因此，由於畏懼入惡道，才想修行出離六道。但是，由於有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分別心在修分別事，反而產生了更大的障礙。

修行是在修清靜心。若以分別心在修分別事，其本身就是在造業，就是不清靜。如同用又髒又混的水洗東西，隻能是越洗越髒。其實在開悟者心裏，惡道也是本性中顯現出來的一種假相，是由自心幻化出來的。正如佛經所言：“凡所有相，皆是虛妄”。虛妄假相有何可怕？問題在於自心不覺，把這些虛空假相誤以為真，才心生畏懼。我們每一個人都曾經在三惡道裏住過多生多劫。在地獄道裏都多次經曆過“鋸分身、下油鍋、割舌頭、挖眼睛”等等的刑罰，但是如今你不是還活得很好嗎？不僅沒死，連絲毫傷痕也沒有。當時所感到畏懼的隻是你的心理，無論受刑受罪，是輕是重，時間長短，都絲毫傷害不了你的法身。由此可見，問題還是出自你的心理。 如果悟透了此理，無論你入何道，心都不迷。明知不生不滅，那些假相皆是虛妄。如同你在夢中不覺，認為夢中的事都是真的，嚇得你非常緊張，當你醒來之後，大夢已覺，方知一切夢中之事都是假相，有何懼哉？那麽，你畏懼惡道的心理不是和夢中一樣嗎？佛菩薩無處不在，既然無處不在，就說明他與我們生存在同一個宇宙，同一個空間，所不同的隻是是覺與未覺而已。覺者看宇宙是一真法界，不覺者看宇宙卻是六道輪回。如能開悟，你將會無所畏懼，無所畏懼還有何障礙？

五是畏懼過失。害怕自己有過失，怕別人不理解而埋怨自己，因而在為眾生做事或度人時畏首畏尾，顧慮重重，不敢大膽地行菩薩道。甚至躲在家裏不願與眾生接觸，怕自己粘上什麽是非。這樣的修行並非真修行，真修行的人必須在生活中磨煉自性。在與眾生交往之中，錯誤是難免的，是很正常的。如果怕腳上磨泡就不敢爬山，你就永遠也不能領略山頂的無限風光。如果你怕風浪而不敢行船，那麽你永遠也到不了輝煌的彼岸。風浪是正常的自然現象，不正常的是你的心理，這仍然是你心理自設的障礙。如細分析，害怕過失實際上是尚未放下虛名和小我，寧可放棄度眾生，也不願為眾生承擔責任，還是自私自利、心胸狹小的心理。

在修行過程中，要想斷掉塵沙煩惱，必須在度眾生的過程中才能發現和消除。由於你畏懼過失而不敢度眾生，你就不可能發現自己的塵沙煩惱。煩惱和障礙不除，何日能登達彼岸？因此在末法時期，隻靠自己修行而不度眾生是不可能成就的。

這種畏懼過失而不敢行菩薩道的人，不明白自己與眾生的關係。修行者如大樹，眾生如土壤，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹。大樹要想成材，如同修行人想成佛證道，在修行過程中需要各種各樣的助緣來助你成道。即使是你已開悟，也僅僅是修行的開始。你需要在世間與眾生的交往中去證，去檢驗你悟道的真理。在這個過程中，同樣不是一帆風順的，也需要一個長期的磨性和漸修過程。因此，有過失是正常的，無過失倒非正常，而且不可能沒有過失。而十全十美的人和事是沒有的。

深一步來講，宇宙的本性中是沒有過失和缺點的。所謂的“過失”也是人心裏分別出來的。即使你做的再適當，也難滿足眾人之心。所謂“眾口難調”正是此理。每個人都是站在自己的立場上看問題，挑毛病，怎能不分別出所謂的“過失”？其實，所謂的過失也是虛妄，也是人心裏想出來的，這本身就不是正知正見。如果因此而畏懼過失，則是心隨境轉，障礙著自己寸步難行。這種畏懼過失的心理，大多是由過於執著“善”所形成的。在一個開悟者的心裏，自己和別人都沒有什麽過失和缺點。

宇宙的一切都是本性中顯現出來的自然現象，隻有作用，而無好壞。一切都隻是隨緣去做，即使是殺盜淫妄，也都是正常的，不過是因緣果報的顯現而已。隻有存在分別心的人，才會分別出“過失”，而且因畏懼過失而被其所障。

六是畏懼困難。許多修行人誤認為學佛道路非常艱難 ，隻有慧根好的人才有希望修成，自己沒有希望。因而自暴自棄，知難而退。這些人不明白慧根是怎樣產生的。一般修行人所說的慧根，是指你前世修行所打下的基礎，前世修行過程中清靜心多一分，習氣少一分，就離本性近一些，慧根就相對好一些。反之慧根則差一些。慧根既然是你前世修行的基礎，自己如果慧根差，說明自己前世沒有下功夫修，今生對於來世而言也是前世，今生如不努力，更待何時？

但是，在開悟人心裏，根本不存在慧根的優劣問題。眾生是一個法身，本性完全相同，無優劣之別。隻是你自己因放不下而被障蓋了本性的顯現。說得再確切一些，是你自己的大腦不停地在思想，被妄念轉成的“識”，障蓋了你的根本智。其實，“修道不難，唯嫌撿擇，成道不難，放下既是”。

更多的修行人則是被惰性所障，貪圖享受，害怕各種困難。例如：打坐時腰酸腿疼而不能堅持；煉動功怕冷、怕熱，怕起早而不能睡懶覺；有一點病就疑惑動念，畏懼不前，停止了修行。由於貪圖享受，還會給自己找出種種借口：“我工作忙，生意忙”；“家裏有孩子上學”；“我還要照顧孫子”；“我愛人不支持我修行，總幹擾我”；“我還要照顧老人”等等。總之，如果不想下功夫去克服困難，破除惰習，能找出一百條理由為自己開脫。這些障礙都是來自內心，貪圖享受的懶惰習氣是修行的最大障礙，是尚未修出浩然正氣的表現。科學的發展，是在引導人類走一條逐漸享受之路，使人類惰性越來越大，在這種大環境中，修行人如同逆水行舟，不進則退，墮落得非常快。因此，修行人必須時刻提起警覺之心，萬不可貪圖享受，滋長惰性。隻要惰性還在，就必然墮入三惡道，又何談成佛？

每個人都有根深蒂固的惰習，尤其是現在的年輕人，從小未吃過苦，更貪享受，主要表現在貪吃、貪睡方麵。雖信佛，但又不能吃苦修行，即使修煉，也是三天打魚兩天曬網，長期乃至生生世世被自己的惰性所障。如果惰性不除，來世連人身尚且難保，又如何修行證果？因此，修行的過程，就是改正習氣和戰勝自我的過程。隻有破除自我個性，才能融入那整體的、平等的真我本性。

12、學修脫節障

有些修行者學了不少經典，能說會道，自以為修得不錯。但在日常生活行、住、坐、臥中，與眾生交往中，種種習氣發生之時，自己卻毫無察覺，任其發展，不會返觀內照。結果是雖然學佛很用心，修行卻不用功，習氣不改。說佛法條條是道，修行時完全脫節，雖學佛法不僅不得妙用，反而因“不力行，但學文”造成“長浮華，成何人”，生出種種傲慢之心，障礙了自己的修行。

“信”是為了“解”，是為了開悟。“解”又是為了“行”和“證”。如果隻有“信、解”而不“行”，信非真信，解也非真解。“信、解、行、證”是一個完整的修行程序，缺一而不可成就。因此，在解的基礎上，必須下苦功夫去實踐“行”和“證”。在行、住、坐、臥之中，“念念返觀察分別”，“把握隨緣不變”。這樣才能使學、修連貫，學為修用。

有些修學者並未真解，隻是知道了一些佛經中字麵上的意思，而無真正悟明真諦，就用一些經中的話或自己知道的一些戒條去對照別人，眼睛時時盯著別人，這個人做的不對，那個人不如法，甚至聞到別人家裏有蔥味也要指責。即使是某個修佛的居士，他家的其它成員不一定都信佛，他家的其他人就不能吃蔥了嗎？家裏有蔥味又有什麽不正常的呢？其實，不正常的正是自己的分別心。這些人學佛念經也很下功夫，但所學之用，不是用在如何修正自己的不良行為，而是專挑別人的毛病，不僅對自己學無所獲，反而在增長自己的傲慢心和所知障。這種修學脫節者也是一種嚴重的習氣，如不認識和改正，則會給自己修行造成很大的障礙。

還有另外一種相反的現象，就是隻盲修瞎煉，不學佛法經典，不明道理，一直在彎路上繞來繞去。這就是《弟子規》中說的：“但力行，不學文，任已見，昧理真”。有一修行者十幾歲就開始修行，修了四十多年，一直在跑山跑廟，招了附體，並已被附體控製，自己已經不能做主。當看到這本《成佛之道》後，激動地掉下傷心之淚。後悔自己走這麽多年的彎路，今天才找到正路。如果今生遇不到這本書，還不知道要盲修瞎煉到何年何月？很有可能會誤此一生。

13、被疾病表象所障

許多修行人，常以有無疾病來判斷修行的好壞。認為修行好的人就不該有病，如果有病，說明你修的不好。看某些人臉上氣色好，就認為他修的好。許多人被這種認識所障礙，甚至還認為，修行好的人不僅不會出事，而且一切都應該很順利。有這種認識的人，稍有疾病或不順之事，則心生疑惑和諸多妄念。其實，有病和不順利完全是正常的。有三維肉身存在，必然要受到“生、老、病、死”規律的控製，即使是佛在人間，也同樣給我們示現一些病態，同樣會有不利之事。

例如：釋迦牟尼佛在菩提樹下昏倒七天七夜後大徹大悟，當時麵色黑瘦，皮包骨頭。然而，大徹大悟的是心，而不是麵色，佛說“是心是佛”。有大成就的人，必然要經曆比常人更大的磨難，這是使命，這也正是“大魔成大佛”的必然修行過程。看一看觀音菩薩、地藏王菩薩、釋迦牟尼佛以及耶酥等，哪一位沒有經曆過大的魔難？哪一位又是一帆風順成就的？

又如：唐僧西天取經時，傳法的是印度的戒賢律師，戒賢律師當時雖已修成，但由於前世的因果現前，其腰部潰爛，生蛆流膿，痛疼難忍，但已照見五蘊皆空，身受心不受，等待唐僧十年之久，傳法給他，成就了大唐中國的宏法大業。如果不明此理，當看到師父或善知識有病或有難時，則對他們產生懷疑，必然會影響對師父或善知識的誠信程度。開悟與有病、有難並無直接關係。因此，有病和不利之事都是正常的，是自然規律，不正常的仍然是你自己的心。

修行人應該明白，修行修的是心，覺悟的也是心，能出六道的還是心，而不是肉體。肉體的疾病和事物是否順利，都是外境，是末而不是本。如果因此而動念生疑，則心隨境轉，被其表象所障。如明此理，則不再分別有病無病，順與不順，隻管一心清淨地修下去，即使臨終病未痊愈，往生的並不是你的肉體，心既成佛，何憾之有？

14、所知障

所知障是指：以已知的事物和知識作為參照標準，形成一種固定的思想模式，障礙接受未知的事物和知識。比如，一些修行人，當得知或修行某一法並從中受益後，則認為如獲法寶，執著此法，難以放下。當再接觸其它法時，就以先學之法為參照標準，隻要是與先學之法有所不同，就一概排斥，不能接受。又如：在我們生活中，許多人都是有病就去醫院，隻認打針吃藥，當有人告訴他氣功可以治病時，他會毫不猶豫地說：“氣功如果能治病，還要醫院幹什麽？”這就是典型的所知障。執著一法的同時又排斥另一法，這就是偏知偏見。

但是，這些人不知道，一是法法平等，各種法都不矛盾，都是互相補充的關係；二是雖法法平等，但在不同的修行層次中要用不同的法。如同過小河隻能用小船，渡大海必須乘大輪船，如果你乘小船去渡大海，就必然被大浪打翻，不僅過不去，還會葬身於大海。又如同上小學時學語文、數學，到了中學、大學還要學語文、數學，但是所學的內容和層次卻有所不同。如果你被小學的內容所障礙，就不可能再提高層次了。

修行學法也是如此，有些修行人聽過某一法師講法，當再聽別的法師講法時，如有不同，就聽不進去，也可能正因此障礙了你得到那些更高層次的東西。比如，大多數修行人都知道，“末法時期邪師說法如恒河沙”，結果是什麽人都不敢再接觸了，往往又因此障錯過了真正的明師和善知識。

修行人都是在修“善”，而且有些修行人還特別執著善，當你告訴他宇宙本性裏無善無惡時，他就不易接受。這是因為他一開始對“善”的理解就有偏差，他把“善”理解為善惡之善。其實，古人所編造的“善”字並非善惡之善，是接近本性的為善。如“人之初，性本善”，是指剛有人類之時，人的思想心理很單純，習氣較少，很接近本性，故謂之“性本善”。如果在修行道路上執著修善，另一麵卻又在造惡，這正是不懂得善惡互根和本性中無善無惡之故。第一步讓你修善，是讓你先修至人天標準，第二步又讓你放下善，是讓你修佛道標準，如果仍執著在善上放不下，這就造成了所知障，執著修善反又被善所障。

當年釋佛在世之時，許多修小乘佛法者，因所知障而不能接受大乘佛法，當佛講大乘佛法時，一萬二千聽經者中，竟有五千人當埸退出，這些人都是被所知障所障，萬劫難遇的真佛當麵指點，就這樣被自己的所知障白白給錯過了。

在當今的修行者中，被所知障障礙者也非常多，他們的修行之心都非常真誠，但正是因為放不下所知障，所以一直在走彎路或停滯不前。通過實際接觸和觀察，所知障比較嚴重者，大多都是執著善的修行者，但恰恰正是因為執著善，使自己偏在了一邊，一直不能進入正見和正修，因此，所知障是執著修善者的最大障礙。

15、門戶障

許多修行者以前都學過各種功法，現在許多同修又進入了佛門，在這個過程中出現了一些認識上的問題，由於理不明，就會產生門戶之障礙。

一是：一部分同修仍站在原氣功的角度，放不下本門的“名字相”，仍然停留在隻練功不修心的層次上，這就形成了障礙，障礙自己不能向更高的層次邁進。

二是：一些原來煉功，進入佛門之後，又開始反對煉功，說煉功是外道。隻念佛、讀經、繞佛，不打坐練功，這都屬於性命偏修，也是由偏見引起的。

三是：在各種宗教中，站在本宗教的立埸上，攻擊其它宗教；或在某一宗教內，站在自己宗派的立埸上攻擊其它宗門。這些都是心胸狹小的門戶之見。

當然，修行人對某某功法或某宗教有感情，這是可以理解的，讓你放下名字相，並不等於不讓你修煉原法門，但是要從心裏放下這個名字相。隻有心中不立門戶，胸中才能裝下無量的“門戶”。

經常會有人問我：“你修的是哪個門派”？我回答說：“無門無派，雖在不同的時期也修不同的法，雖修某法，但心中卻不執著任何法。雖入某門，但心中卻無任何門。隻有心中無門無派，你才能以一個平等的心去接觸各門各派的所有眾生，才能和各門各派交往，隻有在這個前提下，才談得上普度眾生。”其實無論何門何派，都是為了共同的修行目標——成佛得道。隻是名稱的表象各異，修的方法不同，殊途同歸。

你如果還站有本門戶的立埸上，你充其量隻能度這一門派的人，就談不上普度二字。而佛是要普度三界眾生，已經給我們明示了：不是隻度某一宗門的弟子，而是普度三界眾生。

我們現在不僅要放下對原修門戶的執著，而且，即使是已經進入佛門的同修們，還要再提高一個層次，放下宗教的門戶之見，有些修密的反對修淨土的，修淨土的或修禪宗的反對修密的，這些都是心胸狹窄的門戶之見。

我們修行的層次如同上台階，如果你的腳不離開（放下）下麵的台階，你就上不去上麵的台階。你要想提高自己的層次和心胸，就必須從放下開始，這就是讓我們放下門戶之見的意義所在。否則，這個“門戶”就會把你圈在裏麵，反而成了我們前進的障礙。

下麵我們分析一下，放下門戶之見是否符合道，本性是空，是沒有分別，沒有執著，沒有任何自我見解的。當我們在修行道路上還沒有達到本性的時候，還需要用各種法來修行，但又不要執著在這些法上，更不要執著在某一宗門或派別上。

修行是逆返歸元，如同一棵大樹，執著門戶等於爬到了末梢上，自己的道路越走越狹窄，放下門戶等於退到了樹根部位，樹上的一切都看明白了。如果執著在樹梢上，隻能看到這一細枝，而且已無路可走，隻有回頭方是岸。

各宗各派，千門萬法，都是法身本性的顯現，皆是同一個法身，同一個整體。如同一體內的各個髒腑，各個細胞，有何好壞？有何不同？在一個人體中，所有的髒腑和細胞，不都是這一整體中的一員嗎？又有何分別？為什麽非要分別個你、我、他？為什麽非要分出個我好你不好呢？

隻有豎立了平等心，才能斷分別心，斷了分別心，才能真正達到平等心，這是相輔相成的。所以說，根子還是在分別心上，認為我這個法門好，才放不下這個假名，沒有好與不好之分別，一下子就從心裏放下了。《心經》中說：“無智亦無得，以無所得故”。一切都是實不可得的假相，何況門戶之虛名？隻有看破萬法空相，才能放下，放下了就破了一個障礙，破一個障礙就前進了一步。

宇宙是一個整體，宇宙間本來是不存在任何障礙的，一切障礙和界限都是你自己心裏製造的，當你修到心裏沒有任何障礙時，哪還有障？何處有界？宇宙對你來說就是無障無礙的一真法界。

16、因缺乏根基所障

中國傳統文化包括佛、道、醫、儒、武，而儒家學說中包含了做人的基本標準，如能完全做到儒家標準，基本上可以達到小乘羅漢的層次，因此，儒家學說又是修大乘佛法的基礎，可見儒家學說的重要性。

但是，近百年來，中國在反對封建迷信的各種運動中，把儒家學說作為封建迷信進行批判和打擊。使儒家學說在中國已斷檔了近百年。經調查結果發現，目前70歲以下的中國人，都沒有學習過孔孟學說。因此，在我們這幾代人身上都缺乏做人的基本標準。因此，現代的修行人幾乎都缺乏做人的根基。

我們每一個修行人都應該知道，我們修行是為了出離六道，而六道中人道的標準尚未做到，甚至可憐到尚未知道的程度，又怎能談得上出離六道，圓成佛道呢？

人道標準中要孝敬父母，如果連孝敬父母還做不到，又怎能談得上恒順眾生呢？人道標準中要尊敬師長，如果連尊敬師長還做不到，又怎能得遇明師指點呢？末法時期是“離師無法，離法無成”，沒有明師點化，又怎能修成正果呢？人道的標準是利己利他，而現代人大多是以自己的現實利益來判斷是非，今天對我有利就說你好，明天對我不利就說你壞，這樣的道德水平尚未修成人的心胸，又怎能向更高的層次上邁進呢？而天道的道德標準是利他利己，菩薩道的標準是舍己利他，如果連利己利他尚做不到，又怎能談得上利他利己和舍己利他呢？

現代人中，尤其是年青人，許多人還不懂得起碼的禮貌知識、謙恭卑下、虛心求教、知恩圖報、吃苦耐勞、不貪不求、布施精進、與人為善、己所不欲勿施於人，以及一些起碼的因果常識、待人接物的交往常識還不懂，又怎能向更高的層次修行呢？由於缺乏做人的根基，雖也修行，但同時又在造更多更大的業，業比功多，不僅不能上進，反而可能在倒退。這種障礙可以說是當前我們修行人中最大的首要的障礙。

因此，為了破除這一首要障礙，建議同修們一定要補上這一課。目前全國甚至全世界都在學習中國的孔孟學說。早在二十世紀八十年代，英國的湯恩比教授曾經說過：“要想解決二十一世紀的世界問題，隻有中國的孔孟學說和大乘佛法。”因此，我們要想補上這一課，要從《弟子規》學起。

同修們可能都聽說過“三期龍華”，第一期龍華會是太上老君以道家的麵目出現度眾生；第二期龍華是釋迦佛以佛家的麵目出現度眾生；這次是以儒家的麵目出現度眾生。為什麽這次要選儒家出頭呢？正是因為現代人缺乏做人的基本道德標準，背道越來越遠，要往上修行已沒有基礎，等於是空中樓閣。隻有儒家學說是一套完善的人道標準，不僅我們修行人需要學習，要想挽救這個世界，全人類都需要學習，補上人道標準這一課。因此，我們修行人更應該首當其衝，為自己往上修行打下良好的基礎。要想破掉這層缺乏根基的障礙，我們每一個修行人不僅應當主動補上這一課，而且應當積極倡導，用我們的努力去帶動全人類補上這一課。

初識宇宙概況

宇宙無邊無際，無始無終，無大無小，無生無滅，宇宙間的物質無增無減、無垢無淨、無多無少。因為宇宙的本性是空。

一、宇宙大小的無限性

宇宙究竟有多大？它無邊無際，不存在大小的概念。用每秒30萬公裏的速度（光速），要飛出太陽係大約需要1年。象這樣大的太陽係，僅在一個銀河係中至少有3000億個太陽係。象如此這樣大的銀河係，在河外星係中僅僅是一粒微塵。而在宇宙中又飄浮著這樣無數個“微塵”。無邊無際的宇宙，在“黑洞”中也僅僅是一粒粒微塵，在“黑洞”中又飄浮著無數個所謂的宇宙。

宇宙無邊無際，誰也無法形容它的大小，隻有佛法稱它為“其大無外，其小無內”。“其小無內”是指宇宙中的物質是無限可分的。用現代科學手段可把物質分為分子、原子、電子、質子、基本粒子、中微子、光子等。當然，科學條件準許的話，還可以永無止境地一直分下去。上古時期道家曾言道：“一尺之杆，日去一半，永世不竭”。早在幾千年前，釋佛曾證到：一根羊毛立著分為七份，稱兔毛塵；再立分七份為水塵；再立分七份稱為金塵；再立分七份稱為實聚微；再立分七份稱色聚微；再立分七份稱極微之微。一般的天眼層次隻能看到實聚微，再往下分，現代高倍顯微鏡也看不見。但是，釋佛早在幾千年前就已驗證，宇宙間的物質是無限可分的。近些年曾有一些有特異功能的人，從陰性的角度對宇宙物質進行了深入探索。甚至已經探索到時間和空間的10-220。同時並發現，當物質的長度“米”分到10-35時，稱謂“一普米”，此時物質的長度又越分越大，當把一個所謂的“一普米”分開時，它會變成兩個同樣大小的“一普米”。其結果是越分越多。如果把時間也如此分下去，當把一秒鍾分到10-43的時侯，稱謂“一普秒”，此時如果再往下分，一個“一普秒”就變成二個“一普秒”其結果也是越分越多。這正是遵循物極必反，陰極生陽的宇宙規律。但是，現代科學目前還遠遠達不到如此水平。

二、宇宙物質的無限性

宇宙的無邊無際、無大無小，決定了宇宙物質的無限性。如果宇宙有邊際，就可在其內計算出有多少星係，多少星球 。而對於一個無邊無際的事物來說是無法計算的。它已經超出了人類數學的範圍。

先不談宇宙間有多少星係和星球，僅我們地球上的物質，別說數量，就連物種也無法說清。肉眼可見的陽性物質都無法計算，何況占宇宙99%以上的陰性物質？我們的肉眼根本看不見它，它以各種波的形式存在，充滿空間而又不占有空間，由此可見，宇宙間的物質也是無限的。

三、萬事萬物變化的無限性

宇宙間萬事萬物每時每刻都在不停地變化。一個人躺在床上，表相似乎沒什麽變化，但是你的呼吸、血液、各器官、細胞都在不停地變化；氣在體內不停地運行；細胞在不停地生滅；你就在這一點也看不出的變化中逐漸成長和衰老。如果你今年六十歲，那麽五十歲、四十歲、十歲的你又在哪裏呢？昨天的你，前天的你又在哪裏呢？

古人早就認識到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。而萬事萬物又隨著時間空間的變化，永不停息地變化下去。

四、宇宙的啟示

宇宙大小的無限性，物質的無限性，變化的無限性給我們什麽啟示呢？它使我們證悟到：

1、有限的事物，就存在有多有少的概念。有多有少就存在有增有減的概念。而宇宙是無限的，無限的就不存在多少和增減。由此使我們證悟到：宇宙的本性是不增不減的。

2、如果有增有減，則導致出有生有滅。例如：一個人的壽命（從人的肉眼觀察到的表相）如果有限定的時間期限，那麽就有增有減，從表相上看就有生有滅。由於人的肉眼隻能看到現在，看不見空間（四維）、時間（五維）的過去和未來。因此，錯誤地判斷壽命有增有減，生命有生有滅。

宇宙既然是無限的，是無始無終的，因此，宇宙既是不生不滅的。你所看到萬事萬物的所謂增減、生滅，隻是事物變化過程的一個階段表相，而非本性。

3、萬事萬物無限地、永不停息地變化，使我們證悟到：萬事萬物隻是顯現它不同的作用，我們隻能用它的作用，但是得不到它，因為它隻是一種變化的假相。隻有永恒不變的東西才是真的。那麽萬事萬物都在不停地變化，說明它不是真的，隻是一種能表現其作用而又實不可得的假相。

4、再進一步證悟：什麽樣的東西才能不增不減、不生不滅，而又實不可得呢？隻有實質是“空”，而又什麽東西也不是的宇宙本性。它無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動，它雖在宇宙及萬事萬物中，你卻看不見它，也找不到它。既無法形容它，又無法描述它，它隻是一種無形的存在。即使你有五眼六神通也看不到它，你隻能在真正的清靜入定中才能悟到它。它空得一無所有，就連“空”的痕跡也沒有。但它能顯現出一切相，顯現出萬事萬物的不同作用，來供眾生享用，佛法稱它為“妙有真空”。眾生隻能看到它的表象，享用它的各種作用，但又得不到它。因此，佛家又稱“凡所有相，皆是虛妄”。為什麽？因為萬事萬物的本性是空，“體、相、用”三位是一體的，因此，它所表現出來的相和用也必然是空。既然體、相、用都是空，所以它實不可得。

凡夫正因為不明白宇宙的真相，不知道宇宙及萬事萬物的本性是空。萬事萬物隻是宇宙空性裏變現出來的假相。更不明白這些假相隻能顯現各種不同的作用，而實不可得。迷惑顛倒地認為都是實有的、可得的。因此貪欲橫生，無止境地追求，造成了種種煩惱和痛苦。

覺悟者悟透了宇宙的真相及本性，既隨緣起用萬事萬物的奇妙作用，而又絲毫不執著，不追求，一切都是順其自然。

既生活在世間，融合於世間，又超凡脫俗。是一種大超脫、大自在的極樂境界。這就是覺悟的人，覺悟者即佛菩薩，不覺者即凡夫。

五、宇宙是陰陽物質在不同時空的組合

宇宙是由陰陽兩大物質的組合，但由於維層不同，所處的時空也不同，其運行速度也不同。

宇宙太大了，沒有人能看清它的形狀，太陽係可以說是宇宙的微縮，我們可以通過太陽係的形狀得知整個宇宙之形。在太陽係中，太陽是中心，相對來說，太陽是不動的，各行星都圍繞著太陽旋轉，如同一個巨大的立體車輪。離太陽越近的行星，圍繞太陽旋轉一周，相對時間似乎越短，離太陽越遠的行星，圍繞太陽旋轉一周，所需時間相對越長。比如，地球繞太陽一周需要365天，而離太陽較近的星球可能隻需200天，比地球離太陽更遠的星球可能需要500天。

我們再分析車輪，車輪無論旋轉的快慢，相對來說，中軸是如如不動的，是永恒不變的。在旋轉過程中，最外邊的時空旋轉一圈，在最靠近中軸的地方也同時是旋轉一圈，時間似乎相同，但是內圈與外圈的時間、空間又是不相等的。比如，繞太陽一周需200天與365天，都是繞太陽一周，但它們的時間差是0.825，就是說200天的一天，相當於我們地球運行的1.825天，由此可見，越靠近中軸的相對時間越長，反之則越短。

再看宇宙，宇宙也同樣可以視為一個不停旋轉的立體車輪。與太陽係不同的是，宇宙這個立體車輪是無邊無際的，是無限大的。宙心從表相看是如如不動的，緊靠宙心並能旋轉的地方，與我們所處的銀河係，有著人們意想不到的時間差，那個地方的一秒鍾，相當於我們銀河係的12億8千萬年。由此可導出以下結論：

1、相對來說，宙心如如不動，越靠近外圈，相對的時間也越短。

2、相對來說，宙心如如不動，無始無終，不生不滅。宇宙車輪是一個不可分割的整體，因此，無論處在宇宙車輪的任何部位，也都具有宙心（中軸）的特性，也是無始無終，不生不滅的。

3、從表相上看，越接近宙心，一天的相對時間越長，相對壽命也越長。相反，離宙心越遠，一天的相對時間越短，相對壽命也越短。但這隻是從表相上看，是維層的不同所決定時空的不同。比如：人的壽命約100年；而狗的壽命隻有20年；而細菌在一天裏就生滅幾次。相反，在所謂的“北瞿盧洲”，人的壽命是一千歲；在兜率天，天人的壽命是56億7千萬年之久。這些不同時空變現的不同壽命也同樣是一種表相。佛從本性的角度所看到的是一真法界，是不生不滅的宇宙真相。因此，壽命也是無限的。由此可見，我們各道眾生所看到的有生有滅以及壽命有長有短，隻是被肉眼所障的一種假相。

4、修行者從以上結論應當悟到什麽呢？越靠近那個如如不動的宙心（本性），其生命層次越高，壽命相對越長。如果把自己的心修入那如如不動的本性，見性成佛。因此啟示我們，修行就是修清靜無為、如如不動之心。這才是回歸，這才是歸依自己的本性，這才是最根本，最究竟的皈依。

宇宙基本規律

宇宙的本性中融涵著無限的規律，這些規律與宇宙本性一樣，也同樣是無形無相、無聲無息、無作無為。它存在於萬事萬物之中，萬事萬物都在按著規律運行。但規律絲毫卻沒有指揮、控製萬事萬物的痕跡。這就是宇宙本性的特征，掌握宇宙基本規律，是在幫助我們修行人樹立正知正見，對指導我們學佛修行有著不可估量的意義，可使我們在修行路上少走許多彎路。

一.陰陽根本律

宇宙間萬事萬物都是由相對的陰陽兩種物質互為組成。它導出了孤陰不生、獨陽不長、陰陽互根、陰中有陽、陽中有陰、陽極生陰、陰極生陽、陽陰平衡等規律。

陽性物質的定義：陽性物質是三維（長、寬、高）以內，以基本粒子的表現形式存在，肉眼或借助科學儀器可見，其速度在光速以下，它占有空間。

陰性物質的定義：陰性物質是四維（空間）以上，以各種波的形式存在，肉眼或借助現代科學儀器也看不見它，一起步即是超光速，它充滿空間而又不占有空間，有穿透性、存留性、全息性。隻有用特異功能（神通）才能感知、接收、控製和轉化它。

陰陽這兩種物質包涵在同一事物裏，萬事萬物都是由這兩種物質組成的，因此稱“陰陽互根”。下麵，我們僅對陰陽根本律中的“陰陽互根”理論作以簡單的認識，以打破多生多劫以來，陽性五官對我們產生的種種障礙。

1.神佛的存在形式

關於宇宙間有沒有鬼怪神佛的問題，一直是有神論者和無神論者長期爭論不休的問題。如果說有神佛，我們肉眼為什麽看不見？如果說沒有神佛，為什麽許多人潛意識或用神通能感知到神佛的存在。即使許多信佛、修佛的人也並非完全明白。認為神佛如果來到人間，應該像小說、電影描述的那樣：神佛駕著彩雲，腳踩蓮花，頭頂放光，神通廣大，能呼風喚雨等等。

其實，鬼怪神佛都是以陰性物質的波群為主體的生命，是超光速的，凡夫的肉眼是看不見的。隻有有神通的人才能看見或與他們溝通。他們與我們雖在不同的維層世界，但與我們同在一個空間，隻是無法溝通而已。如同我們看電視，各個頻道比如是各維層的生命（佛家稱十法界），都同在一個電視機裏顯象，如同十法界都在同一空間，但各頻道又不能相互溝通。這是宇宙規律的自然法則所決定的。如果把所有的頻道（十法界）都同時顯現在一個屏幕上，整個宇宙就亂套了，而且什麽也看不清。

神佛存在的另一種方式是，他們可以從以陰性為主的生命形態，通過投胎轉化為以陽性為主的生命形態。可在各道中現象，從表象上看，他們與六道眾生完全一樣。所不同的是，佛是大徹大悟的覺者，而凡夫卻在迷惑顛倒之中。

2.神佛與人溝通的方式

神佛要想與人類溝通並非易事。相反，人要想與神佛溝通則更非易事。溝通方式大致歸納為兩種形式。

一是神佛要想度眾生，必須把宇宙的真相以及佛經真理講解給眾生。那麽，神佛隻有倒駕慈航，到人世間來投胎轉為凡人。但是，投胎轉世後，從以陰性為主的生命轉化為以陽性為主的生命，原先的能量大部分都已轉化為肉身各部位的神識。原先的記憶都被儲存在第八識（阿賴耶識）中。此時，則表現為以陽性功能為主，由於陽性的大腦在不停地思維和工作，陰性的功能被抑製而不能顯現。因為人是三維層次的生命，所以此時顯現的是以陽性為主的功能。由於佛是大徹大悟的覺者，阿賴耶識中有著較深的程序，因此，他們投胎成人後就會主動修行，使原來的佛種發芽結果，使他們大徹大悟的陰性程序與陽性大腦溝通，並通過陽性大腦接收和顯現出來。成為一個雖有肉體而又是大徹大悟的佛。有了這些前提條件，佛菩薩才能用人的普通功能與人溝通，向眾生凡夫講法傳經，普度眾生。

這就是佛菩薩來人世間與人溝通的形式。從表相上看，他是非常普通的人，吃喝拉撒睡，一切與凡人一樣，所不同的隻是他是覺悟的人，凡夫還在夢中未覺而已。

第二種溝通方式，是以人為主動的方式。人通過修煉，通過入靜入定讓大腦停下來，達到陽極生陰，開發出自己的神通之後，運用自己的陰性功能在靈性層麵上，可以主動與神佛等超高級生命進行溝通，可以得到神佛的指導和加持。另一方麵，定能生慧，你本來就是佛，在你的本性中本來就俱足一切智慧，隻要你能進入定態中，本性中的智慧可以自然流露。使你悟透宇宙本性和生命真相，並知道應如何修行才能證果。

其實，眾生本來皆有佛性，都是來自宇宙中心發出的一滴靈光。由於動念，則順光流而下，流入各維層及十法界。當你肉身變化（表相是死）靈體離開肉體時，靈體這團光會自然與宙心之光融合為一體。但是，由於眾生多生多劫背道而馳，養成了各種個性和習氣。那麽，正是由於這些個性和習氣使你的光譜頻率與宙心之光不能融合，隻能隨著你執著的習氣而轉世，隨業緣轉生於六道，而不能與本性佛光相融。

3.陰控製陽，並提前運行

萬事萬物是陰陽互為存在，陰性物質必須通過陽性物質才能表現出來。但陰性物質是超光速的，從層次上來講，超光速的能量和作用遠大於陽性物質。因此，在萬事萬物的運行中，陰快於陽，並在一定條件下控製陽，而且陰比陽提前運行。

例如：我們要做什麽事，都是先有想（陰）後有做（陽）。電腦工作也是如此，先需輸入程序，程序是看不見摸不著的，而且無形無相，因此它屬陰。程序是預先輸入的，製作文件是按照程序運行的。因此，也可以證明陰提前運行，並且在一定條件下指揮和控製陽。再看看你周圍的一切事物，家裏的一切用品，哪一樣不是由人心裏先想出後，才製造出來的。因此佛家講“一切事由心想生”。心想是陰，事物為陽，先想後生。天界以上的生命層次，心動則相生，一切都是從心理幻化出來的。

又如：清末有一朱舉人的經曆。有一天，朱舉人在夢中聽見有人敲門，出去開門（夢中神識），見一騎馬差官，口稱元帥有請，並連推帶拉地把朱舉人扶上馬。來到一地，見聚眾議論，問元帥是誰，人稱“嶽飛”。朱舉人大驚，我是清朝人，嶽飛是宋朝人，我這不是死了嗎？此時有差官傳朱舉人進帳見嶽元帥，嶽元帥說：“招你作帳前參軍，要與金兵作戰。”朱舉人說：“我現在還不能死，家中還有一些事沒辦完 ”。嶽元帥說：“現在還送你回去，半年後的某月某日才招你來。”夢醒後記憶猶新，與家人講述卻都不信。到了半年後預定之日，朱舉人設宴請親戚朋友以示告別，他人皆視以玩笑。時辰一到，朱舉人躺在床上，見有差官來帶他走，向父親說：“他們來帶我了”。其父怒罵差官，朱舉人勸父說：“算了，罵也無用，胳膊擰不過大腿，你們知道我不是去做壞事，是跟隨嶽飛打金兵”。父無奈說：“算了，走就走吧。”話音剛落，朱舉人斷氣身亡。半年後發生了武昌起義，國民革命軍打響了推翻滿清政府（金兵）的戰爭。這一實例驗證了以下幾點：

一是說明陰陽互根。二說明陰比陽先運行。三說明陰控製陽。陽間的戰爭與陰間的戰爭是相對應的，這是陰陽互根。陰間的戰爭先打，陽間後打，說明陰提前於陽先運行。陰間是哪一方戰勝，在陽間運行時也是哪一方戰勝。說明陰控製陽的運行。

另外還證明了一個很重要的因果問題，嶽飛是受世代萬眾敬仰的民族英雄，為什麽現在還在地獄道領兵打仗？由於瞋恚心對應的是地獄道，嶽飛雖保國為民立下不朽功勳，但是，由於恨金兵，恨朝庭，恨秦檜，憎恨即是瞋恚心，對應地獄道。此案可警示眾生，所造的業因果報，不是在你做了什麽事，關鍵在你生的什麽心。

4.陰陽是一不是二

萬事萬物雖分陰陽，那隻是站在人的角度對宇宙陰陽物質的認識和劃分。但是，萬事萬物雖分陰陽，但陰陽卻不分好壞、善惡，好壞、善惡都是人們心裏分別出來的。

例如：人類把方向分為上下、左右、前後、東西、南北，是為了便於交往、交通、生活等各種需要，以方便有個明確的地理定位。但在超時空的宇宙裏就不存在這些方向。比如我們站在地球上，認為地的一方是下，天的一方是上。那麽當地球旋轉到你的頭朝下時，你沒有任何感覺，仍然是認為頭朝上，地球一直在旋轉，根本不存在什麽方向。所謂有方向，是人類根據自己的需要求而分別設定的。

又如：一隻手，人把它分別出“手心”和“手背”。這就分出個陰陽來，其實“手”本身就是一個整體。手心（陰）和手背（陽）是一不是二。如果離開了手心，手背何以存在？相反，如果沒有手背，手心又在何處？

又如：善惡、好壞、是非、對錯這些概念，都是人們站在自己的角度，從心裏分別出來的。陰陽是平等無分別的，宇宙平等的本性中根本不存在相對立的善惡、好壞等概念。

例如：一般人們判定事物的標準是，對我有利的事即是好人、好事；對我不利的就定為壞人、壞事。今天對我有利，今天就是好；同樣的人和事，明天對我不利了，明天就變成了壞。再擴大一點，人類把對人類有利的動物判定為益蟲，把對人類不利的動物宣判為害蟲。人吃糧食，就不準許老鼠、麻雀吃糧食，此為人類的偏向我執之理，而非平等的天理。

有人會說：“如果連善惡都不分了，那還算人嗎？”聽起來似乎很有道理，其實，宇宙的本性和陰陽都是不存在是非善惡的。是非善惡都是人心裏分別出來的。有人會問：“殺人犯難道還不算惡嗎？”從人道來講，當然為惡。從天道來講，他為什麽會殺人？是前世別人殺了他，那時他也可能是人，也許是動物。今生有緣相遇，第八識裏的程序自動啟動，他就會殺原來殺他的那個人。一切都是平等的、自動循環的因緣果報，絲毫不會錯。如果把陰陽表相與時間、空間分開，就會分別出是非善惡來。如果把一切聯係起來，把它作為整體事物來看，它又不存在善惡，隻是因果循環中的一還一報而已。

當然，人道有人道的法律，天道有天道的法則。從現在的表相來看，殺人已經觸犯了人道的法律，必然應受到法律的懲罰。但是，如果從天道的角度來看，則不一定違反天道的法則。一方麵來說，因果報應是宇宙平衡的法則，另一方麵，有些從天道來投胎轉世的人，是帶有各自使命的。如《三國演義》中的呂布和貂蟬，其本身就是11級能量的佛，下凡的使命就是殺董卓，平亂世。呂布雖殺人無數，是使命加身，平亂世才能保護更多的生命，完成使命後回到佛界照樣是佛。又如毛主席和周總理，其本身就是上界的羅漢轉世，下界的使命就是打敗日本帝國主義的侵略，建立一個新中國。從表相上看，毛主席領導的人民戰爭，不也殺死了敵軍無數的生命嗎？但實際上又保護了國土和更多人的生命。從天道來看，殺人隻是一種表相，關鍵在於心理和動機。

由此可見，殺人隻是事物的表相，關鍵在於存的什麽心。做同樣的一件事由於心的不同，其果報也不同。如果帶仇恨殺人，屬瞋恚心，入地獄道；如果為了貪財而殺人，屬貪心，入餓鬼道；如果是因愚癡糊裏糊塗而殺人，入畜生道；如果為了自衛或保護別人而殺人，仍在人道；如果是上界下凡，帶著使命來治世收人，同樣也是殺人，隻要完成使命，仍入天道或佛道。

《華嚴經》善財童子五十三參中，有一位殺豬人，有一位是妓女，都修成了菩薩。如果單從表相看，他們從的是惡行，造的是惡業，殺豬者一生中殺生無數，應該是下地獄的果報，為什麽能修成菩薩呢？所以說，問題不在表相上做了什麽，關鍵在於生的什麽心。但一般人很難理解，可能會問：“在現實中，對犯罪分子應如何對待？”在現實中，對犯罪分子當然應依法懲處。但是，作為公安人員來說，隻要依法辦案即可，無須生憎恨之心。作為司法人員，隻要依法審案即可，不帶任何個人憎恨或偏袒之念即可。無論各行各業，各司其職，各有作用，其為妙用。如果在發揮作用時帶有個人情緒和觀念，則是執著“有”。如果不發揮作用，則是執著於“空”。既不偏空，又不偏有，才算真正理解了佛法“真空妙有 ”的涵義。

“順境”和“逆境”的好壞也是人心裏分別出來的。例如：人們在走路行船時，順風、順水行駛可省時省力，對自己有利則定為順境。相反則定為逆境。在生活環境中，能使自己又省力又享受的則認為是順境，相反則認為是逆境。由此可見，水、風、境的本身是沒有好壞、順逆的，所謂的善惡、好壞、順逆也是人心裏分別出來的。從宇宙本性的角度來講，所謂的順逆，隻是在客觀地描述一種事實存在，而這個順逆卻沒有好壞之分別。

由此可見，宇宙及萬事萬物雖由陰陽兩種物質組成，但陰陽是一不是二，應該把陰陽當作一個整體來看待一切事物，這才是正知正見，才能達到心理平衡。正是由於人們錯誤地理解“陰陽根本律”，錯誤地把陰陽理解為“一分為二”，並把它們對立起來，才分別出善惡、是非、對錯、順逆。並在執著一方的同時，又想消滅另一方，這就是邪見。當遇到自己設定的所謂惡、非、錯、逆時，則心生煩惱，人們的種種煩惱就是由此而生的。

５.陰陽互偏互障的原因

根據人類三維肉眼的習慣，認識事物基本上是以陽為主，偏向於表相的、現代的、當時的、近利的陽性一麵。修行人由於多生多劫養成的這種習氣，因此，障礙著自己修行不得精進。

例如：（１） 一個人修煉得如何，不是從修心悟道（根本）的角度來看，而是從枝末表相的身體狀況來判定一個人修煉的如何。錯誤地認為，修煉層次高的人就不會有病，甚至認為氣色好就是修的好。不知道色身肉體都要受三維“生老病死”的規律控製。從古至今，哪個轉世投胎的佛如今肉身還未死呢？不生不滅的是法身，肉身的死隻是一種表象，病又何嚐不是表象？由於不明此理，在修煉過程中，一旦自己有病或原來的病一直未愈，則心生疑惑：是否我修的法不對？或者我不適合修此法？如果看見師父或善知識有了病，則對師父和善知識產生懷疑，師父、善知識還會有病嗎？則對師父和善知識的相信程度大打折扣，就不能認認真真、不折不扣地按照師父或善知識的教導去修煉。結果障礙了自己修行的進度。

（２） 有些修行人把是否得到眼前的福報作為修行好壞的標準。一旦遇到災禍或坎坷，則產生種種疑惑，或者認為我修煉了這麽長時間還有災禍，說明修行不管用，或者埋怨佛菩薩不保佑自己。不知道修行的本身就是逆水行舟，不可能一帆風順，這種貪圖近利仍是貪心的表現。總想小舍得到大便宜，卻不知道“占小便宜吃大虧”之理。過去有一修行者，“昔借一勺鹽，今還一鹽山”的典故發人深省。修行人更不能隻看陽而忽視陰，隻看近利而忽視遠大的目標。如果無災無難，無魔的助緣，你如何修成佛？如果隻圖眼前的近利，隻看表相的陽，而不知修行是陰德的積累，得到一些眼前近利之後，就不想再繼續修行，則半途而廢了。

（３） 許多修行人執著看了多少部經，念了多少萬句佛號，跑了多少山，拜過多少廟，捐了多少錢，做了多少善事。如果隨緣去做這些事情，當然也無可非議。如果執著攀緣地去做這些表相事物，還可能是造業。如果不從心上修，隻能得些福報而沒有功德，尚未回到修清靜心的根本上。如果不從心上修，整天在外麵亂跑亂求，隻能使自己的心越跑越亂。由於心不清靜，身上的病也不易好轉。我曾經提示過幾位心雖誠，但又經常在外麵亂跑、亂求的修行人，告誡他們不要到處亂跑、亂求，要自己在家安心修靜修定。但當時聽不進去，幾年之後有些招了一身附體，才承認我告誡他是對的。

（４） 在末法時期，“邪師說法如恒河沙”。有許多人也打著宏揚佛法的旗號，在民間及寺院裏傳法，利用修行人心誠而又不辨真假的無智心理，騙取錢財或者假傳佛法。許多修行人正是因為隻看見他是寺院，是出家人，是在傳佛法的表相。末法時期，真佛不一定在寺院內，更不一定是在單純的傳佛法。如果佛隻在寺院，多數眾生都不在寺院，佛如何普度眾生？如果佛隻以佛教一個門派的麵目出現，其它無信仰或有其它信仰的眾生又如何普度？如果佛為了方便度眾生，改頭換麵以“氣功”或者其它名稱把眾生先引至佛法門口，然後再引其入門修佛法。你如果沒有慧眼，認不出真佛，更認不出這是佛法變通之後的方便法門，甚至去分別，去攻擊，才真正應了“末法時期許多人是以佛法反佛法”的象征，怎能不讓眾佛痛心？

那麽在末法時期如何才能辨認真偽，少走彎路呢？首先不要被表相（陽）所迷惑，不要以寺院、出家人、居士、高僧、高人（有大神通）來定論。關鍵先要看他開悟沒有。是否開悟的重要標準是“有沒有斷分別心，立平等心”。如果某人分別心還很明顯，張口閉口攻擊別人：“我這個法好，別的法不好”；“這個人是邪法，那個是外道”；或者總想顯示自己的神通；或者總想控製別人等等，都是未開悟的表現。佛曾言道：“即使能講經十二部，如未開悟全是魔說”。

開悟者應以平等心待人，既不攀緣又不想控製別人；既不抬高別人，也不能貶低他門；既不謙虛也不傲慢；他不一定是大德高僧，也不一定顯現什麽神通；他就是一個普普通通的覺悟者。當你跟他接觸時，你會感到有一股強大而又平靜的吸引力；當你跟他交談時，他說出的每一句話，都能使你心裏清靜豁亮；他能給你自由，能使你從心上解脫苦難和煩惱；他指給你的修行道路是從心上修，是改習氣，斷分別，是讓你修出清靜心。

人們要想在修行道路上少走彎路就要正確地把握陰陽，把握的方法有以下幾點：

１.認識和處理一切事物，既要看陽又要看陰。把陰陽視為一個整體。如果你隻看陽的一麵，實屬偏知偏見，肯定會互偏互障。

２.認識和處理一切事物，要把表相與內在的實質聯係起來去悟。這裏為什麽是“悟”而不是“看”？因為“看”仍是三維肉眼功能的層次，隻能看表相。而實質和內涵是要靠悟才能明白。例如：濟公活佛表相上又吃肉又喝酒，衣服破，身上髒，表相上看像佛嗎？而人們認為佛起碼應該是吃素的，而且要有儀表堂堂的好相。這就是隻看表相而不悟實質的互偏互障。而千劫難遇的善知識就會與你擦肩而過，有緣無份。

３.認識和處理一切事物，要把過去、現在、未來全方位的時間、空間聯係起來看，而不能隻看一時一事，要用超時空的清靜心去悟。

４.認識和處理一切事物，要從因果的角度去悟。因為一切事物都離不開因果關係。如果隻看現在的果，不看過去的因，就不能正確、全麵地認識和把握事物，就會造成心理不平衡。

5. “陰陽根本律”中的“陰陽互根”還啟示我們，當你的心理對另一方人或事物有反感，甚至與其有對抗心理的時候，那麽，另一方人或事肯定也與你形成對抗。但是，一般人都認為是別人有意與你對抗，其實你錯了。一切障礙在內不在外。這個對抗並不是別人或那個事物要與你對抗，其主動權全在於你自己。“萬法唯心造”，是你自己的心把這種對抗感招來的。這一點，一般人是很難理解的。隻要你有與某人某事反感或對抗的心理，即使你咀上不說出來，這個心靈的感應就會傳到對方的心靈中。隻要你這裏有一個作用力，在對方就必然產生一個反作用力，而這個反作用力的產生，並不是他自己產生的，而是你這個作用力造成和帶來的。因為這是陰陽互根的規律自動產生的陰陽平衡作用所決定的。你要想消除與別人的矛盾，要想不與別人發生爭鬥，先要從自己做起，先要消除自己的對抗、反感、仇怨、憎恨的心理，自己心理對外界的一切人或事都達到非常平衡時，外界就不會產生反作用力。

相反，當對方主動與你發生矛盾，產生了作用力的時候，你這邊隻要能把握定力，始終保持心理平衡，等於沒有產生反作用力，那麽，根據陰陽互根原理，對方心靈中的作用力也就失去了作用，久之則會自動消失了。這也是陰陽互根規律所決定的。這個規律在實踐中已經得到了反複的驗證。

二.宇宙因果律

萬事萬物有前因必有後果，無一件事物隻有前因而無後果，或隻有後果而無前因，什麽因造什麽果。前事之因成為後事之果，此果又成此因，而達於彼事之果。因果循環永不停息。

世間許多人不信因果，以至不停地在製造因果。修行人雖信因果，但對因果如何產生，又如何循環的原因不明白。因此，雖信因果，怕因果，但遇到事時又學用脫節。一是不會用因果律來認識事物，仍然是隻看現在的果，不知過去的因。二是更不會用因果律來對待事物，遇事則迷，造成心理上的煩惱和不平衡。

１、因果實例

首先講幾個現代的因果實例，然後再剖析因果是如何產生和循環的。

（１）公交車上踩腳

有兩位老師下公交車，一位女士上公交車，女士穿著尖高跟鞋，無意踩了一位老師的腳，卻無道歉之意。另一位老師想說她幾句，被這位老師阻攔。此時他天幕上出現了過去的圖像，並說：“我知道這是一千多年前的因果，那時她還是條蛇，我是割草的小孩子，在草地上無意中踩了那條蛇的尾巴，現在有緣相遇，才有了今生無意中踩腳的因緣果報”。

（２）一對夫妻的前世今生

一位經理太太，在家侍奉經理盡心盡力，除了幹一切家務，還給老公點煙、倒茶、倒洗腳水、剪指甲等，照顧老公無微不至，但老公從來不給他好臉，並經常訓斥她。由於她心裏不平衡，經常生氣患了一身病。她來找我看病，我問她：“你知道這是什麽原因嗎？”她說：“不知道”。我告訴她說：“前世你們就是兩口，但那時你是男的，他是女的，那時的她就是這樣侍奉你，但你從未給她過好臉，總是說一些很難聽的話來訓斥他，今生翻過來讓你也嚐嚐同樣的滋味，你前世如何對待她，他今生如何對待你，因緣果報，絲毫不差”。

（３）老頭外遇的前因

有一位六十多歲的老太，也是位有天眼的修行者，發現老頭有了外遇，心裏想不通，氣了一身病。我告訴她“你用你的追眼功，看一下過去的事就不生氣了”。她用追眼看到了前世的事：前世她就是一位很執著的修行者，並與今生的老公就是兩口，但那時她是男的，她老公是女的，由於他經常外出隻顧個人修行，他老婆在家寂寞，偶爾與一男人發生過關係，這是前世的因。今生到了六十多歲，她老公恰恰又與前世的那個男人（今生又轉為女人）有緣相遇，前世儲存在第八識裏的程序自動啟動，就有了今生她老公的外遇。並非她老公是個色鬼，而是前世之因緣。老太看到了過去的一切因緣真相後，不僅不生氣了，在懺悔自己前世（隻顧自己修行而不管自己老婆）的同時，又發心要度她今生的老公。

（４）同性戀的前因

現在社會上有不少所謂的“同性戀”現象。大多數世人都不理解，把他們視為低級下流。其實，這種現象也是有前世因緣的。前世兩人曾經是一對男女異性戀人或夫妻，而在今生有緣相遇時，他們卻同時轉為同性男人或女人，由於前世的感情之因，今生就表現為同性戀。所以一切事物的發生，都不是無緣無故的，一切偶然中都存在必然。因此，一切所發生的現象都是自然的，無可非議的。如果隻看今生的表現，則會產生分別異見和不平衡心理。如果對事物從陰陽、因果的全麵角度來看，則一切都是正常的。

（５）半身不遂的小女孩

有位患有腦癱及半身不遂的小女孩來找我看病，她母親說：“生她時，大腦受到壓迫才造成此病”。從因果的角度來看，她身上附了一隻大狐狸。用追眼可以看到過去的事實：大約在一千多年前，這個小女孩曾經是一位很強壯的獵人，袒胸露背，臀部圍著獸皮裙，頭上係一布條，手持一把鋼釵。就是那時打死了這隻狐狸。今生有緣，狐狸的靈體附身來報複她。她今生一瘸一拐的樣子，正是被他釵斷腿的那隻狐狸一瘸一拐的樣子。

( 6 ) “竇娥冤”因緣果報至今未了

有位姓張的女士，現年60多歲，台灣人，目前健在，她親口講述了親身經曆的一段往事。目前我還保存著她親口講述自身經曆的錄音帶，簡述如下：

當我34歲時才知道，我家世世代代中，男（長子）36歲，女（長女）34歲，全部是生日這天準死，曆代無一幸免。我33歲懷上第四個孩子，預產期是34歲生日這天。我母親雖然是很虔誠的佛教徒，從不殺生，但聽說後堅持要我把孩子打掉。我當時還不知道家庭世代的經曆，故沒有打胎。懷胎六個月時，一次在坐公交車時因刹車摔倒造成早產。在此之前，當懷孕三個月時，一位台北的師父來我家，我拜她為師，而且要求同時收肚裏的孩子為徒。奇怪的是我剛剛懷孕，就必須天天要求我丈夫和三個孩子輪流打我，不打我就受不了。另一奇怪的事是，6個月早產時，我第一眼剛見到這個孩子，就莫名其妙地覺得我很對不起他。

早產後，我求台北這位師父，能不能幫我保住孩子，師父叫我天天念《白衣大士神咒》，念一萬遍。當我念到第29天時，夜裏睡覺夢見這個孩子來拉我，我也拉他，突然孩子的臉變黑了。我突然醒來，預感到這孩子死了，往醫院打電話詢問，果然是夜裏三點死的。一大早，台北的師父就趕來了，並說：“恭喜，我就是為這事來的。你的孩子是不是夜裏三點死的？”我說是。師父說：“夜裏三點他（指靈魂）也去找我了，他說他三點後急著去投胎。我問他，你為什麽不在她家了？”他說：“我來她家並不是要待在她家，是來要她命的，她過去當官時冤枉我，害了我的命。所以，她剛懷上我，我就讓她受折磨。”台北師父問我：“有沒有這回事？”我說有，你不信問我丈夫和三個兒子，我一懷孕就要求他們幾個天天打我，不打我就難受。台北師父又接著說：“我問這孩子，那你為什麽現在又要走了？”他說：“我在醫院裏住著還是不甘心，我天天想去要她的命，可是因她很孝順她的母親，而且她天天在念白衣大士神咒，並有觀世音菩薩的佛像在她身邊護持，我幾次去都無法靠近她，以我身體這麽弱，我活不了多長時間，但我不甘心，一直等到今天，還是無法害她，我萬不得已才走了。說完他跟我拜別後就走了”。

以上是我20年前經曆的一段真實故事。20年後，我的大兒子36歲生日這天也死了。我悲痛欲絕，什麽工作也幹不下去了，就到美國去看三兒子。他家旁邊有個寺院，我以前來美國從來沒進去過，這次我想進去求求菩薩，看看能不能幫我解脫心靈上的痛苦。奇怪的是，剛一進去，就有一個昨天才從香港來的高僧叫我，他的師父在香港打坐時看（天眼）到了我的事，派他這個徒弟到美國來找我，幫我解脫，真是千裏有緣來相會，他昨天剛來美國，今天就見到了我，並說：“你的事我管定了。”此後，他經常約我談話，更奇特的事情發生了。他讓我把自己的身世都寫在一張紙上，寫完後不要讓任何人看，把紙燒掉。過了幾天我去找他，他拿出一張紙，上麵寫的內容與我寫後燒掉的那張紙上的內容一字不差，共1600多字。我非常驚奇，同時又非常信服他。這時，他講出了我的真實因果身事。早在元朝，舉世聞名的《竇娥冤》案，你家的祖先就是當時錯判竇娥冤案的那個貪官太守，結下了血海深仇，她世世代代都在追殺你家的後代，你的第四個兒子就是竇娥轉世來要你命的。要想了此因果，你隻有好好懺悔，才能消除過去這個最大的業障。聽到這裏，我才明白，我家祖先為何世世代代長子36歲，長女34歲生日這天準死。千古之謎，現在才知，因果報應，絲毫不虛。從此我就天天懺悔，為自己消業障，要使我的後代得到解脫，了卻這千古的業障。我隻有天天懺悔，求得人家的原諒，才能得到解脫。

以上這個聞名於世的千古奇冤，造成的因果報應至今未了。說明今生有緣相聚者有善緣也有惡緣，善緣來報恩還債，惡緣則來要債索命，善有善報，惡有惡果，業因越重，積怨越深，其果報越重，而且持續的時間也越長。此案警示人們修善斷惡，尤其是掌握權勢之人，一定要秉公執法，清正廉潔，千萬不可因貪利而錯斷公案，造出冤案，給自己造下無邊的惡果。

( 7 ) 惡語傷人，轉世為狗

佛經上釋尊曾講過這樣一件真實因果。從前有一名叫君提的七歲男孩被僧人帶到寺院修行，當他證到羅漢果位時，用天眼看自己的前世。在五百世以前也曾出家修行，在寺院內自以為自己嗓音清亮很會唱念，心生傲慢，輕視一位老比丘，說她唱念的聲音好像狗叫。其實那位老比丘已經修成羅漢果位，君提因不識真相，惡語傷人，就因這一句惡語，轉世為狗，並一直延續五百世為狗，一句惡語就得到了這麽嚴重的果報。五百世後罪業已滿，才得到舍利弗尊者的救度，轉世為人，才有今天得成阿羅漢果。此真實因果，提醒教育眾生要心無分別，尊重眾生，不說是非，不見人過，以免因一句惡語造成難以挽回的後果。

( 8 ) 妒人建塔，口業如山

佛經上又有一口業如山的果報實例。有一釋尊弟子證到羅漢果位後，可用自己的五眼六神通中的宿命通看自己的過去宿世。他看到自己在很早以前曾轉世為人，別人在修造佛塔的時候，他心生嫉妒，勸別人不要修造那麽大的佛塔，建的小一點又省時省錢，也一樣有功德。結果就此一句風涼話導致自己來世得了下地獄的果報。自己死後墜落地獄，遭受煩惱烈火的燃燒，天天呼救，痛苦難忍。後來自己知道這是因自己口業造出來的，忽然心生懺悔，懺悔自己過去的口業，得此一念悔過的善根，地獄的慘報才告結束。從地獄出來之後，轉世為一個形態醜陋粗俗之人，經常受到人們的譏笑，從此生生世世都遭受如此的殘酷果報，直至數萬年。後來連這個醜陋的人身也失掉了，轉世為一隻受人厭惡的烏鴉。因為造口業之因，無論飛到哪裏，都被人視為不祥之物，受人唾罵，被人驅趕。自己這時雖是一隻烏鴉，但因自己以前在地獄中有一念懺悔的善報，還可以記得自己是因過去的口業才得到如此悲慘的果報。這時我在大樹上看到眾僧們在寺中修佛，我在大樹上也隨眾聽經，並且發心懺悔，求佛憐憫。以後我經常隨在釋尊身後哀鳴，請求釋尊慈悲，準許我懺悔罪業，使我早日脫離惡道之苦。我致誠的懺悔，得到釋尊的慈悲加持，不久就脫離了惡道。再次得到人身，而且能有緣跟隨釋尊學佛修道，後得到羅漢果。看到自己這些過去的口業果報，真實可怕，如果不是得到釋尊的慈悲加持，何時才能脫離惡道痛苦呢？ 這個真實的故事提醒我們，禍從口出，口業造下無邊的罪業，提醒人們不可輕言。但因有一念悔過的善根，真誠懺悔還可改變命運。又因發心學佛，最後脫離六道，證得阿羅漢果位。

２、因果實例對人們的啟示

通過以上幾個因果實例，使我們驗證到因果真實不虛，警示我們以下幾點：

（１）因果真實不虛。不可以肉眼為標準，無論你是否看見，因果都是客觀存在的事實。

（２）何因造何果，善因有善果，惡因有惡果，絲毫不錯。

（３）今生遇到一切事物，明知因果是自己前世所造，不能隻看現在的果，而怨天尤人，造成自己心理不平衡，舊業未了又造新業。

（４）既知今生的果是自己前世所造之因的繼續，就應該明白，要想斷掉來世的惡果，自己今生決不能再造惡因。

３、因果循環的基本原理

我們雖然知道因果真實不虛，那麽因果又是如何產生？如何循環的呢？是誰在控製著因果能如此精確，自動地運行呢？有人錯誤地認為，這些因緣果報都是佛或上帝的安排，其實，你又想錯了。你是在用三維層次人的思維來判斷事物，而佛和上帝是如如不動的，什麽是如如不動呢？用思維是不可能明白的，隻能“悟”而不可知。如果佛和上帝連每一個人的因果事物都去管，早就累死了。別忘了，佛是清靜無為如如不動的。

其實，一切因果都是你自己造的，因是自己造，果是自己受，一切因果的產生和循環都是你與那些相關者之間，意、言、行的程序輸入和運行。

（１） 程序是如何輸入的？

程序的輸入並不僅是你做了某件事，而你的一句話，一個念頭，就已經將程序輸入了你的第八識。第八識如一個無量的信息庫，它能將你無數劫以來，生生世世的點滴信息全部儲存進去。現代最高級的電腦所儲存的信息容量，也是無法與第八識的無量相比擬的。如果你反複地想某種事，反複地愛或恨某一人或事物，這種程序就會反複地輸入進去，形成牢固的程序。每個人都有不少習氣，而這些習氣都是多生多劫反複輸入的程序形成的，習氣的長期積累形成了個性。為什麽同一父母教養的幾個孩子，有著完全不同的個性？正是這個牢固的程序之因。這個程序是由自己轉世的靈魂所帶，並非父母所傳。

所輸入的程序如何，即所謂的善因或惡因，是由你的第六識（意識）所決定的。用四句話來恰如其分地形容八識：“弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個來往傳消息”。“最伶俐”指的即是第六意識。當你的前五識眼、耳、鼻、舌、身感觸到外界事物後，傳給第六意識，它開始分別出好壞、善惡、愛恨、對錯、是非、醜美等，然後決定取舍。第六意識將分別出的信息傳給第七識（末那識），它的作用是執著和往第八識裏傳遞信息，第七識把第六識分別取舍的一切信息，全部儲存在第八識這個信息庫中。“一個癡”指的即是第八識，無論是什麽信息，它都無分別地儲存。這一切都是自動的，而且在一瞬間，即可完成任何複雜的信息傳遞和儲存。

（２） 程序的儲存

生生世世的信息都儲存在第八識裏。有些修行人可能會有疑問：人死之後肉體化成了灰，這些儲存的信息又怎會傳遞到自己的來世呢？其實，第八識與靈魂是一體的，佛家把靈魂就稱為第八識。所謂的轉世隻是靈體的轉世。因此，這個靈體隻要生生世世地轉下去，第八識裏儲存的信息就永遠不滅。當你修出追眼功的時候，你可以把自己或別人生生世世的信息調過來看，追眼功的層次越高，追看過去的年代也越遠，功能強的還可以一直看到你最初從宙心來時的情景。比在電腦裏查閱檔案還快捷。

（３） 程序是如何運行的？

“生物儀器說”的理論道明了：人體及各種生物都是一部非常高級，非常完整，完全自動化的生物儀器。它有發射、接收、分析、處理、自我調節等各種自動化係統。因此，第八識裏的程序輸入、儲存和提取也是完全自動化的。

任何信息的輸入都是一個獨立分項的程序，即是一個因。第八識裏雖儲存了無數劫以來生生世世的信息，但都不會紊亂。一旦有緣起的時候，第八識裏的程序會自動啟動，自動進行分析處理。

例如：前文講的“公交車上踩腳”一案例。前世割草小孩無意中踩了蛇尾，蛇瞬間的憎恨念頭即已輸入了恨的程序，一千多年後的今天，在公交車上相遇即是“緣起”。有了這個緣起，穿高跟鞋的女人，第八識裏儲存的程序就會自動啟動。這個女人的大腦並不知道，就是這個人過去世踩了我的尾巴，一切都是第八識中程序的自動運行。前世是無意中踩的尾巴，今生回報時，也是無意中踩的腳，踩的都是末稍部位。而且前世踩尾時沒有歉意，今生反過來踩腳時也毫無歉意。由此可見，這個完全自動化的儲存、分析、處理係統是如此精確和不可思議的高級。無論雙方陽性外形千變萬化，也無論過去了多長時間，這個高級自動化的陰性係統都能自動把你認出來。而且恰如其份地按照前因，分析處理出應得的後果，並回報在你的身上。因此說“因緣果報，絲毫不差”。但是，在人世間的確沒有多少人能領悟到，自己靈體中竟有如此妙不可言的自動化係統。

（４）因果是如何循環的？

你無論是哪一世造的業因，並不一定就在本世或緊接著的下一世受果報，果報的前提條件是“緣”。這個“緣”也須有幾方麵的因素所決定：

一是因果的雙方在同一時間和同一空間相遇；二是所報的一方必須具備報複另一方的能量和能力，如果暫時無足夠的能量和能力，即使相遇也無法報複對方；三是在雙方有緣相遇時，受報的一方必須處於心理和生理的虛弱或不平衡狀態時，才能使其乘虛而入，有可乘之機。甚至有些修行有素者，隻要有絲毫的動念、不定，都會造成債主的可乘之機，形成現前果報。當人在年老、有病、臨終的時侯，特別是平時心理不平衡的時侯，都會給債主造成可乘之機，此時受果報的機率比較高。因此，有因有緣才能有果有報，這就是所謂的因緣果報。

當受報者受到果報之後，因不明白是自己造的前因傷害過他人，不知懺悔自己，反而憎恨並想報複他人。此時這一動念，在自己的第八識裏又已經輸入了憎恨他人的程序，將來有緣時必會自動報複他人。然後他再報複你，你再報複他。因又變成果，果又變成因，因緣果報就是這樣生生世世永遠不停地循環下去。

（５） 如何才能改變因果？

因與果有著必然的聯係，有因必有果，何因造何果，因一旦造下，早晚必會產生果，要想改變是很不容易的。大致可從以下幾方麵入手：

一是發自內心地懺悔。因為自己過去有意無意地傷害過別人，通過發自內心地懺悔，來求得對方的原諒。如同我們在單位裏犯了錯誤，隻有作出深刻檢討，才能得到領導和同事們的原諒。在社會上如果犯了法，隻有徹底坦白交待自己的罪行，並認真改造自己，才能在量刑上得到從寬處理，改造的好還可以減刑。但是懺悔並不是一兩次就可以改變因果的。由於許多人有著很大的瞋恚心，動物有著很深的愚癡心，要想勸說他們回心轉意原諒你，是非常困難的。因此，需要很長時間的反複懺悔，懺悔的過程等於在還他能量，還夠能量時，才有可能減輕果報。

二是回向和放生。有一些較大的因果會造成附體現象，要想還他的債，主要體現在具體的能量上，你什麽時侯還夠他（足夠投胎轉世）所需的能量，他才會離開你的身體。回向就是把你念經、念佛、念咒所積累的功德回向給他，給他增積能量，等於還他能量。回向的能量越多，你所欠他的債就能提早還完。另外，放生也是一種還債的方法。當你放生時，附在你身上的靈體看到他的同類被放生，就會主動隨著他們出去，從而了此因果。

三是要想斷掉因果，隻有在斷因上下功夫。一方麵不要再造新因，如果還繼續造因，果是必然產生的。另一方麵，當果報產生時，心裏很清楚，是過去自己欠了別人的債，隨緣去還就是了。欠債積累的時間越長，要還的債也越多。因此，晚還不如早還。在隨緣還債的同時，千萬不要有絲毫的心生怨恨和不滿。如有絲毫怨恨，在自己的第八識裏又輸入了憎恨之因，如果心平氣和地隨緣還債，此因果從此而了斷。

如果今生所受的是附體果報，要以平等心去跟他商量，向他深刻懺悔，以求得他的原諒。千萬不要找一些所謂的高人，用神通法術把他趕走，或把他收滅掉。這樣做不是出於慈悲平等之心。他也是眾生，要平等對待他。如果憑借他人神通法術把他趕走，雖然暫時他不敢來逼債了，因果不但未了，反而會更憎恨你，隻要有機會，他還會來報複你。不僅如此，他還會憎恨那個用神通法術驅趕他的人，那個人因此也惹上了因果。

我曾遇到過一位師兄，因自己有神通，經常幫別人捉鬼治附體，欠下了許許多多的因果債。許多惡鬼纏著他討命，自己病的快要死了，受人指點隻好出家當和尚。到了寺院裏，眾僧都不收留他，磕了一天的頭，才算勉強收下他。從第二天開始，每天為擴建寺院幹重活，背石頭。由於他的業障太重，眾冤鬼作怪，促使寺院眾僧天天折磨打罵他，就連來寺院拜佛的居士、香客，一見麵互不相識，無緣無故就想打死他。正是由於他雖有神通而沒有慈悲、平等心，才造下了深重的罪業。

四、最快最有效的消業障方法就是忘我無我地利益眾生。以上的三種方法雖也有消業障的效果，但是，還都是在為自己的利益而為，仍然停留在較低的層次上。如果能達到忘我無我地去普度眾生，利益眾生，在無求無念的前提下反而積累了大功德。俗話說“將功補過”，當你立下大功德的同時，就會自然抵消許多業障。而不是低層次的消業障，天天在為自己著想，仍然停留在利己利他的人道標準上。

認識和把握宇宙因果律，不僅要了斷眼前的小因果，對於修行者要想了脫生死，出離六道也有著更深遠的意義。我們生生世世在六道裏轉來轉去，正是因為我們自己造的是六道之因，才有生於六道之果。那麽，我們要想脫離六道，就不要再造六道之因。當你能真正斷掉六道之因時，你自然就脫離了六道。這就需要你對宇宙因果律有一個深刻的領悟和把握。

三、中成極反律

“中成極反律”是我們把握和處理事物的重要規律。萬事萬物在運行過程中，雖然都是蛹動式發展的，但是，它都是沿著一條中線上下擺動。擺動的幅度不可超出上下限，一旦超出上下限，則會導致事物的失敗或極反。因此，把握萬事萬物，以中為度方能持久，持久才能發展，發展才能成功。偏左偏右都會導致物極必反。我們平時在處理事物時總是出問題，其中的重要原因，就是沒有把握好以中為度。

1、左右偏執的根本原因

人們在處理事物時總是出問題，但又不明白導致事物失敗的根本原因。甚至怨天憂人，埋怨社會或他人於事不公、不合情理。這種向外找原因的思路，實屬偏知偏見，是永遠也找不到根本原因的，隻能是離道更遠。

根據“意念力理論和心物辯證法”的基本原理，心和物是辯證的關係。所以導致事物的偏極和失敗，其根本原因在於自己的心。心如不正，就連寫出的字都是歪的，何況其他事物。心偏則事偏，心亂則事亂。佛家講：“心淨則土淨”。因此，要想把握事物的中度，首先要從自己的心態上保持平衡和中度。

例如：人類事物的焦點是利益二字，如果心偏於自我，起了貪心，隻顧自己的利益而損害別人的利益，就會發生種種矛盾和因果。其原因是失去了我與他、公與私之間利益的平衡和中度。處理事物時，如果完全偏於私是肯定行不通的；相反，如果完全偏於公，一點也不考慮某些人的私利，也同樣辦不成事，其原因正是偏於兩邊，失於中度。

利益又分近利和遠利，如果心偏在急功近利上，必然失去遠利，其原因是自己的心失去了兼顧遠近的中度。大多數人的因果或因果病，都是隻顧自利不顧他利，隻顧近利而不顧遠利所造成的。根據診斷和分析，現在許多人得病，無論成人和兒童，80%以上都是因吃的過多造成的，其原因正是由貪心所致。大多數人患的肺病、氣管炎、糖尿病、高血壓、肥胖症等等，幾乎都與貪吃有關。到了吃飯的時候，即使肚子不餓也非要吃，總怕虧了自己的身體，這都是貪心養成的不良習氣。反而使自己身體失去了平衡。

從修煉的角度講，許多修行人也是偏於懈怠和執著兩邊。執著時偏於極左，想拉都拉不住，好言相勸也聽不進去。情緒低下時又一落千丈，懈怠放任，想帶也帶不起。忽左忽右的修煉行為，完全是隨著心的擺動。心未在中，行為必偏。

2、修行如何中道行？

修道者成千上萬，得道者鳳毛麟角。其中很重要的原因也是失於中道，因而失去了持久、發展和成功。

（1） 性命雙修方為中

某些宗派傾向於從修心上下功夫，或傾向於從身體能量上入手修煉，而佛家的密宗以及現代的許多氣功門派皆主張性命雙修。

真正的修煉必須從心態和生理兩方麵同時入手，因為身和心本來就是一不是二。如果把它分開來看，失去了整體，失去了正知正見，肯定會互偏互障。命無性不立，性無命不顯。心物也是一不是二。例如：有些人隻修性不修命，剛念了兩個小時的佛，就頭暈眼花支持不住。有些人煉功就是為了單純地鍛煉身體，而不知修心養性，由於心不淨而經常生氣煩惱，結果使身體也無法保持健康。保持身體健康隻是修行的基礎，進入正式修行不是修身體，而是修心和能量。

佛教不談論能量，並非因佛教不談能量就沒有能量，清靜心中本身就包涵著能量。道教、印度教、瑜珈功、現代氣功都談能量，也並非你相信有能量才有了能量。能量本身就是宇宙中的客觀存在。地球有能量，表現為磁場和引力，萬事萬物都圍繞依附它而生存。太陽的能量更大，太陽係的星球都圍它旋轉，並受到它光明的照耀。宙心的能量是無限的，它變現出無邊無際的宇宙，整個宇宙都圍著宙心運轉。這既是能量大小表現出來的不同作用。

能量的作用表現在生理上，但同樣會對心理產生影響。比如：一個人心理上並沒有想到淫，但生理上的這股能量積累的多了，就會迫使你要去發泄，心力不堅定的人就易被生理的這股力量拉下去。這就是心物、性命相互影響的辯證關係。此時通過一定的修煉方法，煉精化氣可以使能量轉化，轉化了生理的壓抑，進而可以使這股能量和心力一起流向靈性大道。火箭和衛星隻有同步，才能運用火箭的能量，達到把衛星推入太空之目的，二者缺一不可。因此，身心也不應分開修煉，也無法分開修煉，因為身心本來即是一。因此性命雙修方為中。

（2） 無善無惡方為中

多生多劫以來，修行人都是在修一個“善”字，以善為本，“諸善奉行，諸惡莫做”。妙善在此說無善無惡，可能許多修行人難以理解和接受。可能會有人疑問：“難道我們修善錯了嗎？”宇宙間萬事萬物根本不存在什麽對錯。斷惡修善隻是一個修行階段，斷惡是在斷三惡道之因，修善隻是修三善道之因，同時又是向上一台階修行的基礎。在修人道和天道的過程中，修善斷惡是渡這一河界的法船，而不要把斷惡修善當成最終目的。當這一過程完成之後，就要舍棄這一法船。你的最終目的是要成佛得道，而不是修至天道為止。佛道是見性成佛，而性中是清靜無為，無善無惡的。

但是，許多修行人即使是在修善，也同樣沒有把握好中度。修善應隨緣修善，如果攀緣修善即是執著。隻要還有攀緣之心，就永遠出不了六道。由你所攀因緣輸入的程序，又身不由已地生於六道。另一方麵，善惡是一對陰陽，根據陰陽互根、互為存在的原理，你隻要執著一個善，另一麵肯定又造就一個惡。越執著善也可能造惡越大，這正是造成修行人難出六道的重要原因。

例如：有些修行人執著度人修善，勸人修道，不管別人信不信，也不辨別人有沒有慧根和修行之緣，一廂情願地反複勸人修道。雖是善念，但造成別人對佛反感。因為自己的執著，造下了讓別人因謗佛而下地獄之因果，執善的另一麵卻又造了大惡。

又如：有些人執著修善，寧可自己吃虧也不讓別人付出。該收費的不收費，在眾生受益的同時，該讓他付出的也不讓他付出。從表麵上看是在修善，也許會得到大家的讚揚。但是，在自己貪圖虛名的同時，又在培養別人隻想得到不想付出的貪心。執著一個君子，必然造就一群小人。這正是執著修善所造下的惡果。

該讓他付出的必須讓他付出，隻有懂得並進入了“多失多得，不失不得”的道理後，才能向更高層次“無失亦無得”的宇宙本性靠近，否則就無法理解和悟入“無失亦無得”的微妙境界。該付出的不讓他們付出，從表相上看是慈悲，其實隻是一種小慈悲，還沒有進入菩薩的大慈大悲。一旦你開悟了，放下了虛名，實事求是去做事時，也許大家會認為你變了，變得不慈悲了，變得貪財了。這隻是凡夫眼裏看到的表相。其實，開悟者放下的是小慈悲和讓眾生得到的眼前小利。不能再得眼前小利者，可能會產生疑惑和不滿，甚至會毀謗和攻擊。但是，他們卻不明白，此時，覺者已進入的是大慈大悲的境界，這個境界會使那些失去眼前小利者困惑和不解。然而，無論你是否理解，他卻不偏不倚地進入了無善無惡的中道。

修善雖是修行中必不可少的重要因素，但如果把握不好中度，反而會給自己的修行造成障礙。多數修行人隻知惡能障礙你，但不知善也同樣會障礙你。惡能使你產生煩惱障，善能使你產生所知障，兩種都是障礙，但所知障比煩惱障還難破。諸佛菩薩雖也行善，卻沒有障礙。道理就在於他們的行善，沒有妄想、分別、執著，他們一無所求，不動念頭地隨緣修善，而非攀緣行善。未覺悟的修行者，卻是帶著分別、執著和有求之心去行善。譬如“我今生努力行善，來生可以升天道”；“來世會有福報”；“隻有多度眾生，我將來才能成佛得道”等。這些就是你修善的條件，有分別所修的是善惡之善。一無所求，才是純善、真善，是本性的自然流露。如有絲毫為自己求利益，就是習氣，不是本性，必落入善惡的分別之中，隻要還在攀緣，就是在造業。

如果細察這些修行人為什麽會這樣執著善，其根本原因還是分別心。例如執著度人，首先他分別了“我修的這個法特別好”，無論是否有緣，都總想傳播給別人，不考慮客觀是否有緣份，隻想主觀一廂情願，這就是攀緣，是分別心造成的執著善，其結果另一麵又造下了惡。

佛菩薩們在做事的時候，從來沒有認為自己在做什麽，一切都是那麽自然而然地麵對現實。一切都是隨緣，從不勉強自己去做什麽，更不會強求別人去做什麽。他心裏沒有善惡、對錯、是非、好壞。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、罵都是自自然然地合於道，都是本性的自然流露。

（3） 真空妙有方為中

宇宙的本性是空，空性中顯現出萬事萬物，空性又無形無相地存在於萬事萬物之中。萬事萬物隻能表現出各種不同的作用，但空性又決定了萬事萬物的實不可得。

但是，由於人們不明白宇宙和萬事萬物的本性是空，眼、耳、鼻、舌、身確實又能感觸到萬物的存在，因此，誤認為萬事萬物皆是實有。多生多劫以來，在拚命地追求物質利益的同時，養成了根深蒂固的習氣。正是執著這個所謂的“有”，才使眾生跳進了無邊的苦海，去拚命地追逐、打撈那些利益的苦根。想撈的卻撈不到，撈到小的還想更大的，撈得之後又失去了，正是這種得失之心，才使你產生了種種煩惱和痛苦。其根本原因是偏執了“有”的一麵，而失去中度。當誤認為自己得到所追求的東西時，身心已經成為它的奴隸，為它拚命追逐了一生，甚至付出了生命。怎能不痛苦？怎能無煩惱？當沒有得到或又失去這些所謂利益的時候，誤認為什麽也沒有了，又偏在“空”的一邊。總在空和有兩邊執著，怎能不生出無盡的煩惱？

有些修行人似乎懂了一些道理，認為“反正死後什麽也得不到，活著的時候也就不執著去追求了”。這種對“空”的認識是相對“有”之空，稱“頑虛空”，是對空的錯誤理解。

有些修行人認為“修行就是要空掉一切”。把“放下萬緣”理解為“要空掉一切”。結果是什麽事也不想做了，有些人甚至認為“隻有出家修行才算放下萬緣”。這種對空的認識是偏解的，仍然執著在空、有兩邊。這種對“空”的理解稱謂“斷滅空”。表麵上看是放下萬緣，不執著“有”，但在執著“空”的同時，又在執著成佛這個更大的“有”。同樣會給自己帶來很多痛苦和修行上的障礙。因為“有”和“空”本身也是一，空與有本來就是陰陽互根的。你無論在“空”、“有”哪邊，隻要執著其一，就必然總在左右兩邊走極端，就必然有受不盡的痛苦和煩惱。

“真空妙有”才是宇宙的真相。宇宙的本性是真空，它無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動，空得連空也沒有，故謂之“真空”。但是，空又能生有，宇宙間的萬事萬物都是宇宙空性變現出來的。本性雖空，但它又能顯現出萬事萬物的作用。萬事萬物雖能顯現各自不同的作用，但又實不可得，因為它的本性是空。

如果你能真正悟透了“真空妙有”的涵義，你就達到初步開悟了。大乘佛法所開釋的也正是真空妙有。隻有悟透了真空妙有，才能把握隨緣不變。在世間生活、工作中，既隨緣起用萬事萬物的作用，又明明白白知道它實不可得，絲毫也不執著，使真空不礙妙有，妙有不礙真空，這才是把握中道行。這才是一種大超脫、大自在的境界。

所謂“以中為度”的“中道行”，也不過是在修行過程中的一個法門，一條渡船而已。在修行過程中，在你走到目的地之前的路上，為了防止你走偏走錯，才叫你以中為度，取中道而行。當你真正走到了目的地的時候，進入了那個無形無為的“道”中，自自然然已在道中的時候，此時，心中要把“以中為度”的“中道行”也放下了。因為“中”是相對左右而言，如果心裏還有“中”，說明你心裏還有左中右的痕跡。因此，最後要把“中”也放下，是自自然然地“道中行”，而不是有意的“中道行”。

宇宙生命層次概況表

宇宙維層是無限的，宇宙間的生命層次也是無限的。人類數學中的數也是無限的。宇宙分為陰陽兩大物質，而人類的數學中分正數和負數。

宇宙歸納分類，大致可分為十大基本維層，佛家稱謂“十法界”。在我們人類的數學中，一切數無論大小，都離不開0至9，也是十個數。

在這十大基本維層中，又可分化出無限的維層。數學中在每個數後麵點上一個小數點，就可以產生無限的數。

而這無限的維層又是“一”，是一個宇宙，是一個法身。因此說“萬法歸一”。人類的數學中又恰巧是逢十進一。無論多大的數都必須逢十進一，萬數歸一。

而這個“一”又來自“零”，零就是代表宇宙本性的那個“空無”。“零”就是那個無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動的宇宙本性。而人類數學中的一切數都是從零開始，都從零中產生。

其實，人類運用的數學中已經為我們揭示了宇宙的奧秘，所有的數字，無論多大的數字，都是從零中生出的。零似乎小得一無所有，但在零中卻包涵了宇宙的一切，一切都從零開始，而零卻無始無終。

在“宇宙生命層次概況表中”，各道眾生雖然所處的維層及生存環境各不相同，但共同的一點，都是由不同的心理原因所造成的。什麽心對應什麽道，絲毫不錯。

此概況表為我們提示了“六道”的成因，由於人們的分別心分別出善惡，因而產生出“三善道”和“三惡道”。所以，無論那些執著善還是執著惡的人，都是在造六道之因。這正是那些修善而又執著善者出不了六道的重要原因。

此表中的另一共同點是，各道都在夢幻境中，所謂“人生如夢”，各道都在作著不同之夢，都認為萬事萬物及所修之法可以得到，不知“凡所有相，皆是虛妄”，都是過眼煙雲，實不可得。許多修行人更不知道“諸法空相”之理，隻是夢中不覺而已。隻有佛是大夢已覺，究竟無夢。

此表還為我們揭示了“一真法界”的心因，正是佛無分無別、清靜平等之心所現。明確為我們揭示了宇宙真相是“有分別就生出十法界，無分別就是一真法界”。此表為修行人提示了明確的修行目標，修行就是修心，隻有修清靜平等心才能圓成佛道。

宇宙生命層次概況表（十法界圖）

修行須知基本原理

一、意念力理論和心物辯證法

意念力是指：“由想而產生的力就叫意念力”。人是陰陽兩種物質的組合，思維屬超光速的陰性物質，物質是有能量的，因此，在思維過程中也是一種能量的釋放，這種能量叫意念能，它具有陰性物質超光速的一切特性，有穿透性、存留性，而且不受時空限製。能量的釋放必然要產生一定的作用力。而思維屬於陰性物質在釋放能量，陰性物質的特性決定它一起步即是超光速，思維在超光速中所產生的能量非常大，因此意念力在一定情況下，往往大於機械力。

現在你首先把精神和身體都放鬆下來，隨著我的思維做一次意念力的試驗。每個人的手腕處都有兩道橫紋，你現在把雙手腕的橫紋比齊後，兩手掌相對合並在一起，看一看兩隻手的手指是否一樣長，然後放下一隻手。這時你閉目觀想沒有放下的這隻手，似乎好象看見了這隻手在一節一節地向上長，長得象《西遊記》中如來佛的大手，象五根柱子插入雲天，就這樣放鬆地去觀想三分鍾，然後把兩隻手的橫紋對齊再比一下，這時你會驚奇地發現，這隻手果然長了一厘米左右。然後還是這隻手，閉目再觀想一下，觀想這隻手迅速地在縮小，小得隻有一厘米左右，這樣想半分鍾就可以了，再比一下，你可能又驚奇地發現這隻手又短了一些。

物理學中做功的公式是 W = F·S 。物體在一定力的作用下，使它發生位移或形變這就是做功。Ｗ代表做功，F表示力，S表示距離或位移。在以上的實驗中，手產生了位移和形變，其間並未運用機械力，隻是想了一會兒。由此證明，想是一種意念能轉化的意念力。

這就是意念力的作用。我們可以再做一個試驗，在兩隻手相比一樣長的情況下，不加任何意念，隻是用一隻手抓住並用力拉另一隻手的手指，然後再比一下，似乎一點也沒有長。這兩個試驗可以證實，在一定情況下，意念力大於機械力。你試想一下，這麽想一會兒，手就能長能短，那麽，能不能把腰想的細一點，能不能把瘤子想化，能不能把鋼針想斷------以至各種神通神變等，都是意念力的作用。

通過兩次實驗，可以證明意念力遠遠大於機械力。那麽其原理何在呢？我們再看一下力的公式：F = М•α ，公式中F表示力，М表示質量，α表示加速度。速度越快，作用力越大。由於這個加速度是超光速的意念能，在質量Μ不變的情況下，得出來的力F必然遠大於機械力。

心物辯證法是指心（思維、意念、精神）和物在一定條件下可以相互轉化。前麵的試驗不正是在意念力的作用下，使心能力量轉化為物質的位移和形變嗎？而這個“一定條件下”就是鬆、靜中的一種“定態”，也就是在無任何雜念的情況下去“想”，可能改變物質的結構、質量、硬度、體積等。甚至可以使物體破碎或複原，乃至宇宙間許許多多特異現象和奧秘都與此論有關。那麽你可以把它作為打開宇宙奧秘大門，去破譯神秘現象的一把金鑰匙。

西漢名將，號稱飛將軍的李廣，曾有一段傳奇故事，被稱為千古之謎。一天傍晚，飛將軍李廣騎馬走近一片山林，忽見一隻老虎臥在地，來不及看清，搭弓射箭，一箭射中虎身，虎紋絲未動。走近一看原來是一塊帶條紋的大石頭，可是箭卻射入石頭，隻剩箭尾在外。李廣疑惑：“此箭為何能射入石？這塊石頭難道這麽軟嗎？”再搭弓射石，怎麽用力也射不進去了。此案被稱為千古之謎。

現在，我們用“意念力理論和心物辯證法”的原理來破譯此案，即可迎刃而解。因李廣當時確確實實地認為射的是一隻虎，在這種念力下，心物之間發生了變化，石的質量就改變了，變軟如虎肉，當然一箭即可射入。當他知道確確實實是一塊石頭時，心裏知道箭是射不動石頭的，因此再射不入。有的人可以用意念把鋼勺變軟，拿在手裏能象麵條一樣晃來晃去，其理如同。那麽，體內的結石、腫瘤可不可以用意念化掉？不暢通的身體能不能把它想通？心理能不能改變周圍的磁場？如果能，人能不能心想事 成？

目前世界上許多國家對此論已有所認識，並已運用於生活、學習、修煉、診治疾病、生產、科技、軍事、農業等多個領域。這種意念力的應用效果往往超出人們的意料之外。甚至有些高層次的特異功能所運用的預測、搬運、穿牆、騰空等等各種神通，都是“全憑心意用功夫”，並在意念力的作用下使陰陽物質相互轉化。

由以上各種論證可以得知，宇宙間的萬事萬物皆是“唯心所現，唯識所變”。因此，心為根本，《楞嚴經》中說：“心生即種種法生，心滅即種種法滅。”《維摩經》中說：“欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”《遺教經》中說：“但製心一處，無事不辦。”又說：“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。”《佛名經》中說：“罪從心生，還從心滅。”因此，一切萬物由心所生。

既然宇宙間萬事萬物皆由心而生，那麽，我們的生存環境呢？我們所生於哪一道呢？我們來世又要去哪一道呢？不都是由心所生嗎？這就為我們明示了：修行必須從心上修才是根本，而不應執著在各種外求的方法中，那些一直執著在外求法中的修行者們，應當立即放棄外求法，回到修心的正路上來。

“意念力理論和心物辯證法”本身就是頓悟之法，它為我們每一個修行人道明了宇宙的真相：宇宙間的萬事萬物皆由心而生，這裏所謂的“心”是指本性，本性是空，是0，是玄牝，是萬物萬法之母。動念則生萬象，無念則回歸本性，如如不動。我們每一個修行人不都是想回歸本性，成佛得道嗎？所謂的頓悟之法就是從心上修，回歸本性，不要向外麵找。向外麵找不僅找不到，而且越向外找離道越遠。因此，“意念力理論和心物辯證法”看似簡單，大道至精至簡，但它道出了宇宙最根本的道理，為我們修行人指明了修行的正確方向。

二、生物儀器及特異作用

人類對自己研究了幾千年，但是所認識到的仍隻是一小部份。人體本身以及各種生物都是一部最精密、功能最齊全，而且完全自動化的生物儀器，既有接收係統、發射係統，又有自我調控係統、微調放大係統、分析處理係統。可以說是一部完全自動化的生物計算機，其性能遠遠高於現代科學發明的任何最高級的科學儀器。

宇宙間的萬事萬物都有自動發射係統。這部生物儀器的發射係統，每時每刻自動往外發射信息，其信息以超光速充滿宇宙，它充滿空間又不占有空間，這即是佛經裏所講的“化身無限”和“無處不在”。在宇宙的任何地方都可以隨時接收到你每一個細胞、髒腑、器官發出的信息。

而廣播電台隻有播音時，而且隻能在一定範圍內才可以收到，不播音時和超遠距離就收不到。這說明電波的速度與光速相等，因此，與時間同步。而人體及各種物體這部生物儀器所發出的各種信息，不僅是充滿宇宙空間，而且具有存留性，又有超時空性。生物儀器所發出的信息可以永遠保存在宇宙空間，因為“物質不滅定律”決定了宇宙間的一切信息也是不滅的。

這部生物儀器中還有完全自動化的接收係統，它可以自動接收萬事萬物發出的信息，既可以接收一個人許多年前的信息，也可以接收以後尚未發生的信息。前麵講的生命是陰性物質和陽性物質的組合。陰性物質是超光速的，超光速對宇宙範圍來說是沒有限製的，超時空的，可以超過時光的速度接收和觀察過去，也可以超過時光接收和觀察未來。因為一切事物中都有陰性物質，因此都有超光速的信息。任何事物，在它剛剛誕生之時，它的最終結果也已決定和出現。那麽中間每一個過程的信息也自然都已經出現，隻要用超光速的接收係統，把任何一個時空點的信息定向、定時接收即可得到。你覺得是不是很神？其原理就在於陰性物質是超光速，以及生物儀器的高級自動化等。比如，你並不知道電視台在哪，你在任何地方隻要打開電視機，調準台，就可以收到你所要看的節目，這就是定向接收的原理。這部生物儀器的接收係統完全是靠意念指揮的，想什麽就收到什麽信息，想誰就收到誰的信息，絲毫不會錯。

但是，有一點必須道明的是，由於每個人所修證的層次不同，用神通（天眼或天耳）所接收到的層次（看到或聽到的結果）也不同，有許多有神通的人，總認為自己天眼看到的都是準確的，其實，每個不同層次的天眼所看到的維層都是不一樣的，如同我們都在人道，對同一個事物所認識的程度都是不同的，有些甚至是千差萬別。比如，一個小學生會說：“我們的校長是最大的”；一個公民會說：“我們國家主席是最大的”；天界的神仙會說：“我們玉皇大帝是最大的”------所以，不可以自己天眼所見，或天耳所聞作為判斷事物的最終標準，隻可起一定的參考作用。如果僅以自己天眼所看到的圖象作為參照標準而下定論，就會落入偏知偏見之中，而不是得到最究竟的宇宙真相。

生物儀器的微調放大係統也很神秘。你隻要懂得如何接收和放大，即可把宇宙空間的各種信息定向接收過來，而且又可放大無窮倍。其原理與無線電收音機很相似，無線電收音機是把散播在宇宙空間的微弱電波接收過來，通過三級管（放大器）變極放大，即可把電波還原，並聽到清晰和較大的聲音。人體中的微調放大係統雖是同理，但將接收過來的信息可以放大無窮倍。其關鍵就在於接收人對被接收信息的恭敬程度和自己的微調程度，越恭敬，越細心體會，則放大的倍數越多，這就是功夫界所說的“心誠則靈”的原理，心誠、心靜等於調準了頻率。如果心不誠，不相信或沒有細心體會，就如同收音機打開後沒有調準要接收的頻率，當然不可能有好的效果。

生物儀器中還有完全自動化的自我調諧係統。宇宙規律中有一個看不見，摸不著，無形無為的“宇宙自控調諧律”，不用人為地幹涉，它就可以把宇宙、大自然調諧的非常平衡，有條不紊。宇宙間無數的星球，都是按照“宇宙自控調諧律”在自動地運行，都有自己不同的軌道，而且它們絕不會超越自己的軌道而運行。

各種生物都是一個小宇宙，當然也有一個看不見摸不著，無形無為的自我調諧係統。人們的心態、行為、語言隻要不是長期嚴重地違背宇宙規律，人體所出現的一些不適和疾病，不需要以外求法去吃藥、打針、理療。隻要放鬆、入靜、脊椎鬆直地坐上一兩個小時，即可恢複。特別需要記住的是“放鬆（包括精神和體態）、入靜（大腦不胡思亂想），脊椎鬆直”。這是人體自我調諧裝置發揮作用的前提條件。有了這個前提條件，自我調諧係統即可自動調諧身體，治療疾病達到平衡。我們平時工作一天，非常疲乏，躺在床上睡上一夜，第二天早上為什麽就完全恢複了，這正是人體自我調諧的作用。如果夜裏作了一夜夢，早上起來就沒有恢複，而且覺得很累。這是因為身體雖放鬆了，但大腦沒入靜，做夢過程中又使精神緊張也等於沒放鬆，因此，生物儀器中的自我調諧係統沒有充分發揮作用。

那麽，如果你懂得這個原理，你就不難理解佛家的坐禪，道家的內丹功，以及煉功靜坐是何道理。甚至更高層次修定，正是因為人體生物儀器中有如此神秘的自我調諧係統。

生物儀器的完全自動化，是現代科學所發明的任何高級儀器都不可比擬的。比如，當你身體有病的時候，生物儀器會自動調動全身的白血球與細菌作戰，同時它又以痛疼、刺癢、發熱等方式發出警報。這都是生物儀器的自動化係統發揮的功能。

人體自身具有如此高級的生物儀器，可惜尚未被人類自己發現。也可能是太高級了，高級得使人類不會使用，如同外行去擺弄電腦，無從下手。人類如果能放下偏見，早日去研究探討它，熟練地掌握和應用它，人類將會從中受益無窮。

三、生物全息能理論

“天人合一律”是宇宙八大規律之一。天與人是超巨係統與子係統的密切關係，人和各種生物都俱足宇宙的全部信息。將這一規律延伸到每一個生物也是同理，生物整體又相當於一個超巨係統，而生物各部位的細胞又等於一個子巨係統，這隻是從陽性角度來講。從陰性角度來講，這個生物整體或者每一個細胞都會自動發射陰性信息。這種信息不僅包含了這個生物的全部信息，而且還包含了宇宙的全部信息，每一個信息元都具有全息功能。這就是生物全息能理論。

人以及各種生物、物體的信息都是一種全息能信息，它的每一個信息元中都包含著這個生物體的全部信號和遺傳密碼，而且包含著它的全部能量、能力、功能和作用，生物體能做的一切，在一定條件下，這個隱形的信息元都可以做到。通常它以生物波、生物電、生物磁、生物光、生物能、生物聲等各種形式存在。

比如：人在化驗血的時候，抽一滴血進行化驗即可知道全身血液的數據。化驗一滴海水就可以知道整個大海各類物質成份的數據。那麽，電台、電視台在演播廳裏演播，播出後在宇宙空間充滿著電波元，被收音機、電視機所接收到的每一個電波元，通過變極放大，都可以還原成聲音和圖像。這就說明，每一個信息元中都具有演播廳中所播演的全部信息，可以完整地幾乎不走樣地再現演播廳的實況。而且無數台功能相同的收音機和電視機所收到的信息都是完整的全部信息。這就足以證明了信息具有全息能的特性。現代科學用人或動物身上的一個細胞，就可以複製出一個完全一樣的人或動物來，這種從科學角度的驗證，也同樣是生物全息能原理。 陰性信息是超光速的，它有著更微妙的特性。每個生命或物體的信息都是每時每刻在自動向外發射信息，甚至一張某國家、某城市的地圖，就包含了這個國家或城市的全部信息。一張照片或一根頭發，乃至某個人用過的物品，都包含著這個人的全部信息。在地圖上就可以找水、找礦、找人，或測出你需要的各種信息。那麽，我們由此可以類推一切事物，各種事物都會自動地往外發射信息，都可以把它的信息波變極放大進行調治或調整。 這些信息都具有全息性質，每一個波都可以做你所要做的事。如同孫悟空可分身出無數個孫悟空，每個孫悟空都可以如孫悟空一樣，而且都可以與妖魔作戰，因為他們都具有孫悟空全部信息和能力。他們既是孫悟空，又不是孫悟空，但又能做孫悟空所要做的一切事情。這既是全息能原理。

又如，有些有天眼的人看到某某佛菩薩來到了自己身邊，或看到師父來教你功夫，指導你如何修行，或在某人臨終助念時看到了佛菩薩來接引，都誤認為是真的佛菩薩或師父來到你家了，其實，並不是佛菩薩或師父來你家了，這都是他們無處不在的波，被你這部生物儀器有意無意地進行了變極放大，而這些波都具有全息能信息，可以做佛菩薩或師父要做的一切事情。這既是他們無限化身的作用，其實他們本人根本不知道，也根本沒有來，隻有這種“生物全息能原理”才能解釋這種現象，這就是所謂的“來者實無來，去者實無去”的原理所在。

根據這一原理，在用神通給人診治疾病時，並不需要直接接觸這個人，甚至也不需要見到這個人，無論這個人在什麽地方，你隻要定向（這個人的信息波）接收，就可以確診他有什麽病。你隻要定向（這個人的信息波）調治，就可以治療他的病。你所診治疾病的對象甚至根本不需要知道，就可以收到治病的效果。因為各種生物儀器中都有自動接收和變極放大係統（而且這些係統都是高級自動化的）。在這個診治過程中，你所診治的是他自動發射在宇宙空間那個無處不在的波，因為這個波具有全息能性質，當你把這個變極放大的波治好時，那個人也就自然好了，這就是“生物儀器”和“生物全息能原理”在臨床中應用之理。

這種“生物全息能原理”還有著更深奧微妙的內涵，例如，在一本書的每個文字裏，都包含了這個寫書人的全部功能功力，全部思想。天眼較好的人在看書時，所看到的並不僅僅是表象的文字，而是在文字中可以看到各種深層解釋這句話，這個字的全部內涵。有位天眼較好的同修在看這本書的時候，在文字中看到了各種圖像，看到了佛菩薩和極樂世界，圖像在給他解釋每句話的內容，他還能與圖像中的人對話，可見生物全息能原理的深奧。他隻看了一遍《成佛之道》就開悟了，其所坐的蓮花就提高了一層，因為他所看到的不僅是表象的文字，看到的而是這本書的全息信息。

修 行 八 正 道

修行八正道大致包括以下內容，粗略注解如下：

一、正見

凡是合於規律，合於本性，合於中道的知見為正見。凡是以分別心來認識、判斷、處理事物的知見，都屬於偏知偏見。以分別心把一切事物分為善惡、好壞、是非、對錯等，然後執其一邊，排斥另一邊，這既是偏見。如果反對和攻擊另一邊，則屬於邪見。佛法是不二法門，看一切事物都是一不是二，沒有對立的法門，也沒有誰排斥誰，誰要消滅誰的事物。如果存在誰排斥誰，或誰要消滅誰的觀點，既是偏知邪見。

二、正思維

合於正知正見的思維屬於正思維。不分別、不攀緣、不執著、不煩惱的清靜思維屬於正思維。一切胡思亂想的妄念、邪念都不屬於正思維。

三、正語

古人講：“非禮勿言為正語” 。何為“禮”？符合道德為禮。在正知正見的前提下，凡是不符合正知正見的話不說。如大菩薩，不度眾生不開口，開口必利眾生。具體講，不說是非，不說人過失，不攻擊毀謗人和事物，不說廢語妄言，謂之正語。

四、正業

做利國利民，利益眾生的職業為正業。凡是破壞環境和道德的職業為邪業。如開賭館、吸毒、販毒、販賣牲畜、殺業、妓院、電子遊戲、電腦賭博、販賣黃色影視書籍、養畜生為賣給他人宰殺等，此類屬於邪業。

五、正命

所作所為都是光明磊落，沒有見不得人的行為，謂之正命。有五邪命：一是標異現奇（為圖名利搞一些違反常規的名堂，如現在社會上、電視裏推出的“挑戰者”之類）；二是說己功德；三是占相吉凶（給人看相算命）；四是高聲現威；五是說人供養。

六、正精進

在正知正見的前提下修行“五戒” 、“十善” 、“六度”等法，依八正道而精進修行為正精進。邪精進是修旁門左道，執著神通，執著修無益苦行，為有所求而精進等。

七、正念

時刻心係佛、法、僧（覺、正、淨）既是正念。邪念是念偏見、念情愛、念私欲、念財、色、名、食、睡等。

八、正定

修四禪八定，一法不見，心如如不動為正定。邪定是執著定中境界，著相、著魔為邪定。

樹立正知正見是修行的首要因素

修行人要想達到預期的目標，成就正果，首先要走一條正確的道路，佛為我們指出了“修行八正道”。修行八正道包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。其中第一要素就是“正見”。

在修行八正道中，正見是第一要素。一個修行人如果沒有正知正見，後麵的七道就可能都出偏差。如果沒有正知正見，就不會有正思惟和正語，也不會選擇正業、正命，更不會有正念、正定。在相當多的修行者中，雖然心都很誠，也非常精進，但是，正是由於沒有正知正見，越精進反而離道越遠。因為修行是修心，往往因心中知見的差之毫厘，行之其果則謬之千裏。

許多修行人也都想豎立良好的正知正見，但卻不知道什麽是正知正見，更不知道正知正見包括哪些內容。更可悲的是，一些我執我見比較嚴重的修行者，往往把自己的偏知邪見誤認為是正知正見，而且長期按照自己的錯誤知見精進地修下去，結果是越修離道越遠，難怪古大德們常說：“地獄門前僧道多”。這裏所說的“僧道”並非單指出家的僧道，是泛指修行者。

在十幾年的修行道路上，接觸了各種各樣的修行同道，有些人雖有一定的正知正見，但正知正見不牢固，思路不清晰，當遇到正見者所說，認為很有道理，當遇到偏知邪見攻擊正見者時，也認為有道理。反過來卻又認為是正見者做的不對，做的還不夠完美。這種人認為，如果沒有一個人反對正見者，這個正見者才算做得完美。這種人的正見思路不夠清晰，屬於雖有正見，但對理還未真正悟透。偏知邪見的本身就是違背本性的，當然不可能與符合本性的正見者有共同認識。當年釋迦牟尼佛講《大涅槃經》時，一萬二千聽經者中，由於接受不了大乘佛法，當場有五千人退出道場，甚至謗佛謗法。這是因為釋佛講的不對嗎？還是釋佛講的不好呢？問題究竟出在什麽地方？是釋佛做的不完美嗎？還是釋佛人緣不好呢？有這種認識的同道，由於理未通透，又過於執善，在與那些偏知邪見者的接觸中，很容易在不知不覺中受到潛移默化的影響，時間久了，就慢慢地增長一些偏知偏見，反而對明師和善知識產生了種種疑惑。或者背離明師，嚴重者還會反過來攻擊明師，失去了千載難逢得遇明師的大好良機。實為可悲！可歎！

為了幫助同道們深入了解正知正見的內容，筆者根據自己所學所悟，將正知正見所包含的內容整理如下，供同道們參考：

一、不二法門，不偏兩邊，謂之正見

看待一切事物不偏不倚，不偏於某一邊，謂之正見。

宇宙中雖然一切事物都分陰陽（如：善惡、美醜、高低、順逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等），但是，從正見的角度講，它們都是一不是二，因為它們之間是相互依存、相互襯托、相互成就的作用，是陰陽互根不可分割的關係。因此，無論你偏在哪一邊都是錯誤的，都是背離大道，背離本性的。

例如：一台戲中的正麵人物和反麵人物，他們是相互依存、相互襯托、相互成就、不可分割的作用，而不是誰要消滅誰的敵對關係。那些執著偏於“善”的人，總是憎恨壞人，總想消滅反麵人物，而不懂得如果消滅了反麵人物，正麵人物也同時不存在了。正麵與反麵，公與私等都是一不是二。因此，執著一方，敵對另一方的觀點屬於偏知偏見，是違背本性的。

又如：我和他也是一不是二，自私自利者正是偏在了“我”的一邊，才執著我見和私利，而不顧他人和眾生之利。由於這種偏知邪見是違背宇宙規律的，因此，這種我執我見較重者，卻被規律拋入了餓鬼道和地獄道。公與私也是如此，如果消滅了私有製，公有製也同樣立不起來。世界上的二十多個社會主義國家，不正是由於消滅了私有製而無法發展下去的嗎？而我國正是因鄧小平英明地恢複了私有製，公私並存，才使我國平衡地發展起來了嗎？

因此，我們看待一切事物，不可產生對立的觀點，應樹立一體互根的觀點，這才是正知正見。佛法就是“不二法門”，如果你還有二法的觀點，就不是佛法，就屬於偏見，如果執著一方而去攻擊另一方，則屬於邪見。

二、行有不得，反求諸己，謂之正見

一般人在遇到問題或障礙時，往往都是找別人和外麵的原因，這種觀念屬於偏見。但他們不知道，一切障礙都源於自心。萬物萬法唯心所現，唯識所變。看一看我們周圍的各種物體，哪一樣不是由人心裏想出來，然後再造出來的呢？宇宙中一切萬事萬物都是本性的變現，因此，我們無論遇到什麽問題和障礙，都應該從自身找原因，而不應該去查找別人和外麵的原因。

例如：有些人今生貧窮，是因為自己前世沒有布施積福；有些人今生慧根較差，是因為自己前世沒有好好修行；你今生找到什麽樣的愛人，也是自己前世所結之緣；每個人來世去哪一道，也是自己今生所造之業和修行的結果；有些人多生多世遇不到佛和佛法，遇不到善知識，是因為自己多生多劫以前謗佛謗法所至。

包括自己所得的各種疾病，也是自心所造。例如：中醫所說的思傷脾、怒傷肝、悲傷肺、恐傷腎、喜傷心，各種結石、腫瘤、癌症都是因生氣所得；腦血栓偏癱都是由思想偏執而得，由於心理偏執一方，因此，所造成的病態也是身體的偏癱；比如感冒發燒，一般人都會找外麵的原因，錯誤的認為是受涼了，這仍然是一種偏見，感冒的真實原因是自己心理或身體的不平衡，內裏有火，才易感冒，如果說是受涼而引起感冒，大家都在同一個空間，同一個環境，同一種氣溫，為什麽你感冒而別人不感冒？為什麽冬天那麽冷大家都沒有感冒，而有些人夏天那麽熱反而感冒？這難道是外麵的原因嗎？

又如：大多數人去某一道埸或去某善知識家，身心都感覺很舒適。但有個別人去這些地方卻感到很不舒服，甚至有時轉幾圈也找不到門，這種現象仍然是自己的原因，是自己的心理和埸能與整體相差太遠，其陰性生物埸格格不入，有這種現象的人，應該認真查找自己的原因，這種障礙完全是自己的心理與別人相差太遠造成的。俗話說：“物以類聚，人以群分”。是自己的個體性太強，整體觀念太差，業障深重，其心性、光譜、埸能、業力與大眾融不到一起。道埸中的護法神知道這種人進來會不利於這個道埸，因而不讓其入內。

又如：佛法的興衰和毀滅，同樣也是障礙在內不在外，佛早就在經中告誡過我們：“將來佛陀正法的毀滅，不在天魔外道的破壞，而是在僧團的腐化與崩潰”。

古聖賢早就教導過我們：“行有不得，反求諸已”。正是因為古人早就悟透了“萬法唯心造”的宇宙真相，非常明白“障礙在內不在外”的道理。因此，行有不得，反求諸已，遇到問題和障礙時，都應反觀內照，查找自己的原因，謂之正見。

三、三世因果，貫穿時空，謂之正見

由於人類肉眼的障礙，隻能看到現在的事物，隻知道有今生，而不知道有前生和後世。宇宙間萬事萬物以及一切生命，都是延著時間坐標軸運行的，時間有過去時、現在時、未來時，因此，萬事萬物也都有過去、現在和未來。那麽，一切生命也同樣都有過去生、現在生和未來生。懂得這個道理之後，我們認識一切事物，都不應脫離三世因果來看問題，這才是正見。

但是，一般人看問題隻看現在，而不知有過去和未來，僅以現在所知所見來判斷事物，肯定是偏麵的，這種斷開三世因果來看問題的方法，隻看到現在的果，而不知過去的因，因此，所判斷出來的結果也肯定是錯誤的，這就是邏輯學裏的以偏概全，實屬偏知偏見。

例如：今生貧富不均、福禍各異、聰愚相差、慧根有別、因果不同、命運不同，都與前世因果有著密切的關係。有的人今生作惡多端，還很享福。不懂三世因果的人看到這種現象就想不通了，這個人作惡多端為什麽沒有惡報，還這麽享福？這是因為他前世所積之福尚未享完，一但享盡前世所積之福，則會得到應有的果報。如果不明此理，會因此而不再相信因果，甚至會謗佛謗法。不僅仍然處於偏見之中，而且還因謗佛謗法而下墜地獄，得到更慘的果報。

又如：有些人認為自己今生沒有欺騙或欺負過別人，為什麽經常被別人欺騙或欺負？這同樣是前世之因。如不明此理，則會生氣煩惱，又繼續造下業因。如明此理，隨緣還債，無債一身輕，晚還不如早還，何煩之有？

因此，我們認識和處理一切事物，都不能脫離時間和空間的連續性，如果隻看今生，就會對現實中的許多現象無法理解。因不理解而想不通，不通則生障礙。這種障礙小則會使自己今生生活中煩惱重重，多生災難，重則障礙你不能出離三界，成就佛果。

四、本性是空，不住表象，謂之正見

世間的絕大多數人都不知道宇宙“真空妙有”的真相，當看到一切事物時，都認為自己眼睛看到的事物是真實的，不知道一切事物都是本性變現出來的。一切事物都在不停地變化，一直在變化的東西不是真有，你隻能用它的作用，而不可能得到它。由於它們都是從本性裏變現出來的，而本性是空，因此，空性中所變現出來的東西，當然也具有本性的“空”性，因而它是實不可得的東西。

但是，不明白此理的眾生錯覺地認為，凡是眼睛看到的都是真的，因而執著在這些事物的表象上，總想得到它，甚至貪求它。正因為這種本末倒置的偏見，因此而生出種種煩惱。

例如：現代人隻追求表象的享受，而不顧內在的道德修養；社會表象上似乎越來越發達，但絕大多數人卻已經失去了做人的標準；現代科學從表象上看似乎越來越進步，但人類的思想反而離道越來越遠。

又如：吃飯的實質作用是吃飽肚子為了生存，而現代人是講求表象的色、香、味，放入許多添加劑，整天在吃拉圾食品，現代人大多數的病都是吃出來的。古人早就知道“病從口入”之理。

又如：許多修行人尋求善知識，不是看他開悟沒有，修行的如何？而是從表象上看，是否是出家人？是否有名氣？是否有很大的神通？是否有很多人崇拜追隨他？相貌是否象佛？有沒有佛的三十二象、八十種好？講經說法是否合自己的意？等等，往往就是因為追求這些表象而失去真正善知識指導的機緣，有許多人因此而有緣無份。如果存有這種偏知偏見，不僅是錯過善知識的問題，還很有可能招引來惡知識或惡友，因而斷掉自己的慧命。 又如：有很多修行人執著名字相，有許多基督教徒隻認主“耶酥”這個名，主耶酥實際上也一直在世間度眾生，象觀音菩薩一樣，已無數次地來世間普度眾生，大悲咒裏八十四個名字，都是觀音菩薩多世在各道度眾生時的名字。耶酥也是如此，但每次來的時侯都不會再叫耶酥這個名字，換個名字就不認識主耶酥了，說明還沒有悟透聖經的真諦，而被“名字相”所障。

又如：許多虔誠的佛教徒不懂得什麽是“外道”，隻要一聽說“氣功”二字，就攻擊對方是外道。對氣功、道家的修煉有偏見，甚至對密宗也有偏見。其實每個人都離不開外道，因為內外本來就是一。佛在《大涅槃經》中說：“善男子，或言佛性，即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷煩惱，調伏其心，教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道，何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道，是故如來遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。”其實，內道和外道是不可能截然分開的，我們每一個修行者時時刻刻都處在外道中，正是在外道中修心才是內道。內和外本來就是一不是二。你每天吃飯、穿衣、生活、工作等等，不都是外道嗎？修行者不正是在這些外道中修內道工夫嗎？不正是在這些日常生活的所謂外道中修心嗎？如果離開這些外道，你的心在什麽地方修呢？

許多修行人都恨魔、怕魔，如果離開了魔，又怎麽談得上修佛呢？外道的作用就是為了成就內道，魔的作用正是為了成就佛。因此，那些執著表象的人根本沒有搞明白外道和內道的關係，就攻擊這個是外道，那個是外道，實屬隻看表象，不知本性。隻看表象別人是在練氣功，你怎麽知道別人不是通過練氣功法門同時又在修心呢？隻看到表象就去攻擊別人，正是因為自己心中常生外道之念，在攻擊外道的同時，自己也失去了內道，（因為攻擊別人時已經失去了清靜心的修持）不是偏見又是什麽呢？當年釋佛在世時，許多外道修至很高的層次，當他們皈依佛的時侯，有些當埸剔度，當埸就證到羅漢果位，還有一些本來就是羅漢或菩薩，是為了度化外道眾生，特意進入外道之中，長期以修外道為表象，實修內道。如果你去盲目地攻擊他們，自己肯定是要下地獄的。真正明白道理的修行人是不生分別心的，更不會隻看表象就盲目地去說三道四，攻擊他人。若真修道人，不見世間過。總挑別人錯，即非真修者。

又如：絕大多數人都執著在順境、好事、利已這些表象上，遇到順境、好事、利已就高興，反之就生氣煩惱。其實，從陰陽互根的角度來講，順境的另一麵肯定是逆境；好事的另一麵肯定是壞事；利已的另一麵肯定是害已；福的另一麵肯定是禍。當你劃船順水行舟時，心裏很高興，但有順必有逆，當你逆水回來時，你心裏又會不高興。是自己的心在隨著順逆二境而動念。這個順逆二境本來是不存在的，是你自己分別出順逆二境，把對自己有利的分別為順境，把對自己不利的分別為逆境，然後又分別出順好逆不好，才有了高興和煩惱。這正是執著表象所產生的偏見而造成的後果。

五、不執末稍，回歸本性，謂之正見

我們認識事物，研究佛法，應該從理上下工夫，理通法自明。所謂“一經通，經經通；一法明，法法明。”但是，不明此理的人，總是在末梢上下工夫。一個一個地去研究事物，不僅費工費時，而且由於偏見在末稍上，因此，越研究越糊塗，結果發現各種事物之間都是不一樣的，這就是偏於末而失於本的後果。

例如：觀察了解一棵大樹，如果爬到樹梢上，道路越來越窄，而且觀察每一個枝葉都不一樣，不僅研究不清，而且會因相互不同而矛盾。如果退到粗枝上、樹杆上，一切都看明白了。處理事物如同放倒一棵大樹，如果執著末梢，就等於爬上大樹一枝一枝地去剪，既費力又不能解決根本問題，而且永遠也難放倒這棵大樹。聰明人就會從根部下手，鋸斷根部，就會很容易地放倒這棵大樹。

例如：學習佛法的目的首先是要開智慧，如果把時間和工夫都用在對佛法的逐條研究上，則會斷章取義，越研究越糊塗。宇宙間萬事萬物是無量的，如果一個一個地去研究，是永遠也研究不完的，而且每一個事物的表象和作用都不一樣，怎麽可能完全明白呢？如果回到本性上，找到他們的共同之處，則對一切事迎刃而解，一通百通。而古大德早就告誡我們：“定能生慧”。定就是回到“一”上，自古以來沒有一個修行者是研究佛法而開悟的，因為真智慧既不是想出來的，也不是研究出來的，真智慧是每個人本身就具有的。是在入定中，使陽性大腦受到抑製，本性中的無量智慧才能自然顯現。如果停留在偏見的末稍上去研究佛法，不僅白白浪費自己的時間和生命，而且永遠也不會使真智慧得到顯現。

又如：現在世界上，人們不知道為什麽，莊稼和各種植物生蟲越來越多，隻是一味地噴撒農藥，結果隻是起到暫時的作用，不僅不解決根本問題，反而使各種蟲害越來越嚴重。按照自然常識，蟲子的天敵主要是各種鳥類，而鳥類生存的基本環境是森林。人類為了貪圖近利而大麵積砍伐森林，破壞了鳥類生存的基本環境，鳥類大量減少，使繁殖很快的蟲子失去了控製它的天敵。人類在盲目地噴撒農藥時，身中劇毒死後的蟲子又被鳥類吃掉，鳥類又二次中毒身亡。如此惡性循環使蟲害越演越烈。這正是人類處理問題執著末梢而失去根本的結果。

又如：人們的大多數疾病都是由於自己心理不健康而引發的，那麽，要想從根本上治療疾病，應該首先從解決心理問題下手。但是，由於人們執著於本末倒置的偏見，舍本逐末，隻知用吃藥打針來處理，由於西藥的負作用非常大，在治病的同時又傷害了其它內髒，又製造了其它疾病。另外，由於心理這個根本病因並沒有解決，還在繼續造病，因而加重病情，在不斷更換和增加藥量的過程中，使人體病情產生了惡性循環。

人們如果悟透了末梢與本性的關係，回歸到本性上來認識和處理問題才是正見，這樣才能從根本上解決和處理好一切事物。從修行的角度也是如此。

又如：修行的根本是修心，因為萬法唯心造。包括我們的正報和依報都是自心所造，所以修行要從心上修才是根本。法雖然可以幫助我們修行，但萬法都是本性的變現，是末而非本。因此，修行人不可執著在法上，應明白“諸法空相”，修心為本。這樣在修行上才能把握好本與末的關係，樹立了這種正知正見，才能走上正確的修行道路。

六、法無定法，不下定論，謂之正見

宇宙中的萬事萬物每時每刻都在不停地變化，除本性外，沒有一個固定不變的事物，古人早就知道“天下事，法無定法，非法即法。”因此，對一切事物不能妄下斷語和定論。如果妄下定論，必然落入錯誤的論斷。

例如：種子就不一定永遠是種子，有緣即發芽，此時稱芽，而不叫種子；芽也不可能永遠是芽，芽又會長成小樹，小樹又可能會長成大樹。但不能說“小樹一定會長成大樹”。為什麽呢？在它的生長過程中，如果遇到意外之緣，如風折、人砍、蟲災、幹旱、洪水、火災、車壓等，它就不可能長成大樹。因此，“小樹一定能長成大樹”的定論，就是錯誤的定論。

又如：有人常說“天上的神仙好，可以長生不老”。這同樣是一種錯誤的定論。天界雖然比人間享受，生活的時間也非常長，但是，享受的時間再長，八萬大劫之後還得下來。因此，神仙也不可能永久地享受。有詩為證：“六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修至非非想，不如西天歸去來。”

又如：釋佛在世時，一老人要求出家，佛弟子（羅漢層次）用天眼看他八萬大劫以內沒有修過佛法，說他沒有善根，不同意收他出家。佛出去應供回來的路上遇見此人，同意他出家修行，佛弟子不解其意。佛說：“他雖然八萬大劫以內未修過佛法，但他八萬大劫以前修過佛法，故而收他為徒，許他出家”。即使是羅漢層次，即使是能看八萬大劫那麽久遠的事，如妄下斷語，仍然出錯，何況我們這些凡夫呢？

又如：我們對一些人的行為、思想、修行現狀等，都不可產生固定不變的看法。每個人也都在不停地變化，向道的方向或向背道的方向變化都是暫時的，有時間性的。今生是人，來世即使是下地獄，多劫以後又出來了，無量劫以後又可能修成佛果。佛在講經時，其中專門有一品為菩提達多（佛在世時專門與佛作對，多次謀害釋佛，來世必下地獄）授記，說他無量劫之後必定成佛。

又如：多數修行者都執著善，認為“善好，惡不好。”不知一切萬事萬法都是佛性的變現。佛在《大涅槃經》中說：“佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名萬法，未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。”由此可見，執著於善的修行者還不懂得什麽是佛性，而妄加攻擊和排斥，雖然心誠向善，但就因為執著善，自心的另一麵肯定是惡，因而造下惡業，結果又下了地獄，真是可悲！可歎！可憐！ 又如：人們平時常說“十五的月亮圓，初一的月亮不圓”。這同樣是錯誤的定論。其實，月亮始終都是圓的，而不是時圓時不圓，由於人們視覺上的錯誤，把自己的錯覺誤認為是正確的。在我們的生活中，人們的這類錯誤特別多，往往都是錯在過於自信，認為“眼見為實”，因而造成許多錯誤的論斷。

又如：許多修行人都認為，善知識和有修養的高僧大德，對所有的人都應該是和和氣氣，從來不會發脾氣。如果遇到批評你，或有時對你發脾氣，就認為他修得不好，不是善知識或大德。佛在《大涅槃經》中說：“第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛、世尊。何以故？常以三種善調禦故。何等為三？一者畢竟軟語，二者畢竟嗬責，三者軟語嗬責。以是義故，菩薩諸佛即是真實善知識也。”真正的善知識在普度眾生時，也同樣是法無定法，根據不同慧根，不同層次的眾生，來選擇不同的教導方法。如果你按照自己的偏見，在自己的心中先預定出某一種標準，則會與真正的善知識擦肩而過，有緣無份。因此，我們在認識和處理事物時，不可妄下定論，以免落入偏知偏見中。

七、中道修行，把握平衡，謂之正見

宇宙間的一切事物雖分陰陽，但陰陽不分好壞，陰陽是一不是二。陰陽之間的作用就是為了起到相互平衡的作用，無論偏左偏右都會使事物失去平衡，導致物極必反而失敗。隻有平衡才能生存、發展和長久。那麽，如何才能保持事物的平衡呢？隻有把握中道，不偏不倚，才能保持事物的平衡。

我們要解決宇宙間的一切事物，都是一個“通”與“不通”的問題。辦事情時，路子打通了，事情就辦成了，路子不通，就被障礙給擋住了；身體不通就會有病，通了就沒病，正所謂“痛則不通，通則不痛”。修行也是如此，隻有中道修行才能達到平衡，才能在捷徑中通達佛道。因此，把握一切事物平衡，都是一個調節“中度”的問題。

例如：人們都認為細菌很可怕，但是，我們的身體如果沒有細菌，就沒有任何抵抗力，就無法生存下去，難道細菌壞嗎？我們平時打的防疫針，不都是細菌嗎？相反，細菌如果過多，又會危害人類的身體。有些特別執著“衛生”的人，反而體質特別虛弱，這正是缺少細菌而無抵抗力的原故。因此，要想保持一個健康的身體，對待小小的細菌方麵，也存在一個保持中度的問題。

又如：人類和動物首要的大事就是吃，但是，人們的疾病大多數都是吃出來的，正是因為吃得過多、過細、過好。吃得過多不消化，形成宿食、宿便，積累毒素而生病。尤其是小孩的疾病，百分之九十以上都是吃出來的病。這裏同樣是一個把握中度的問題。

又如：社會上大多數不修行的人，幾乎都偏在執著“有”的一邊；而許多修行人由於沒有樹立正知正見，往往又偏在“空”的一邊。在修行過程中也是如此，有些人隻修定力，不看經悟道，結果是定多慧少，定慧失衡，即使將來修到很高的層次，充其量修成天魔。有些人是慧多定少，或是隻修慧不修定，隻會誇誇其談，而不實證實修，結果成為狂慧而傲慢。因此，在修行的全過程中，無論是修至哪一個階段，都要中道修行，把握好平衡，方能少走彎路，早登彼岸。

八、同體觀念，忘我無我，謂之正見

宇宙是一個整體，宇宙間的一切生命和萬事萬物都是這個整體中的一分子。因此，認識和處理一切事物，越是從整體的觀念出發，則越靠近道，故屬於正知正見。相反，越是自私自利，個性越強，或是隻從小團體的利益出發，則是背道的偏見。

我們的人體相當於一個小宇宙，身體內的每一個細胞都相當於眾生，你能說哪一個細胞不是你自已？哪一個髒腑不是你自己？每一個細胞都是整體的一分子，你能說哪個細胞好，哪個細胞不好嗎？如果團體之間，個體之間都是站在自我的利益上，分出有他有我，都隻顧私利，胃不為這個整體消化，心不為這個整體供血，腳不為這個整體走路，手不為這個整體工作，試想，這個整體能生存下去嗎？在人的身體中，每一個細胞都在無私忘我地工作，它們都有一個共同的佛性，就是沒有自我，都是在為這個整體無私地付出，隻有保證這個整體的生存，所有的細胞和髒腑才能生存下去。因此，為整體就等於為自己。相反，隻顧自己則破壞了整體，同時也等於在毀滅自己。我們人類也正是如此，總是以我為中心，為得近利而破壞自然，破壞了生態平衡，當溫室效應發生的時侯，毀滅的不僅是人類，而是毀滅這個整體中的一切眾生。

例如：當一個人該死的時候，也並不是全身有病而死，隻是某一個局部的疾病就會造成一個人的死亡。我們人類雖然隻是宇宙中的一個生命物種，但是，我們人類破壞自然所造成的溫室效應，卻影響到包括天界的各個維層。因此，眾生是一個法身，是一個不可分割的整體。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。

例如：社會上有些人，執著自我，什麽都認為是自己對，別人不對，經常和別人爭執，爭來爭去爭到了什麽呢？別人都不再理睬他，他反而失去了這個整體的關愛。

又如：有某些信仰的宗教徒，由於不懂此理，經常自讚毀它，說自己信仰的宗教好，別的宗教都不好。有些門派站在小團體的角度說：“學我的就不能學他的。”這種分別心產生的分裂主義思想，實際上是在自己攻擊自己，自己毀滅自己，卻還糊塗地認為自己是在堅持真理。

這些人不懂得，宇宙中的一切眾生，個體性越強，造業也越重，來世形成的生命層次也越低。相反，整體性越強，越是無私忘我者，越靠近宇宙這個整體，其來世的生命層次也越高。因此，修行人常說：“舍去小我得大我，舍去大我得無我，無我方為永恒我。”當你修到忘我無我的境界時，你就進入了“道”，道是永恒的，你在道中也同時得到了永恒。

九、清靜平等，無分別心，謂之正見

從本性的角度講，宇宙間一切事物都是平等無差別的。但一般人隻看事物的表象不同，因而生出種種分別。如果沿著分別心的偏見走下去，自己就會製造出種種煩惱的程序：分別——執著——撿擇——取舍——計較得失——煩惱——造業——病、災——生命層次下旋。如果延著平等無分別心的道路走，其結果完全相反：平等心——無分別——無執著——無撿擇——無取舍——無得失——無煩惱——清靜無為——順其自然——真空妙用——大超脫——大自在——生命層次上旋。從這兩個簡明的程序不難看出，哪一個才是我們應該走的正見之路。

例如：鍋、碗、瓢、勺，表象上雖千差萬別，但都有不可缺少的作用，從這個角度上來說，它們是完全平等的。又如：米飯、麵條、饅頭、餃子，雖然表象和味道各不相同，但也都有其不可缺少的作用。一般有分別心的人會說“餃子好吃”，如果讓你在一個月中，天天頓頓吃餃子，你還會說餃子好吃嗎？因此說，它們都有不可少的作用，沒有高低好壞之分。那些所謂的好與不好都是你自己心理分別出來的。

又如：小學、中學、大學也是平等無差別的，但一般人可能會說“當然是大學好”。如果沒有小學、中學，你又怎麽可能一步進入大學呢？當你上了大學的時侯，你能攻擊小學、中學不好嗎？你能說小學、中學上錯了嗎？即使是語文、數學、物理、化學、醫學等各個學科，也同樣是平等無差別的，因為它們都有其必不可少的作用。

又如：佛、道、醫、儒、基督、天主、伊斯蘭、氣功、武術等各門各宗，同樣是平等無差別的，隻是為適應眾生不同之緣而生出萬法。如果隻有佛教，隻能度與佛有緣之人，那麽與佛無緣或今生與佛無緣者則失去了修學和向善的機會。如果隻有基督教，隻能度與基督有緣之人，那麽與基督無緣之人就不能得度。又怎能談得上普度眾生呢？即使是佛教內部也是如此，無論是淨土宗、密宗、禪宗、天台宗各個教派，也沒有誰高誰低，誰好誰不好的問題，皆是因緣生法，殊途同歸，法無高下，平等無別。

但是，由於許多人不懂得這些道理，總是以分別心來看待事物，非要分別個我好你不好，然後去攻擊或排斥另一方，這就是偏知偏見。由於偏知偏見，使自己心不清靜，又因攻擊或排斥另一方而造業，增長為邪見，雖也修行精進，但越精進反而離道越遠，結果是仍在六道裏轉來轉去，因此，分別心、不平等心屬於偏知偏見。“若真修道人，不見世間過”，修行是在修自己，而不是修別人。“不見世間過”，不是世間人有過我不說，而是世間人本來就無過，你認為世間人有過，這個“過”是你自己心裏分別出來的，是你心裏分別、不平等的偏見所產生的。

以上所說的不分別，隻是一種相對本性而言的不分別，是要求我們不生那種有好壞、是非、對錯、善惡之分別心，但是在我們平時的生活中，為了生存的需要，又離不開各種分別，比如讓你去商店買東西，你必須分別出你要買的東西；比如上衛生間，你就必須分別出男和女。不分別中又有分別，但這種分別的作用是為了正常的生活和生存，這種分別是不會產生煩惱的。

從另一方麵講，當你開悟之後，要想修成佛果，也同樣需要分別，但這種分別與所謂的“分別心”又有完全不同的作用。這種分別稱“分別智”，是在開悟之後有了“根本智”的前提下，才能生出“分別智”。根本智是悟透了本性，有了最究竟最根本的智慧。分別智是在根本智的基礎上，以本性為參照標準，來分別判斷事物是否符合本性。有了分別智，才能使你在修行道路上不迷失方向，快速地回歸本性。

因此，分別與不分別也是一不是二，它們有著很微妙的辯證關係，隻是作用不同而已。切不可偏之一方，或死搬硬套，前麵所謂的“分別心”，有這種分別心，是站在個人自私的角度上，是從末梢的角度來分別，會使人產生煩惱，使生命層次下旋；而“分別智”是站在宇宙整體的角度，其作用是讓你以本性為參照標準進行修行和處理事物，不會產生各種煩惱，並使生命層次上旋。表象上雖都是分別，但其作用和結果卻截然不同。因此，分別與不分別也是一體兩麵的辯證關係，這就是佛法“不二法門”的深層內涵。

十、一法不見，而又一法不舍，謂之正見

如能把前麵這些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是從空性裏變現出來的，既然本性是空，那麽一切法也都具有本性的特征，也必然是空。因此，《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄”，“一切法如夢幻泡影，如露亦如電。”說的正是一切法的本性是空。當我們看到一切事物時，應當直接看到它的本性是空，對一切法都不執著，故稱“一法不見”。

同時，正因為一法不見而無取，無取當然也無舍。一切法的作用都是平等的，對一切法都不執著的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就順其自然地用哪一法，這就是“一法不舍”。如果你心中還有好與不好之分別，就會在執著“好”的同時而舍棄“壞”的，那麽，被舍棄的這一法，其作用你就不能用，這就是自設障礙，有障礙就不自在。

例如：殺人也是一法，一般人都會說殺人不好，如果舍棄這一法，該槍斃犯人的時侯誰來執行？抗日戰爭時誰來拿起槍去消滅日本鬼子？在這裏，殺人的作用是為了保護更多的人。因此，殺人這一法也不能舍。 又如：中醫、西醫、特醫、民間醫方等都可以治病，但各有所長，又各存所短。西醫的特長是來的快，但治表不治本，負作用較大；中醫治病的負作用小，雖然治本，但見效較慢；特醫是從陰性角度入手，層次雖較高，但又不易被現代人接受和普及；民間土方雖不能登大雅之堂，但俗話說：“偏方治大病”。省時、省錢、方便；特醫是從陰性的角度來處理疾病，因為陰性是超光速的，因此它的療效更快，但因首先需要有特異功能（神通），它的短處是不易普及。西醫是從陽性入手，特醫是從陰性入手，中醫是從界於陰陽之間入手。隻有這三種醫學結合在一起，這個世界才能稱為“有了完整的醫學體係”，才能夠根據實際需要，隨時采用最適當的療法。如果你有分別心，排斥其中的某一種方法，該用這一法的時候，就會因自設障礙而不能得到最佳的療效。

又如：八萬四千法門，法法平等無差別。根據每個人的慧根不同，以及某一階段修到不同的層次，遇到不同的問題，給不同的法，這正是大菩薩所修的智慧，修恒順眾生的必經之路。比如：遇到不識字的，或工作特別忙的修行者，就教他持念一句佛號；對於識字的，就可以根據他的慧根層次，叫他讀某部經；工作不太忙有時間的，除了念佛、誦經以外，還可以教他打坐修定；對於業障較重的，可以教他念金剛薩垛咒或《地藏經》等，也可以叫他多去放生，先以此法來消業障；有病的還可以教他一些治病方法；定多慧少的失衡者，教他多看經悟理；慧多定少者，教他多修定力，戒驕戒躁；-------總之，根據修行者不同的慧根及修行情況，給各種不同的法，而不是自己證悟到什麽層次，給所有的人都教同一層次的法，那就不是恒順眾生，而是執著一法，有法可見，必然也有法可舍。

無論是普通人還是修行者，要想少走彎路，合道而行，都應該樹立這些正知正見。特別是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏見，逐步樹立正知正見，有了正知正見，才算剛剛開始進入正修階段。當你真正悟透和掌握了這些正知正見時，你的修行也就步入了正軌，可能會使你的成佛得道提前多生多劫，這正是樹立正知正見的重要性，因此，樹立正知正見是修行的首要因素。

心物辯證，相互轉化

物質是第一性的？還是精神是第一性的？這是哲學界唯心和唯物兩大哲學觀點，被哲學界喋喋不休地爭論了幾百年。凡是認為宇宙是物質的，精神現象不過是物質的影響作用，即物質是第一性的就是唯物論。凡是認為世界上一切事物都是由心識變出來的，即精神是第一性的，就是唯心論。為什麽兩大陣營爭論至今卻不見分曉？其根本原因在於，雙方各偏執一方，不明白心物之間是辯證關係，他們是陰陽互根，相互作用，相互影響，在一定條件下並可以相互轉化。

其實，一般人所認識的物質和精神，實際上都屬於物質的範疇。一般人所謂的物質屬於陽性物質，具有一切陽性物質的特征。所謂的精神屬於陰性物質，它具有陰性物質的一切特征。根據“陰陽根本律”中“陰陽互根”的原理，陰陽兩大物質是互為存在，孤陰不生，獨陽不長，缺一不可。根本不存在何方為第一性的問題。比如，物質是客觀存在，是精神這個“識”感覺到物質的存在，如果沒有精神去認識物質，又怎麽知道物質的存在呢？相反，如果沒有物質，那麽精神又能感知到什麽呢？由此可見，物質和精神是相輔相成的，也是一不是二。

有不少人誤認為佛法強調“唯心所現，唯識所變”就是唯心主義，其實，佛法的“不二法門”就完全證實了佛法對心物統一的認識。“心物辯證法”直指佛性，直接道出了心和物是統一的辨證關係，是同一事物的兩麵，是一不是二。因此，“心物辯證法”其本身就是頓悟之法，隻是大多數人沒有悟道而已。

物質和精神在一定條件下可以相互作用，相互影響，並可以相互轉化。例如：貪、瞋、癡屬意業，多生多劫以來，人們貪、瞋、癡的習氣是從哪裏來的？不正是物質對意識的影響和作用嗎？所謂的“飽思淫，餓思盜”，不也是生理的物質需求對心理的影響嗎？如今社會上形形色色的貪汙、腐化，不也是物質對精神的誘惑所致嗎？從上古時期的“人之初，性本善”，發展到今天末法時期的人心險惡，相互欺詐，不也是物質對人心的影響和作用嗎？正因為物質對精神所產生的影響和作用，人們的心隨著物質的不斷豐富，才不斷升級自己的享受和貪欲。從佛家的觀點來說，眾生本來都有佛性，那麽，為什麽如今又被物質世界所染，變得迷惑顛倒，不明宇宙真相了呢？正是因為來到三維以陽性為主的物質世界，被肉眼所障，才被物質誘惑所迷。由此可見，物質對精神的確會產生很大的影響和作用。

相反，正是因為它們是相互作用，相互影響和相互轉化的辯證關係，精神這個心理意識同樣可以作用和轉化物質世界。無論哪一個修行宗門，都是以修心為要，來轉化物質世界，轉變你生存的環境，以及最終使你脫離六道這一生死環境。觀察一下你的家庭和社會，哪一樣東西不是由人心所想，而後製作出來的呢？我們這一代人，從上一世紀過度到這一世紀，親眼見到社會環境日新月異地變化，哪一樣東西不是由人心所設計？就連你自己如何梳裝打扮，完全是按照你自心所想；家庭的如何裝修、擺設，以及家具的顏色，也完全是按自己心理所設計；世界如何建設，如何改造，也完全是由人心所設計，而後再按圖紙所施工的。萬事萬物為什麽永不停息地變化？為什麽變化得這麽快？正是由於人心永不停息地在變化，人心變得更快所致。

日本科學家對水分子研究發現，人的心理可以改變水分子的結構。在兩個試管中裝入同樣的水，在一個試管上貼上“愛”字，在另一試管貼上“恨”字。20分鍾後，在高倍顯微鏡下觀看水分子，貼“愛”字的水分子結晶體，像雪花一樣美麗，貼“恨”字的水分子結晶體卻雜亂無緒，非常難看。然後把“恨”字去掉，也換上“愛”字，20分鍾後再看，水分子結晶體也變得很美。這一實驗，充分驗證了心理對物質的作用力。

當人心理生氣發怒的時候，人體裏會產生一種“腎上腺素”和“去甲腎上腺素”的劇毒。經科學家驗證，在人發怒的時侯往水杯裏嗬一口氣，濃縮以後給小白鼠注射一滴，五分鍾就會死亡。這種幾分鍾的生氣發怒或煩惱，立即就會使自己中脈堵塞，造成百脈不通。甚至在夢中緊張、生氣、發怒，也會使中脈堵塞。

從以上兩方麵的論證可以證實，物質和精神（心理意識）是互為存在，相互影響，相互作用，並在一定條件下可以相互轉化的辯證關係。物質第一及物質決定精神的論點，肯定是偏極一方的。但是，精神決定物質，精神是第一性的論點同樣是一分為二，偏執一方，又忽視了物質對精神的反作用。

佛法認為“萬法唯心所現，唯識所變”，一般人會誤認為佛法是唯心主義，這裏存在一個理解問題。一般人以及絕大多數未開悟的修行者，看到“唯心所現”，大多理解為唯心主義。其實，這裏所謂的“心”，並非一般人所理解的“意識、心理、精神”之心。此“心”意為真我本性。萬事萬物都是真我本性的顯現。從此角度講，萬物唯心所現，卻也真實不虛。而唯識所變的“識”，才是指心理意識。唯識所變講得正是心理意識對物質的作用和轉化。在佛法的“唯識論”中講到：“現行熏種子，種子起現行”，正是心物之間的相互作用和轉化。如果是上根器的人，僅一個“心物辯證法”就可使你頓悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的轉化作用嗎？因此可以說，“心物辯證法”就是頓悟之法。

要想正確地把握心物辯證的關係，不要把心物一分為二來看，心物本來就是一。在強調一方的同時，又不可忽視另一方。心和物各有各的作用，在一定條件下可以相互轉化。心可以轉境，境也可以轉心，就看你如何把握。 心隨境轉還是境隨心轉，是修行或不修行的分界線。不修行的人則心隨境轉，隨波逐流，追逐物質利益，生命層次趨於下旋。而修行者則是把心定在本性上，身雖入境，但心不受物質利益所誘惑，心卻不被境轉。心若能定則境隨心轉。生命層次和生存環境皆趨於上旋。這正是千門萬法修心為要的根本原理。

當你認認真真地把“宇宙生命層次概況表”看完之後，你會發現，該表中有兩項是十法界的共同特點。其中一個最重要的特點既是“心”。所有的法界以及你在六道裏的生存環境，都是隨著你的心識所轉化出來的。不同的心轉化為不同的時空，不同的法界，不同的生存環境，不同的正報和依報。因此，修行必須修心。

一、修行必須修心

既然我們已經明白了心能轉境，否則，心必被境所轉。我們想脫離苦海，不就是想轉苦海為極樂之境嗎？我們想脫離六道，不就是想超越輪回之境嗎？覺者為佛，不覺者為凡夫，“覺”是心的“覺悟”，而不是身和境的覺悟。這就為我們修行點明了回歸本性的奧秘，修行必須修心。

縱觀六道及十法界的成因，瞋恚心對應地獄道；貪心對應惡鬼道；愚癡心對應畜牲道；良心對應人道；傲慢心對應修羅道；善心對應天道；慈悲心對應菩薩道；清靜平等心對應佛道。各法界對應的都是一個“心”字。 許多修行人雖然也知道修行既是修心，但“知道”不等於“悟道”。悟道不等於“得道”，得道不等於“了道”。口上說修心，但在行動上仍然是在向外找，向外求。行為總是與修心聯係不起來，整天身在外跑，心往外馳，心馳則神往，心又怎能清靜？執著於一些表相的修行。如：放生為了自己治病消業障；捐錢印經、建寺為了自己積功德；跑山拜佛為了保佑全家平安得福；長期研究經典，功夫用於字麵上的理解，談論佛法時，能說會道，似乎懂得很多，但實際又不按佛說的去做，仍然在執著文字相。這些外求法雖也有些作用，但仍未回到修心的根本上。因此，長期修行雖也誠心，但不見效果。問題正是由於偏知偏見而舍本逐末，本末倒置。 幾年以前，我曾對一些執著跑山拜廟的修行人講：“不要到處亂跑，越跑心越亂，應在家裏修清靜心，清靜入定之後才能開悟，開悟之後才剛剛開始修行”。但當時聽不進去，跑了幾年毫無長進，這才承認我沒有騙他。這一個小小的障礙就障礙了三年。每個人都有無數的障礙，如塵沙之多。如果每個障礙都需要三年才能認識和突破，一生才能突破多少障礙？如果無人點化，有時一個小小的障礙就會障礙你一輩子。因此，修行的過程是漫長的，需多生多劫才能成就。

但是，並非每個人都需要多生多劫才能成就。任何事情都是有捷徑的，那就是必須真正地回到修心的本源上。許多人正是由於執著外求，在外圈轉得時間太長了，才誤了自己的修行進程。如果你不從修心入手，即使修上千萬劫也難成就。

許多修行人都知道修行是修心，但又不知道怎樣才算真正的修心。修心是要按照宇宙的本性，修正自己不符合宇宙本性的認識和習氣。那麽，要想進入正式修行，首先必須開悟，先須明白宇宙的本性是什麽。如果不明白宇宙本性，當然也不知道自己有哪些認識和習氣是違背宇宙本性的。這個問題放在後麵再談，在本文裏你需要明白的是心能轉境，修行必須修心。

二、修心要修什麽心？

在“宇宙生命層次概況表”中，已經明確了各道的心理成因。我們修行的目的是要出離六道，了脫生死，成佛得道。那麽，我們首先分析一下六道的心理成因。六道分別為“三惡道”和“三善道”。由此可以分析出“善惡”二字是六道的基本特征。繼而分析“善惡”二字又是怎麽來的？宇宙本性是如如不動、無作無為的，因此，宇宙本性中沒有善惡之分別。善惡是由人的分別心造出來的。

幾乎所有的修行人都是在修一個“善”字，但修行人恰恰又被這個“善”字所障礙，難出六道的原因也正在於此。從陰陽根本律的角度來分析，善與惡是一對陰陽，是互為存在的，是一不是二。隻要你心裏還執著一個善，另一麵又必然造下一堆惡。因此，你的心隻要還在善惡之中，你就符合六道的特征，這就是你多生多劫修不出六道的根本原因。其實，古人所講的“人之初，性本善”的“善”，並非“善惡”之善，此“善”是指宇宙本性，“人之初”是指剛有人類之時，人的心很單純，離道（性）很近。而後人卻把“人之初”誤解為剛初生的嬰兒，把“性本善”誤解為善惡之善。這些都是人們分別心的造作。

因此，善惡都是人的分別心造出來的，宇宙本性裏沒有善惡、是非、對錯、好壞。

例如：辣椒的本身不分好與不好，愛吃辣椒的人就說它好，不愛吃辣椒的人就說它不好；大家都愛聞香味，不愛聞臭味，但是臭豆腐、臭幹子都非常臭，愛吃的人就吃著很香。

由此可見，萬事萬物的本性是沒有好壞之分的，好壞是由人們根據自己的需求分別出來的。而且是越急於需求的越認為好。因此，由於人們多生多劫養成了分別心的習氣，對一切事物都要根據自己的利益進行分別和撿擇。這種念念都要分別、取舍的習氣，在人們的第六意識中已經形成了定式思維，形成了根深蒂固的所知障，如同烙印一樣，並牢牢地輸入在第八識的程序庫裏。既然已形成了習氣，才會使這種違背宇宙本性的分別心習以為常，難以察覺。因此，分別心是人們最難改變的習氣。

正是因為念念分別的習氣，才使你難離六道的束縛。為什麽？修行人應該都知道，宇宙中的生命由聖入凡是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。如果由凡入聖應該是逆煉歸元：萬物歸三，三歸二，二還一，一還道。根據此理形成的程序，我們分析一下形成六道的分別心在哪個層次上。顯然，隻要還有分別，你的層次就還在二、三、萬物的層次中。六道裏還分別有善惡、是非、對錯、好壞，正是在二、三、萬物的層次裏。你隻要還有分別善惡之心，怎能不在六道裏輪回呢？分別心離“一”尚遠，離道還有十萬八千裏，又怎能成佛得道呢？

因此，你要想出離六道，首先要斷掉分別心。不要遇事總愛分別個好壞、是非、對錯，隨緣做事而不要執著修善。許多修行人，生生世世都在修善，但又被“執著”二字束縛在六道之中，還一直錯誤地認為自己是正確的。當你隨緣做事而又不思善、不思惡的時候，你的心自然從枝梢末節的萬事萬物上逆返歸元，從萬物、三、二歸還到一。此時菩薩的慈悲心，佛道的清靜、平等心才能油然而生。

但是，佛為什麽又教導眾生“諸惡莫做，諸善奉行”呢？佛並沒有說錯，這話是針對六道眾生所言。因為六道之內的眾生都有貪、瞋 、癡三惡道的習氣，要改掉這些習氣，就要“諸惡莫做，諸善奉行”。這樣才能斷掉三惡道之因。諸善奉行是在修三善道之因，而隻有達到了三善道的標準，才有資格向更高的台階邁進。因此“諸惡莫做，諸善奉行”是六道眾生修行中必須經過的台階。對於那些已經出離六道的羅漢、辟支佛、菩薩來說，此處的“善”字又非彼“善”的涵義。這時的“善”是指符合宇宙本性的為善。是“人之初，性本善”的善。而此處我講的不要分別善惡，是指雖隨緣修善，但又不動念，不執著。如果執著修善，則同時又在造惡，不正是在造六道之因嗎。然而要想出離六道，必須斷掉善惡，是非、好壞的分別之心。修行人萬不可偏解、誤解，以免給自己修行造成障礙。

在本文中，要使你真正明白三個問題。一是修行主要是修自己的心。二是修什麽心？要斷分別心，修清靜平等心。三是要明白修善是修行某一階段的法船，而不是目的，不可執著在法船上。隻有心裏無善無惡之時，才是真正放下了善惡之分別，才能斷掉善惡之業，回歸於道。

為了使同修們對分別心有一個更全麵的認識，因此，這裏還有必要為同修們作以更深層的說明。分別有三種，概述如下：

第一種是為了生存的正常分別，比如：我們每天要根據天氣選擇穿什麽衣服；走在十字路口要辨別紅燈停，綠燈行；外出要能辨別東西南北；買東西要知道買什麽；進廁所要知道男女廁所等等。這些都是為了生存的必要分別，這雖然也是分別，但這類分別是不起煩惱的。

第二種分別則是分別心，這種分別是站在自我利益和自我見解的角度上來分別一切事物，對自己有利的就分別為“好”，對自己不利的就分別為“壞”；對一切事物都是以自己的見解為參照標準，都要分別個好壞、是非、對錯、善惡，對於不合自己利益和見解的事物和人，就會起反感，由此而產生種種煩惱。這種分別是站在個人的立場上，產生了對立性和對抗性，以致達到勢不兩立的地步，違背了本來是一沒有對立概念的宇宙真相，因此，是背離宇宙本性的。這正是我們修行人應該改正的分別心的習氣。

第三種分別稱為“分別智”。分別智是在“根本智”的前提下才能產生，根本智是指開悟以後悟透了本性，悟透了宇宙真相，這種本性流露出來的智慧稱謂根本智。分別智是指無論辨別任何事物，都是從本性和整體及宇宙規律的角度來辨別、認識和處理問題，而不是從個人利益及自我見解的角度來認識和判斷事物。比如，要想修行少走彎路，就必須判斷各種法是內求法還是外求法；是從心上修還是執著表相；選擇師父時要判斷是明師還是邪師，也要看他是否開悟？是否符合本性？是教你從心上修？還是教你執著神通和外求法？做事的時候，是否執著？是否求結果？是否偏在善惡兩邊？是否符合本性的清靜無為，如如不動的特征。等等這些都是需要用智慧來分別的，因此稱為“分別智”。

以上這三種分別，雖都是分別，但角度不同，其結果也完全不同，我們平時要斷掉的是第二種“分別心”。我們要修出的是分別智。不可盲目地一概肯定或否定。

宇宙及萬事萬物的真相

——真空妙有

一、宇宙的本性及真相

千百劫以來，修行人都在尋找真理，探求宇宙真相。佛家講“見性成佛”。性又是什麽？沒有人能夠真正說清楚，而且越說得多，比喻、描述得越詳細，反而離它越遠。隻有真正明心見性的人才能證悟到它的存在。

性有許多代名詞，如：真我、本來麵目、道、真如、本性、實相般若、菩提、如來、如來藏、法身、涅槃等。縱然用上百個代名詞來表達也不夠準確，隻能說接近它，相似它。正可謂：“道可道，非常道，名可名，非常名”。

宇宙的本性隻是一種存在，雖存在，但又無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動。萬事萬物中都有它的存在。但你看到或感知到的隻是萬事萬物的表相，你卻感知不到，更看不到性的存在。說它是空無，它連空無也無，故謂之“真空”。一個連空無也無的“東西”（它什麽東西也不是，此處隻是方便講），當然沒有分別，清淨無念，無作無為，隻是如如不動。

佛以及古大德們，為了度化眾生，引導眾生去接近本性，因此，勸眾生不要分別，不起心動念，無為，修定等等，都是在讓你靠近它。為此，還讓你破除障礙，萬緣放下。但是，眾生由於不明白宇宙及萬事萬物的真相，認為萬事萬物都是看得見，摸得著的實有，是可以得到，可以占為已有的東西。因此又怎能真正放下呢？

宇宙的本性雖是真空，但又能無中生有，正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙間的萬事萬物，都是宇宙空性中變現出來的。性雖真空，但性又表現出無限的作用。它是通過變現出來的萬事萬物，來顯現它無窮無限的作用。這個萬事萬物表現出來的作用即是“妙有”。性在萬事萬物中，因此，萬事萬物的作用都是性的作用，也隻有通過作用才能顯現出性的存在。

真空的本性中能顯現無限的事物，無限的事物又在永不停息地無限的變化，從而顯現無限的作用。難道這還不夠“妙”嗎？仔細悟來，真是妙不可言。故謂之“真空妙有”。

萬事萬物雖能顯現無窮無限的作用，但它是真空本性中變現出來的一種假相。看上去似是實有，但由於它都是從真空本性中變現出來的，俗話說“本性難移”，為何難移？因為“性”與“相”本來就是一不是二，是不可分割的。萬事萬物既然都內涵著真空的本性，因此，萬事萬物也是真空。真空也是萬物。這就是佛法所謂的“不二法門”。

正是由於萬事萬物都是真空的顯相，真空的本性決定了萬事萬物實不可得的特性。人們隻能用萬事萬物的各種作用，但實際卻得不到它。這正是佛在經裏告訴我們的：“凡所有相，皆是虛妄”的真言。佛用最簡捷的八個字道破了萬事萬物的真相。又用“真空妙有”四個字道破了整個宇宙的真相，又用“不二法門”道破了本性真空與萬物妙有之間的關係。

二、凡所有相，皆是虛妄

佛雖然在經裏明確地告訴眾生“凡所有相，皆是虛妄”。但眾生還是疑而不信，半信半疑。原因還是不明道理，隻知表相。

由於人類是三維層次的生命，認識和感知一切事物，都是用三維層次的眼、耳、鼻、舌、身去感觸。而眼、耳、鼻、舌、身隻能感觸到事物的表相及現在，而看不見內在的空間和時間。人們的肉眼隻能看見現在這一秒鍾的事物，而前一秒鍾和後一秒的事物都看不見，過去和未來更看不見。因而隻知事物現在的表相，而每個事物都是有時間和空間的。時間和空間又是永不停息地在變化，這些變化過程是肉眼所不能及的。因此，隻看事物表相而不知本性，隻知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑顛倒，本末倒置，才生出了無盡的煩惱。

為什麽說“凡所有相，皆是虛妄”？由以下三個原理可以證實：

1、萬事萬物皆是緣聚緣散

萬事萬物既然都是宇宙真空本性中變現出來的，因此，它本無自性，因緣而生，緣散而滅。例如：種子，隻是人給它定的假名而已，隻有能發芽生長的，才能稱其為種子。但它自己是不會發芽的，要想發芽，必須有土壤（地）、水、溫度（火）、空氣（風）以及時間、空間等各種因緣。沒有這些因緣的聚合，它不會發芽，也就不能稱其為種子。因此，種子隻是一種沒有自我的假名。

又如：火，也要有四大之緣組成。火不能憑空而生，需有地，木生火，木、油、氣可燃，都源於地；木、油、氣中都有濕度為水；生火的木、油等物也需有一定的溫度，結凍成冰是點不著的；生火需要有空氣，無氧不能燃，這就是風。同時也要有時間、空間等因緣。離開這些緣，也無火可言，無火可見。

又如：風，也是憑借各種緣的聚合才能體現出來。通過觀察到水被吹動的波浪，樹木、物體的擺動，飛沙走石的流動，這都屬於地緣；風中有濕度屬於水緣，風中有涼熱的溫度屬於火緣；風本身既是空氣的流動。再加上時間、空間，才能體現風的存在。

前麵三個實例證實了萬物由緣而生，對於萬事也是如此。例如，“講課”是事，要有授課老師，聽課的學生、場地、設備、講義、時間、空間等諸多因緣組成，才能稱其為講課，否則就不存在“講課”這件事。

由此可見，萬事萬物之名都勉強其名，實無自我和自性。都不是獨立存在的實物，全是因緣而生，離緣而滅，無緣而不存在的事物。因此謂之：“名可名，非常名”。從以上幾個舉例展開，你可以對萬事萬物進行分析，無一不是緣聚緣散，均無自我。而人們認為它有自我，這就是“我執“，是追求萬事萬物和貪心的起源。

2、萬事萬物永不停息地變化

宇宙間的萬事萬物，每時每刻都在不停地變化，沒有一樣是固定不變的。你說是它，它又已經變得不是原來的它了。雖然不停地在變化，但由於肉眼觀察不到細微的運動和變化過程，看上去似乎沒變。例如：一個人坐著不動，但他的肌肉、內髒、呼吸、細胞等一切都在不停地運動和變化。同時又在不知不覺中隨著地球、太陽係、銀河係及整個宇宙的時空在運動變化。

隻要隨時在變化的事物，表現出來的隻是一種瞬間之相，這種瞬間之相是無法留住的，過去就過去了。人們隻能在錄像、錄音中回憶過去，而不能真實地留住它。隻有永恒不變的事物才是真的，但宇宙間隻有本性是如如不動的，是永恒不變的。它變現出來的萬事萬物沒有一樣是固定不變的。

例如：一粒樹種，它的變化過程是：芽、苗、小樹、大樹、原木、方木、木板、新桌子、舊桌子、糟木、灰、土。又如：你今年如果是50歲，你曾經有過20歲、30歲、40歲，但是，那時的你如今又在哪裏？留住了嗎？等到老時，如今的你又在何處？今生你是誰？前世誰是你？來世你又是誰呢？不僅長遠的相無可保留，即使是當天的相也無法留住。一天中的你至少也要有幾萬個動作，哪一個動作之相又留住了呢？

你所看到的各種相都如同在演戲，你自己也要在這台戲中扮演各種角色，戲散之後空空如也。如同你看電視，裏麵演得紅紅火火，電視機一關，什麽也沒有。人生也正是一台戲，每一個人都是戲中的演員，戲中的妻兒母女都是扮演的假相而已，過後什麽也沒留住，所以佛說：“凡所有相，皆是虛妄”。

3、萬事萬物實不可得

根據前麵所謂“緣聚緣散”和“不停變化”這兩條原理，決定了萬事萬物實不可得的原理和真相。萬事萬物雖是一種存在，而它們的存在，隻是在自然地表現各自不同的作用。人們隻能用萬事萬物的作用，但又不可能得到它。即使你錯誤地認為你得到了它，也隻是在欺騙自己的心，你得到的隻是一種心理欲望的滿足。然而連這種心理欲望的滿足也是虛假的。你的心理欲望和滿足也是緣生緣滅的，也是每時每刻在變化的。例如：當你飲食之時，所謂的色、香、味隻是暫時地騙一騙你自己的舌頭、鼻子、眼睛而已，剛咽下去，這些色、香、味的感受就都消失了。因此，所謂的欲望滿足也是虛空假相而已，實不可得。

人們總想得到和占有更多的東西，但是卻不明白，不僅你想得到的萬事萬物這些客體是一種假相，實不可得，就連你這個想得的主體也是一種假相。你這個所謂的主體能保持不變嗎？能永遠留住世間嗎？顯然不能。你的肉體也是由地、水、火、風四大緣組合而成，也是一種虛名假象。那麽，連你自己的肉體都在不停地變化而不能保持，更不可能得到永不停息變化著的萬事萬物，因此，萬事萬物實不可得。

三、宇宙真相的啟示

前麵我們淺談了宇宙及萬事萬物的真相，這些真相為我們提示了什麽呢？

1、宇宙的本性是真空，是清靜、無為、如如不動的，空的就連“空無”二字也不能確切地描述它。宇宙間的萬事萬物都是由它變現出來的。宇宙間的萬事萬物在不停地變化，而本性卻永恒不變。宇宙及萬事萬物是相，而本性是體。體和相是一不是二，相中有體，體既是空，故相也是虛空假相。體是永恒不變的，不生不滅，不垢不淨，不增不減。體是真空，相是妙有。萬事萬物從表相上看，它的變化過程似乎有生滅、垢淨和增減，但由於本體的如如不動，沒有生滅，決定了萬事萬物這個相也沒有生滅。而人們肉眼看見的生滅，隻是一個蛹動階段和某一變化過程，如同水麵的層層波浪，當波浪起伏時，水生了嗎？當波浪平息時，水死了嗎？它既沒有生，也沒有死，因為它本來就是不生不滅的，這就是真空和妙有的關係。

2、如果真正明白了宇宙及萬事萬物的真相，明白了萬事萬物的本性是空，實不可得，但它又有無窮的妙用。這種妙用僅僅是各種不同的作用，而非可得的實體。那麽，我們再麵對世間的一切事物時，就不會再去為了得到某些物質和利益而動念追求。心不動念，心靜神安，無憂無慮，無求無欲無煩惱，是何等的快樂。

但是，佛法並不是消極的，雖不動念追求，但又隨緣起用萬事萬物的作用。如果執著空，不去起用它們的作用，則自堵其路，受到空的束縛和障礙，而難以生活和生存。如果執著有，則動念外求，心神不安。貪無止境的欲望會使你生出無窮無盡的煩惱。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海裏難以解脫。

如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物時，該做什麽就做什麽，但不再分別和執著事物，不再追求利益和結果。心裏很明白，我隻是在用它的作用，而不想得到它。心裏沒有分別，沒有取舍，沒有欲望，沒有得失，沒有成敗，那麽，無論得失、成敗，對你來說都是通達的，都是清靜平等的。這就是一法不見，一無所求，而又達到一法不舍。這種生活境界是何等的大超脫，大自在。不是極樂，又是何處？

因此，覺者為佛，迷者凡夫。覺者當下就是極樂，迷者當下既是苦海，關鍵在於對宇宙真相的認識。

照見五蘊皆空

觀世音菩薩為我們留下的《心經》，後來又經過釋迦牟尼佛的印證，流傳下來。《心經》僅260個字，卻與《大般若經》600卷其意相同。文字精美，涵義深奧，揭示了宇宙真相，大道之理至精至簡。

我們修行人生生世世地精進修行，就是為了求解脫。解脫什麽？解脫苦難。苦難由何而生？自心而生。為何自己給自己造苦難？隻有迷惑顛倒的人才會如此。被何所迷？被五蘊所障。如能照破五蘊，雲散日出，心不再迷，不再造苦，何苦之有？則能度一切苦厄，無苦則極樂。因此，“照見五蘊皆空”是《心經》的核心。

一、何為五蘊？

五蘊又稱五陰，蘊是積聚之意，是指五種妄想聚積不散，象陰雲一樣遮住了我們智慧的光明，使我們本來具有的真智慧不能顯現，不能發揮作用。五蘊為“色、受、想、行、識”。

1、色，是指一切有形有相的陽性物質和一切無形無相的陰性物質，以及人們對事物認識產生的各種法，都統稱謂“色”。 2、受，是指人們的眼、耳、鼻、舌、身對萬事萬物接觸後的感受。由於每個人多生多劫以來，對各種事物認識不同，養成的習氣不同，因此，對同一事物會有不同程度的感受。人們把感受分別為苦受、樂受、舍受三種。 人們對某一事物感受後認為是一種享樂，這既是樂受。如果感受後認為是一種痛苦，既是苦受。如果認為無所謂苦樂，則稱謂舍受。 例如：愛吃辣椒的人，吃辣椒就是樂受；不愛吃辣椒的人，如果到了四川，樣樣菜都是辣的，他就認為是苦受。吃辣椒既不認為是享受，也不認為是受罪的人，屬於舍受。

又如：喜愛運動鍛煉身體的人，就認為運動鍛煉是一種享受，不愛鍛煉的人，就認為是一種吃苦受累。嬰兒剛剛出生時，為什麽都隻哭不笑？人們都不知其中的奧秘。嬰兒當時不會說話，長到會說話時又早已忘了。其實，這就是受。嬰兒剛剛離開母體，皮膚突然接觸空氣，還未適應，會有一種剝皮似的痛疼感。因此，嬰兒此時是因皮膚痛疼而哭。但是，這時的嬰兒心理並不會分別，卻不認為這是苦受。因此，他們此時的哭，隻是對皮膚疼痛的一種自然反應。

由此可見，任何事物的本身是沒有好壞、苦樂的，而苦受和樂受完全是人們根據自己的需求、欲望、習氣，由分別心裏生出來的。

3、想，由於人們分別出苦受和樂受之後，就產生了享樂離苦的欲望，總想少吃苦，多享樂。就這樣不斷地產生了想。由於人的欲望是無止境的，因此，人們的大腦每時每刻都在想，而且已經形成了習氣，使大腦永不停息地想下去，甚至夜裏睡覺作夢也在想。

4、行，隻有想是辦不成事的。辦事也須陰陽互根，必須把想的事借助於行動來完成。就產生了爭取樂受，避開苦受的各種行為。

5、識，在色、受、想、行的過程中，人們的大腦思維對事物產生了一定的認識和經驗，從而形成了一種固定的概念和習氣。這就是所謂的“識”。例如，最初時，人們看到樹上掉下的蘋果（色），先嚐一嚐，感覺紅蘋果很好吃（樂受）；嚐了嚐又小又青的蘋果，感覺有些酸澀不好吃（苦受）；想上樹多摘一些蘋果來吃（想）；然後就上樹摘蘋果（行），通過這一係列的過程，人們對蘋果產生了“蘋果能吃”的認識和概念，並產生了“長熟的蘋果好吃，沒長熟的蘋果不好吃”的經驗，最後形成了識。

二、五蘊使人們產生錯覺

由於人們受五官三維的限製，在人們眼裏所看到的萬事萬物這個“色”，認為是實有的，可以得到的，並可以享受的。因此，產生了後麵的受、想、行、識都是一種錯覺。

前麵在“宇宙及萬事萬物的真相”中，已經道明了，萬事萬物（色）的本性是空，你隻能用它表現出來的作用，但得不到它。但由於人們隻看到事物的表相，而不知道它的本性，把緣聚緣散、實不可得的事物，誤認為是實有可得的。由此產生的受、想、行、識，都是在追求那些實不可得的東西。無止境的欲望使人們貪心越來越大。當他認為，別人在阻礙他得到那些更大利益的時候，開始憎恨別人。當看到別人所得的利益比自己多時，就開始嫉妒別人，一係列的瞋恚心由此而生。貪、瞋之心又是由於不明白宇宙真相，迷惑顛倒的愚癡心造成的。而貪、瞋、癡的心理，又使你產生了無窮無盡的煩惱。因此，這一切煩惱之苦，都是由於五蘊的錯覺。隻看到事物的表相，並去追求表相，反而障蓋了事物的真相和本性。由於這種錯覺是長期的，多生多劫以來已經形成了固定的概念和習氣。因此，人們生生世世一直在這種錯誤認識中循環，才導致了生生世世在六道裏輪回的結果。

如果我們能夠真正理解了萬事萬物的本性是空，實不可得，就應該明白了“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”。既然色即是空，受、想、行、識都是對色而生，那麽，受、想、行、識亦複如是，當然也是空。

三、“受”也實不可得

雖然在前文中道明了“色即是空”的原理，但是，人們還是難以理解。原因在於人們對各種事物都有親身感受，認為這些感受是實實在在的，並不是空的，實際上這還是人們執於表相的一種錯覺。

萬事萬物雖本性是空，但又顯現各種不同的作用，而人們所感受到的也正是它的作用。這種作用也隻是一種表相的存在，但是，哪樣作用你又可以永遠留住它呢？例如：當你吃蘋果時，那種香甜的滋味隻是在欺騙一下自己的舌頭；又大又紅的形狀和顏色隻是在欺騙你的眼睛；“好吃的蘋果”這句話隻是在欺騙你的耳朵；蘋果的香味隻是在欺騙你的鼻子。當你這一口蘋果咽下去後，這一切色、聲、香、味、觸都蕩然無存，什麽也沒留住，你在欺騙自己眼耳鼻舌身的同時，隻是得到一種心理欲望的“滿足”。但是這種心理欲望真的得到滿足了嗎？你可能會說：“滿足了”，既然滿足了，你為什麽還有欲望？為什麽欲望越來越大？說明並沒有滿足，就連這種暫時的心理滿足也是一種虛空假相，在欺騙自己的心而已。

例如：狗啃骨頭，骨頭上一點肉也沒有，狗卻啃得津津有味，欺騙狗的隻是骨頭上的肉味。狗啃了半天，其實什麽也沒得到，隻是得到了一種心理上的被欺騙的滿足。

人也是如此，窮人每頓吃一碗飯，百萬富翁也隻能吃一碗，讓他吃三碗，肚子受不了。可能認為比窮人吃得營養好一些，那隻是食物的表相。騙了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能會得更多的病。牛、羊、鹿、馬吃的是草，不是長得比人還壯嗎？也並未缺什麽營養。每個人一生應吃的食物，以及應花的錢都是定數，吃得好，吃得多反而減少壽命。窮人夜裏睡一張床，百萬富翁也隻能睡一張床，讓他八張床輪換睡他受不了。你認為比窮人享受了，享受的結果保留住了嗎？其結果仍然是實不可得。享受隻能使人心理上增添欲望，墮落腐化，來世生命層次向下旋。你又真正得到了什麽呢？隻是在滿足自己心理的占有欲，填補自己欲無止境的空虛。

人們把病和死都分別為最大的苦受，最害怕的就是病和死。其實，這也是你被五蘊錯覺形成的一種假相所障。認為病和死是真的，不知道這種感受也是空，隻是自己心理的一種分別而已，是你的分別心把病和死判定為一種苦受，因此才產生心理恐懼。

例如，愛好登山運動的人，在高山上又滑又冷，空氣稀薄，又困又累，腰酸腿痛，還會凍傷或有生命危險。但他們卻認為登山是一種樂受，而不是苦受。有些人雖不登山，但稍有腰酸腿疼就覺得苦不堪言，難以忍受。

其實，有病隻是一種自然現象，也有它特定的作用。是在提醒你，應該注意些自己的心理或行為，也許是提醒你該鍛煉或休息了，或者提醒你該修行了。許多修煉者，不都是因為有病才被迫走上修行之路嗎？那些養尊處優的享受者是很難走上修煉之路的，除非他是佛菩薩再來。

每個人都經曆過病的折磨，但有些人卻毫不在乎，不放在心上，病痛反而減輕。有些人非常害怕，心理壓力很大，反而將小病養成了大病，加重了病情。這個關鍵問題還是在於自己的心，心若有受則苦，心若不受則無苦。《三國演義》中關公刮骨療毒，刮骨聲噌噌作響，血流成盆，關公難道不痛嗎？首先，他為了療傷，心理不認為是苦，心有所不受，沒有分別苦的概念。第二，他在下棋，運用了精神轉移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此說明，心不分別苦樂，心無所受，則受而不受。病痛也隻是一種暫時的假相，在你無病之前是不痛的，病好之後也是不痛的，病痛隻是生理變化的一個過程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一種虛空假相。 當一些大因果現前的時候，往往也以病痛表現出來。如果你能悟透“受”也是空，則會以另一種心理對待病痛。

一是明白病痛是一種生理的自然現象，任何陽性物體都跳不出生、老、病、死的自然規律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛對你來說，已經減輕了一半。

二是明白病痛是因果現前，自己過去欠了債，如今該隨緣還債。晚還不如早還，有何不好？過去欠債時就高興，現在還債就煩惱，不是平常心，更不是平等心。應該發自內心地懺悔自己的過錯。隻有切身體會過去給別人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同時又消除了自己過去的一個業障，無債一身輕，有何不好？心理果能如此轉化，病痛也必能轉化，這就又減輕了一大半。

三是，如能從根本上悟道，一切色受都是空相，無苦無樂，心無所受，何苦之有？佛菩薩也有過去的因果，他們也並非不落因果。但由於他們是覺悟者，明白“凡所有相，皆是虛妄”。心無苦樂之分別，雖落因果，但不昧因果。心無所受則無恐懼。無恐懼則度一切苦厄。這就是一種大超脫、大自在的心理境界。

人們對於死的恐懼是最大的，人們最怕的就是死。正是因為平時執著“有”，總是想貪得更多的物質利益，得到更多的愛情和物質享受等。認為人一死，一切都結束了，一切皆空，什麽都沒有了。有一種無限的失落感，這是人們恐懼死的第一種原因。

第二種原因是人死之後，靈魂離開肉體，在無邊無際的太空中不著邊際地飄蕩，如同大海上飄浮的一粒海藻，身不由已地長期飄流，沒有著落，總想抓點什麽東西使自己停下來，但又很難遇上有緣的東西。這種過程非常恐懼，並深深地輸在了自己的第八識中。正是由於身不由已的飄蕩過程，使人產生難以忍受的恐懼，因此，人剛一出生時，手裏總想抓點什麽東西，而且不願撒手。

其實，死隻是生命變化過程中的一個表相。如水的一個波紋，浪的一次起伏而已。波紋、旋渦、大浪、平靜都依然是水的本質。隻是這種蛹動起伏的表相，使你錯誤地認為水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏過去後，波浪死了嗎？它還是水的本質，水的特性。

人和萬事萬物都涵有宇宙本性，宇宙是無限的，不生不滅的，人和萬事萬物也是不生不滅的。你肉眼看到的生死，隻是生命的某一次轉化過程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，從表相上看似死了，第二年春風吹又生。一粒麥種長出麥苗後，麥種似乎是死了，到了夏天又結出麥穗，一棵麥穗又結出60粒麥籽。它也永遠不會死，隻是一次轉化過程而已。人的肉體隻是房子，並非真我，表相死的時候，隻是房子舊了，主人再換一套房子而已。主人不生不滅，肉體化成灰仍然是基本粒子的組合，肉體和灰土都是基本粒子，隻是變化了不同的排列組合方式，科學也證實了物質不滅定律。

人為什麽認為自己有生死？還是肉眼所障，肉眼隻能看到今生，看不見過去和未來。在大腦裏反複輸入了這種錯誤的信息和程序。因此，人們最恐懼死的來臨。大多數修行人都相信有六道輪回，但隻是一種迷信。如果你真正相信有六道輪回，隻有在悟透不生不滅之後才是真信。真正悟透不生不滅的人是不會怕死的，是無所畏懼的，你如果還怕苦怕死，說明你還沒有開悟。

我們生生世世在六道裏輪回，如果你隻有一生就死了，那麽在六道裏一直輪回的又是誰呢？你曾多生多劫在地獄裏，經曆過下油鍋、鋸分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了嗎？你曾多世在畜牲道裏，驚恐萬狀地被人和其它動物捕殺，你死了嗎？你如果死了，今天的你又是誰呢？怕死的隻是你的頭腦，隻是你五官反映給頭腦的錯覺，真我從來不怕死，從來就沒有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的頭腦心理在死，本我是永遠不生不滅的。

人們認為有生有滅，是你自己的錯覺形成的一種所知障，正是這種畏懼死的障礙，束縛你不能靠近真我。因此，必須超越你頭腦思維中種種原定的概念。空掉你的頭腦，道才能出現。否則道也被你那複雜的頭腦給遮蔽了，被你那不停的錯誤思維給障蓋了。

佛菩薩們就是證到了不生不滅，因此，他們敢於倒駕慈航，又回到六道裏來渡化眾生。證道以後，無論去哪一道都如同旅遊一樣，在哪一道裏都不著相，都無所住。這就是靈的狀態，這就是超越十法界。超越者已無界可言，心中無界，又有何界所障？

這就是從心理上，對病和死等等一切受與不受的覺悟，如果你有所受，就產生恐懼，如果不受，則是大超脫、大自在。這種解脫和超越，其根本是你心的解脫和超越。

四、如何照見五蘊皆空？

前麵闡述了色、受是空的道理，但要想明白並非易事，必須親自照見。

何謂“照見”？並不是我們五官及肉眼的觀察所見，也不是大腦思維的想象。相反，真正的照見，首先要關閉五官和大腦的思維。因為五官和大腦的思維正是障礙你真智慧顯現的五蘊。“照”，是以無上般若智慧所觀照，是指真智慧的顯現。“見”，是以無上般若智慧靈悟和證悟到宇宙真相，證悟到五蘊皆空。因為宇宙的本性是空，五蘊也是本性顯現出來的作用，因此，五蘊也是空。

這裏需要強調的是，五蘊隻是一種作用，也不分好壞。隻是你在悟道過程中應當先關掉五蘊，啟用真智慧，才能入道。如果是平時做事，還必須運用五蘊的作用，離開它還不行。但是，要想靠近道，必須先關閉它，才能使真智慧顯現，隻有真智慧才認識道。

何謂空？眾生對空有各種理解，大致分為以下五種：

1、頑虛空：就是我們平常人所談的有、無之空。東西得到了就是有，沒得到就是空。這個空是相對有之空。

2、斷滅空：有些初修行之人對佛法的誤解。以為佛法是消極的，要想修行，就是把一切東西都空掉，把“放下萬緣”，錯誤地理解為“空掉一切東西，什麽都不要，什麽事也不做”。這是未開悟者和世上某些人的一種偏解。他們認為，人活時還是有的，人一死什麽都沒有了，白忙一場。所以活著也不用追求了。是一種對物質的所謂空。

3、析法真空：是小乘羅漢所修。就是把萬事萬物分析到最後，全沒有了，空了。這種認識雖然也悟到了空，但又屬於偏空，不能起任何妙用。認為色是色，空是空，色和空是二不是一。

4、體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道當體即空，但卻不知色相本身就是本性的顯現。把性、相分離了，所以仍是偏於空的一邊。

5、妙有真空：是大乘佛法所主張的。雖然認為萬事萬物的本性是空，實不可得，但妙用無窮。故曰“有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空”。徹悟到本性的“體”與萬物的“相”是一不是二。萬事萬物的相正因為內涵著真空本體，故實不可得。而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。見性在什麽地方呢？就在作用上見。既然有作用，當然是有相，有相才能用，所以體不離相。相體如水和波的關係，水就是波，波就是水，是一不是二。所謂妙有，就不是實有，因為它的本性是真空，妙有隻是本性中顯現、變化出來的無窮作用。

《金剛經》中說，“若見諸相非相，即見如來”。就是說，我們無論見到任何事物之相，心理很明白這些相都是假相，而顯現這些相的本性是真空，這個真空才是真實不虛，永恒不變的。隻有透過事物表相，照見裏麵的本性才是見性，才是見如來。所謂見如來，並不是見到身外和萬事萬物之外的某尊有形有相的佛，而是見到我們的真我本性，即宇宙和萬事萬物的本性。佛曾說“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來”。這裏所說的“我”，即是本性。

悟 道

“道”是什麽？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，隻是針對你的大腦而已。因為你頭腦裏的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。

仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，隻是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個“識神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。隻有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你隻有進入道裏，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。

但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來麵目，都無法準確和貼切。我們要想接近它，隻有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。與道達成同一頻率，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。

悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麽滋味。隻有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。

如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，隻能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。道不是來自於外麵的知識，因為知識來自於頭腦的思維，是“識”而非“智”。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。隻有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，隻是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裏麵找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。

古大德說：“悟道不難，唯嫌撿擇”。“撿擇”就是分別和取舍，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。心裏有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有什麽分別和撿擇，因為“一”已經接近了道。道如同一麵鏡子，無論什麽事物照在鏡子裏，原來什麽樣就是什麽樣，鏡子不會分別這個事物好壞、醜美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能回光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己念念都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。

古大德說：“成佛不難，放下既是”。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的既得利益。而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。你隻要心裏還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。

筆者在一次閉關中曾與各種物體對話，從中證到了“萬物皆有佛性”。首先我進入了暖水瓶的思惟，暖水瓶說：“我沒有思惟”。我說：“不對，你這句話就是思惟”。暖水瓶說：“我的思惟非常低級，我們隻有從屬性，而沒有主動性”；第二個又進入了水的思惟，水說：“我沒有思惟，我一切都是服務眾生”；第三個又進入了一塊磚的思惟，磚說：“我也沒有思惟，無論把我放在任何地方都一樣”；第四個又進入了太陽的思惟，太陽說：“我也沒有思惟，我一切都是按照規律運行”。這四種物體的共同點都是沒有自我，一切都是恒順眾生。這就是佛性，因此說萬事萬物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麽，你就永遠不可能進入道。

第二個最難放下的是“我見”。 我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恒順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。個性越強反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠。

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教認為，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其實你想錯了，佛和上帝是清靜無為的，他們絕不會活得那麽累。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閑，閑一會兒就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事來填補無聊和空虛。這就使人們多生多劫以來養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。

古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外麵的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它隻能留在外麵。外麵的另一點是“陰魂”，由於眾生妄念外散，神魂常在外麵，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂“色魂”，由於此魂投胎後被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。人在受孕剛剛成胎直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身象一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。可見人的心時刻不停地被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非隨意編造。

如果我們能把這顆好動的心停息下來，把自己的思想徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以致形成了根深蒂固的習氣。許多修行人甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。人體95%的能量都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括念經、念佛、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為。

有些人總愛攀緣，攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死。因此佛說：攀緣心是生死的根本。如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一麵卻是在造惡。道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，隻要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪回。所謂佛法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。隻有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。

道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。當你能把智慧靈活變通地運用在實踐中時，你才是真正地證道。這就是悟道的程序和過程。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身佛；當你的心真正達到平等無分別時，你就是報身佛；當你的心平等到萬事萬物無差別時，你就是化身佛。

立平等心

人們生生世世起心動念都在分別，形成了最嚴重的習氣。而且在未開悟之前很難察覺，即使常看經書佛法的人，雖然經論的字裏行間，常提示我們斷分別心，但依然與自己的分別心難以對照，遇事依舊分別，不知在心理行為上如何修正自己的分別心。

不破不立，正是由於人們習慣於用分別心來看待事物，因此，平等心就難以確立。而佛性是清靜平等的。你要想證得佛果，必須破分別心，立平等心。下麵以一些生活、修行中的實例，來幫助我們把理論與實踐聯係起來，學會如何在實踐中斷分別心，立平等心。

一、眾生平等

眾生皆有一定的慈悲心，但大多屬於小慈悲，還屬於情愛的範疇。比如關心兒女，隻能對自己的兒女關愛，但不能關愛所有眾生。菩薩是大慈大悲之心，無私情，無狹隘的關愛，他視眾生皆如兒女，一視同仁。但是大慈大悲之心是如何產生的呢？是從平等無分別心中自然生出的。佛法常講“同體大悲”，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。

佛菩薩正是悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身。而眾生隻看到了表相上的個體，而且由我執產生了自私及不平等的心理。在宇宙這個整體中，每一個星球都如同宇宙的一個細胞，每個星係都相當於宇宙的一個髒腑，它們與宇宙同步運行，同呼吸，共命運。具體到眾生來說，與宇宙星係的關係同樣。人體是一個小宇宙，你身上的每一個細胞、髒腑都相當於眾生。根據“生物全息能原理”，一個細胞就可以複製一個你，因此，你身上每一個細胞都是你，而不是有你有他。如果某一些細胞，某個髒腑由於自私，隻顧自己個體的利益而去傷害其它細胞、髒腑，受損傷的還是你自己這個整體。因為每一個細胞、髒腑都是相互依存，緣聚緣生的，而相對獨立的隻是表相。如同車輪的軸、圈、條、內胎、外胎，似乎是獨立的，但都是這個整體的一個組成部分。它們是一個法身，整體叫人，叫車輪，叫宇宙。

既然宇宙中眾生都是一個整體，如同一個人身上的各個細胞，它們必然是同呼吸共命運的。每一個細胞都在無我的狀態中無私地為這個整體付出和工作，隻有保證這個整體生存的前提下，每一個細胞才能生存下去。無論傷害了哪一個細胞或髒腑，都會使你這個人（整體）感到難受和痛疼，以至毀滅這個整體，難道不是這樣嗎？一個小小的牙痛或痔瘡都足以使你坐臥不安，全身難受。其原因正是由於全身的每一個細胞又都是這個整體。因此，眾生是一個法身，一個不可分割的整體。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。

由於多數人不明此理，隻有自私自利的分別心，而沒有平等之心。做事隻顧自己或小團體利益，而不考慮地球、宇宙是一個整體，才使得這個世界相互欺詐，世風日下，殺盜淫妄，恐怖叢生，戰爭四起，傷害了多少無辜的眾生。

我們地球，在此之前曾經有過七次文明時代。由於人類自私自利，隻顧近利而拚命發展，破壞了大氣的臭氧層，產生溫室效應後，一、二十年之內，造成南北極冰山融化，海水上漲幾十米，使大部分陸地淹沒，給眾生造成滅頂之災。七次文明時代，都是葬送於人類對大自然的破壞。大自然如同人的皮膚，如果達到70%以上的皮膚燒傷，人就有生命危險。人類破壞大自然，等於在損傷自己的皮膚。傳說中的大禹治水、諾亞方舟，都記載了滅頂之災後的慘景。這些大災難就是對人類自私、分別、無止境貪欲的警告和懲罰。每當災難臨頭之時，傷害的不僅是那些自私作惡的人，所有的眾生都在災難之中，甚至禍害到三禪天的眾生。因為眾生是一個不可分割的整體，這就是眾生的共業感招。如今內蒙荒漠引起的沙塵暴，不僅影響到國內許多省市，就連鄰土的日本、朝鮮、韓國都受到波及。一個人的死亡，也並不是全身細胞都產生病變，隻是由於某個髒腑或器官產生病變，就造成這個整體的死亡。因此，局部即是整體，每個細胞都互為存在，不可分割，充分證實了一個平等的真理——眾生是一不是二。

菩薩自己覺悟後為什麽要普渡眾生，甚至生生世世轉世人間為眾生說法，正是為了讓眾生明白宇宙真相，不再造業自損。如能悟透了眾生平等之理，你就會以平等心關愛眾生，關愛眾生生存的這個大環境，不再為自己的私利、近利而損害他人和環境。眾生都是“我”身上的細胞。因此，關愛眾生就是真正的關愛自我。環境也不是“我”身外之物，它如同“我”的皮膚和血管，同樣是整體之我的一部分。因此，保護環境也是在保護自我。我就是眾生，眾生就是我。這就是無分無別的平等之心。

在我們周圍稍一觀察就可發現，那些分別心越大的人，個性越強的人，對整體的意識反而越差，平等心的比率也越少。在這些人自私自利的心理趨使下，他們每時每刻都在自覺不自覺地破壞著這個整體。人體的肝髒如果不給心髒供血，心髒出了問題，難道傷害的不是這個人的整體嗎？但是他們卻絲毫不考慮整體的利益，在他們眼裏總是把自己與整體分開來看，他們卻不知道，破壞這個整體的後果也正在傷害著自己。這就是迷惑顛倒，不明宇宙真相的結果。而且這正是在社會上引起是非、紛爭、矛盾、戰爭和一切不安定因素的根原。要想消除這些不安定的根源，就必須使整個人類逐漸豎立起平等心，並逐漸減少自私自利的個性，回歸那平等無別的本性。 有了眾生平等之心，你就不會再議論是非，說眾生我好你壞，眾生皆我手足，你能說手好足不好嗎？不會再因貪圖私利而占有他利之欲；更不會因利益的紛爭去憎恨眾生；有了眾生平等之心，你就不會為了自己貪圖口福再去殺生；不會為了人類的利益而傷害其他眾生；也不會為了人類的眼前近利再去破壞自然。平等心能使你心平氣和，順其自然，無形中又斷掉了身、口、意三業。

二、法門平等

修行路上，佛、道、醫、儒、武等宗門諸多，佛教中分禪、密、淨土、天台等宗。至於修行的法門更是多如牛毛。僅佛教就稱謂八萬四千法門。近些年，為適應現代人的修煉，僅國內就出現了上千個氣功門派。觀其所修煉的內容，皆不外乎佛、道、醫、儒、武的範疇，隻是變化後的方便法門而已。其它國家也有基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教、印度教等千門萬法。全世界修行人雖宗教不同，法門各異，但是，都是為了同一目標，都是在尋找那個真我本性，都是在各條道上向著本性回歸。

各宗各派，千門萬法，都是法身本性的顯現，皆是同一個法身。如同大車輪上的諸多車條，都來自同一個中軸，又都在圍繞著同一中軸旋轉。條與條之間不僅不可分割，而且有著相互支撐，互為依存的關係。無論少了哪一根條，車輪就不能正常旋轉。條與條有何分別？有何好壞？有何不同？

世界上為何生出千門萬法？為什麽要設八萬四千法門？由於眾生的國家、民族、語言、信仰不同，一個宗教是無法滿足眾生修行需求的。所以，應緣而生，自然就形成了許多宗教。如同教學一樣，需設立門類不同的各專科學校，才能滿足社會的需求。又由於眾生的慧根不同，慧根是指前世修行的基礎，以及心理靠近道的程度。因此，在修行過程中，所需要的法也不可能相同。如同在一個學校裏，根據學曆不同，要分出不同的年級，使用不同的教材。你能說數學好，語文、曆史、物理都不好嗎？你能說大學好，小學不好嗎？分出八萬四千法門，正是佛的大慈大悲，恒順眾生的不同根器。如果隻設一宗一法，隻能適應一種信仰、一種根器的人，則不能普渡眾生。

這些不同的宗教和法門是怎樣產生的呢？如同各種各樣的植物，是因地、因時、因緣、因各種不同的氣候和地質環境而自然生成，全世界不可能隻生同樣的一種植物，一種植物是不可能適應一切眾生的。全世界的人都隻吃同一種食物也是不可能的。這就不是恒順眾生，更不可能普度眾生。

各個宗教法門也是如此，無有好與不好之分，都是真我本性的顯現，平等無別。你攻擊其他法門，就等於攻擊你自己。但是，自從有宗教門派以來，由於各門信徒中那些尚未開悟者，還有我執，分別有我有他及門戶之見，站在自我小團體的立場上，不明白千門萬法是同一法身，因而相互輕視。隨著長期的發展，逐漸轉化成輕視或仇視。宗門派別之間相互攻擊，相互抵毀，表相上都是在自讚毀他，但實際上都是在破和合僧，在造地獄果報。 基督教與天主教雖同讀一部聖經，卻互相抵毀。在本教內部又分化出上千個大小宗派，都說自己傳的是正法，別人傳的是邪法。佛教內部也是如此，淨土宗的某些人不理解密宗的一些密法，則出言毀謗。宗門內部也相互攻擊，甚至搬著經典來攻擊對方。

近十幾年內，我國同時出現了上千個修煉門派，讓群眾從健身入門，以“氣功”為方便法門，並逐漸引導一部分有緣人，從健身逐步走上修行之道。這正是佛法的隨緣和便通。但有許多佛教徒或基督教徒根本沒有接觸過氣功，並不知道裏麵所修的內容，隻看“名字”表相而不知其中博大精深的內涵，則大肆攻擊氣功都是外道。其實，大多數氣功門派都是以修心為主，並性命雙修的。氣功界在初期度人的時候，為了方便度人，以示法的形式表演過一些特異功能。有些修佛者則攻擊氣功就是為了出神通，是外道、邪法。

許多基督教的信眾，也不知道佛教的內涵，隻執著聖經中“不要拜眾泥胎偶像”一句經文，就攻擊佛教是“拜泥胎偶像”的迷信邪法。甚至勸說佛教徒把佛像砸毀。如此等等現象，都是分別心和攀緣心的擴大。其實，主耶酥所謂的“不要拜眾泥胎偶像”，其寓意是指“對萬事萬物不要執著其表象”，其中的“眾”字正是指的萬事萬物，而非單指“泥胎偶像”。是基督徒們的理解之誤而恰恰又落入了對“文字像”的執著。又如，聖經裏主耶酥對亞當和夏娃說：“不要吃善惡樹上的果，一吃必死”。此處的真實含義是不讓眾生起分別心，不要分別善惡、是非，隻要一生分別心，就脫離不了生死。而絕大多數基督徒們都不理解這句話，還是在執著本門的同時又抵毀他門，其所作所為正與主耶酥的教導相違背。既然一切法都出自同一本性，因此說：“一切法皆是佛法”。你無論攻擊哪一法，都是在攻擊佛法，都是在攻擊自我本性。因為佛法是不二法門，你心裏還在分別二、三，本身就已經背離了佛法，背離了本性。

隻要還有門戶之見就是大分別心，隻要對其他門派指手劃腳，輕視毀謗，就是大瞋恚心。還在造三惡道之因，不是在修道，而是在造業。這些都是尚未開悟的表現。打著信奉基督的旗號反基督，打著修佛的幌子攻擊佛法，這正是末法時期魔法橫行的象征。

真正的開悟者沒有分別心。雖修某宗某法，但心裏卻已無門戶之見。他心胸豁達，站在宇宙本性的層次上，哪有你我？何為他門？都是一個整體，即使連內外之道也是方便講，內外本來就是一不是二。如果你不接近門外，又怎能進入門內？因此，在開悟者眼裏，不分內外，皆是一體兩麵的顯現，如同一個硬幣，是不可分開的兩麵。

佛在經中說過：“大菩薩寧可死，也不說別人的過錯”。你知道這是為什麽嗎？說別人的過錯是在斷自己的慧命，如果被你攻擊的那個人已經修成羅漢或菩薩果位，你攻擊他，如同雞蛋碰石頭，自己反而被撞下地獄，一下地獄就是千萬劫，遠遠超出你一生的生命，大菩薩很有智慧，所以寧可死也不說別人的過錯。

其實，在開悟者眼裏，千門萬法都是真我本性的顯現，隻是為了適應不同國家，不同民族，不同慧根的眾生而已。即使是吃喝拉撒、喜笑怒罵，也都是本性的顯現，都與佛法是一不是二。如果把佛法變化一下你就不認識了，甚至去攻擊毀謗它，說明你還沒悟透佛法，還未明心見性。如果真正達到明心見性，無論佛法如何隨緣變化，你都會見到那個真我本性，都會在無言之中“拈花微笑”。

三、萬事萬物平等

人們分別最多的幾乎都在事物上，無論遇到、見到或聽到什麽事，腦子裏立刻會作出分別和判斷。什麽都要分別個彼此、你我、對錯、是非。其分別取舍的判斷依據，主要是以我的利益為標準，或者是以小團體的利益為準則。即使是站在全人類的角度來判斷事物，依然是偏知偏見。因為宇宙是一個整體，動物、植物、各種物體、固體、液體、以及我們肉眼看不見的鬼怪神佛等陰性生命都是眾生，而人類隻是眾生中的一小部分。因此，你即使站在全人類的角度來判斷事物，仍然是背道的偏見。

例如：過去人類把鼠、蛇、蚊、蠅、麻雀定為害蟲，全力去消滅他們。不就是因老鼠、麻雀也吃糧食嗎？隻許人吃糧食，而不許別的動物吃糧食；隻許人類為了享受殺生害命，碎屍食肉，喝血吸髓，而不許為了生存的蚊子吸一點血。這隻是站在人類的立場上來考慮問題，這隻是人類的自私之理，而非道理。人類為什麽不能站在動物和其它眾生的立場來考慮一下他們的感受呢？他們都是眾生的一員，眾生是平等的，如同你身上的一些細胞，有著相互依存的生物鏈關係。比如狼和鹿，人們都認為溫順的鹿好，凶惡的狼壞，如果把狼都消滅掉，鹿失去了追趕它的天敵，久之則失去了奔跑運動的能力，身體抵抗能力下降。如果沒有狼控製鹿的數量，無限發展的鹿則會把草吃光，導致難以生存的後果。繼而給人類帶來的卻是荒漠和沙塵暴。

又如：人們最害怕細菌，談菌色變，認為細菌是最壞的東西。其實，人類及各類生物每時每刻都離不開細菌。人類及各類生物的抵抗能力，都是各種細菌的作用培養出來的。我們平時所注射的保健防疫針，不都是各種細菌嗎？它的作用正是為我們提供抵抗能力。

又如：桌、椅、沙、石，人們認為那些沒有生命的東西，其實都是有生命的，隻是外形與人不同，裏麵都有陰性的靈體，同樣是眾生的一員，與我們無分無別。我們被稱謂有情眾生，它們被稱謂無情眾生，隻是它們的生命層次較低而已。但是，一般人不把他們看作生命，隻把他們作為可以任意擺布的東西。甚至任意毀壞它們。不能做到平等無差別，更不能把它們與自己看作一體。如能證到萬事萬物平等無差別，你就是化身佛，並可以化身無限。

又如：許多修煉人害怕“病氣”，有天眼的人，可以看見“病氣”是灰、黑顏色的。其實，所謂的病氣也是能量，能量雖分陰陽，但不分好壞。體內能量阻塞，則顏色發灰發黑。如同水蒸汽上升成雲，積厚則發灰發黑，散之無色。根本不存在病氣之說，所謂病氣也隻是方便假名而已。所謂：“流水不腐”，能量隻要流動起來，即可通暢，氣的顏色也由黑變亮。因此，能量也同樣不分好壞，隻是表象和作用不同而已。

由此可見，萬事萬物平等無別，不分好壞。在宇宙中，他們各自表現出不同的作用，這些作用雖有不同，但都是必不可少的。

人們都認為黃金最好，最貴重，而土是最不值錢的東西。如果沒有土地，我們這些生物連立足之地都沒有，又如何生存？人們都認為香味好，臭味不好，香味撲鼻的糧食都是由臭不可聞的大糞轉化過來的，隻是欺騙了你的眼、耳、鼻、舌而已。修佛人都向往那朵美麗的蓮花，又有誰想跳進那又髒又臭的汙泥呢？然而，真正的蓮花恰恰是生於汙泥裏，開放在汙泥中，而又不被汙泥所染。並且汙泥越髒越臭，蓮花生長得越茂盛，更散發出無限的芳香。難道臭不好嗎？然而，正是“臭”襯托和造就了“香”。

修行人常以“善”來要求自己，但是，在修善之時，心裏最厭惡所謂的自私自利、品德敗壞之人。眼裏看到社會上到處都是腐敗的惡行，淫亂的世界，天天議論紛紛，怨聲載道，心生不平，等於天天往自己心裏收集垃圾。其實，腐敗也是正常的，有腐敗才有滅亡和誕生，有誕生才有昌盛。因此，腐敗中又孕育著昌盛，死亡中又孕育著誕生。一切事物發展的規律都是蛹動的，蛹動曲線有高峰必有低穀。因此，無論是高峰或低穀，都是正常的自然現象。如果按照執善的心理，去避免和消滅低穀，高峰能單獨存在嗎？如果消滅了一切惡，善能單獨存在嗎？那些執著善的人，另一麵不是等於在消滅善嗎？

一切事物之間都是在起著相互襯托的作用，並無好壞之別。你心裏不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正確地認識和把握事物的整體和規律。外麵一切事物都是平等的，正常的，不正常的隻是你自己的心。

修行路上最大的障礙是煩惱和妄念，每個修行人都想斷掉它。其實，這依然是分別心。分別出“煩惱、妄念不好”，因此總想斷掉它。佛曾說：“不怕念起，就怕覺遲”。“煩惱即菩提”，煩惱妄念的作用就是在助你證菩提。當煩惱和妄念越多時，隻要有警惕照覺之心，此時的智慧照覺越易顯現。所以，煩惱和妄念起的越多，覺知也越多。久而久之，覺知代替了妄念，妄念就變成了覺知，煩惱一轉即是菩提，因此說煩惱既是菩提。如果你已真正開悟，時刻照覺，即使酒色財氣都不會障礙你證道，它們的作用正是助你證道。因此，煩惱和妄念猶如一塊黑板，菩提如同白字，白字需要黑色的背景來襯托，才能顯現出來，背景越黑，字顯得越白。世界上的一切事物都是在起著相互襯托，充當對方背景的作用。根本不存在好壞、善惡、是非、對錯之分別。就連生病和死亡都是必要的，沒有生病就不知健康的重要，就不會去鍛煉身體。沒有死亡就不知道生命的可貴。如果沒有生病、死亡等等所謂的災難和各種苦難，又怎會促使你想得到解脫，走上成佛證果的修行之路呢？

因此，萬事萬物都是宇宙本性中顯現出來的作用，必須具備各種不同的作用，才能組合成一個完美的、自然的、和諧的世界。因此，世界上沒有一樣事物是無意義的，因為它們都是佛性的顯現。如果你認為還有沒意義的事物，隻能說明你尚未開悟，還在分別。如果你能悟透“世界上沒有一樣事物是無意義的”，你才能真正悟透佛法所謂的“一法不見而又一法不舍”的含義。

萬事萬物如一棵樹，如一台戲，需要枝葉花果的相互襯托，需要各種角色的相互配合。在一台戲中，反麵人物演得越畢真，表現的越“壞”，才能把正麵人物襯托得越“好”，這台戲才越精彩。如果按照一些修行人執善厭惡的思想，戲中都是好人沒有壞人，此戲如何演下去？好人又是誰襯托出來的呢？因此，想消滅惡和壞，等於同時在消滅善和好。因此說，執善的同時另一麵卻又在造惡。其實，它們都是客觀存在，正義和邪惡鬥爭了幾千年，幾萬年，雙方誰又把誰消滅了呢？隻是起著相互襯托，相互成就的作用，不存在善惡、好壞之分。

修行人最向往成佛，最厭惡恐懼地獄，這依然是分別心。前麵已講過，眾生在宇宙中如同一個車輪，每個部位都是平等無別的。宇宙中十法界如同十個台階一樣，地獄如同下麵的台階，佛道如同上麵的台階。如果把下邊的台階都去掉，最上麵的台階立在何處？其實，十個台階缺一不可，各有各的作用，沒有好壞之分，這就是台階為我們說法。即使是一棵大樹也能為我們開釋：人們都認為樹幹好，歪曲的樹枝不好，如果把樹枝都砍掉，樹幹能活嗎？紅花必須綠葉襯。人們認為自私自利及品德敗壞的人，如同歪曲的樹枝，彎曲的作用是襯托筆直。那麽，所謂“自私自利及品德敗壞”的作用，就是在襯托大公無私和品德高尚，因此，它隻是在起著一種正常的、自然的襯托作用。宇宙間的一切都是自然的，不可缺少的。由此可見，十法界也是平等無別的。如果你能平等看待萬事萬物及十法界，你還有何分別？無分別則無欲望，無欲無求還有何放不下呢？還會有煩惱和妄念嗎？當你平等心升起的時候，無執著，無煩惱，無妄念時，清靜之心也自然生成。當你心裏還有十法界之障礙時，你就被十法界所障。當你真正放下十法界之分別時，展現在你麵前的不正是佛的一真法界嗎？

四、佛魔平等

有些佛教徒可能剛看到這個題目就開始有異議了。魔是佛的對立麵，佛與魔怎麽能平等呢？其實，佛與魔也是一不是二。

妙善在未開悟之前也和許多修佛人一樣，認為自己是在修佛，凡是外界幹擾障礙我的都是魔。甚至家庭親屬不支持自己修行的，也認為是魔，是外界的魔來幫自己磨性，開悟之後才知道是自己錯了。

首先，我們分析一下魔是從哪來的，魔由心生，魔與佛一樣，都是宇宙本性裏的自然顯現。魔與佛也是同一事物的兩麵。我們每一個人既是佛又是魔，當你的心清靜無為時，符合了佛性，此時你即是佛。當你的心煩惱、執著、偏執一方、瞋恨發怒時，此時你又是魔。因此，佛與魔都是你本性的顯現，完全取決於你的心。既然魔與佛都來自你的心，是一體所生，當然是平等無分別的。如果從真我本性的角度來講，佛魔都是心裏生出的一種相，“凡所有相，皆是虛妄”。既然都是虛妄假相，又有何分別呢？從這個角度上講，佛魔也是平等的。

繼而分析佛與魔的作用，當然他們也是相互襯托、相互依存、相互成就的作用。修行人常講“小魔成小佛，大魔成大佛，無魔不成佛”。可見要想修成佛，必須魔來磨。每個修行人都可以回憶一下，如果沒有病魔、災魔、煩惱魔、生死魔來磨你，你能被迫走上修行之路嗎？在你修行路上，哪一分清靜的產生，哪一分定力的成就，不是魔來助你的？相反，在你修行路上，心魔逐漸被降伏，在減少，又何嚐不是佛對魔的度化。魔與佛都是你的心在相互轉化，當你中道行的時候，即顯現為佛，偏左偏右的時候即顯現為魔。當一個人修行到較高層次的時候，心如果稍偏一點，則會產生更大的魔力。因此，古大德所謂的“德高才能功高”，是非常有道理的。當你功高而又德不穩定的時候，心稍偏一點，造業極大，又抵消了你所修的功德，這正是修行中所謂的“火燒功德林”。所以說：“德高才能功高”。

《西遊記》雖是描述唐僧師徒西天取經的故事，實際上是在描述一個修行者的修行過程。修行路上九九八十一難，難難都有魔來擋道。你仔細想想，那些魔都是從哪來的？都來自於佛的身邊，寓意著佛與魔同出一處，本心所現。同時又寓意著“無魔不成佛”的深奧之理。

如能悟透此理，修行路上再遇魔時，就不會埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平靜魔自滅，心若執著魔自生，一切都是自心的變現。另一方麵，當外界有幹擾時，心裏很明白這是幫自己修定的助緣到了，不動心，不動念。如能把握好助緣之機，則未辜負魔的作用。此時，魔轉為佛，在你眼裏，他是佛菩薩來度化你，而不是魔來幹擾你，還會發自內心地感謝他。修行路上，正是這一次次地由魔轉佛的過程，才使你靠近了佛的本性。當你眼裏看到人人都是佛，物物都是佛的時候，此時，你就是佛。此時你心中無魔，魔也就完成了它的曆史使命。當你眼裏看到人人、處處都是魔的時候，此時，你自己就是魔。當你心理達到無佛無魔、無分別的境界時，才能真正證到平等心。因為分別和平等本來就是互為存在的一對陰陽，是一不是二。

怎樣才算達到平等心呢？當你再看到所謂的“好壞、是非、善惡、對錯、醜美”等一切事物時，自心如同鏡子，隻反映事物的本象，而不再分別好壞、是非、善惡等。在你眼裏，所看到的一切事物都是正常的，自然的，無分別的。不僅要這樣斷掉分別心，而且還要在無分別的基礎上，斷掉取舍和撿擇之念。如無取舍撿擇之念，還有何求？如無所求，還動何念？果能如此，你的心自然就會清淨下來。因此，隻有修出平等心，才能真正修出清淨心。才能真正證到清淨法身佛和平等報身佛。

生命的奧秘

除了覺悟的佛菩薩以外，各種生命都害怕死亡，那是因為眾生不了解生命的真相。生命如同宇宙奧秘一樣，使人們難以探索和破譯。

一、生命的本源

生命及萬物的本源是什麽？就是宇宙那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的本性。生命的陰性物質是來自宙心發出的靈光(光子流)。生命的陽性物質是由被稱為“宇宙蛋”的光團爆炸後，能量轉化，陰極生陽，轉化為肉眼可見的陽性物質。我們生存的銀河係，可能就是由傳說中的“盤古大帝”這個宇宙蛋的爆炸而形成。陰陽兩種物質都源於道。生命就是由陰（靈體）陽（肉體）兩種物質組合而成。不同的是，相對來說，低級生命呈現以陽為主，高級生命呈現以陰為主。所謂的“高級”或“低級”隻是運行速度的不同，並無高低之分。

生命既然都來源於宇宙本性，那麽，說明每一個眾生原本就有佛性。眾生來到這個世界，由於在這個世界上，物質對精神的誘惑力太大，眾生誤以為這個世界的東西都是實有可得的。整天向外追求，久而久之，也忘記了自己原本就具有的佛性，迷惑顛倒的久了，也和內在的真我本性失去了聯係。由於長期在紅塵這個舞台上遊戲人生，也忘記了自己原是為了發揮佛的力量，加持這個世界的使命，甚至否認佛的存在。這就是物質對心理的作用和轉化。這既不是唯心也不是唯物，是心物辯證關係中，物對心起的轉化作用，可見物對心的作用和轉化之力也非同小可。

但是，眾生畢竟都有佛性，靈魂的深處儲存著過去的佛種，因此，萬事萬物都具有宇宙的真我本性。為了尋找這個真我本性，所以眾生在找不到自己的本性之前，永遠不會滿足，這就是為什麽我們的生活永遠不會滿足的原因。但是，眾生不知道，他要找的那個真我本性就在自身之中，萬物皆有，本來早已具備。卻一直向著外界的方向，追求外麵物質世界的東西，來填補內在永不滿足的空虛。卻不知道，外麵的物質世界隻是本性中變現出來的妙有作用，是末而非本。

二、無限的生命層次

宇宙是無限的，因此,宇宙中的生命也存在無限不同的層次。佛家將宇宙生命粗略分為十法界，即地獄、餓鬼、畜牲、人、修羅、天、羅漢、緣覺、菩薩、佛。在每一界中，又可細分出無數的生命層次。每個不同的生命層次，都有著不同的時間、空間、速度以及不同的生活環境、生存方式和溝通方式。

三維（長、寬、高）以內的眾生稱為“欲界”眾生，都有基本粒子（陽性物質）組成的身體，其運行速度遠在光速以下；四維（空間）的眾生稱為“色界”眾生，以光的形態為身體，其運行速度可在光速上下擺動；五維（時間）、六維（速度）稱為“無色界”眾生，當他們處於深妙禪定之中時，連光體也沒有。其運行速度一起步即超光速，對他們來說，已不存在任何空間障礙，可以穿透一切物體。雖然已達到超光速，但是，仍未突破時間和速度的極限，因此，還在三界六道之內。七維以上為四聖法界，已無任何時間、空間、速度限製，對宇宙的任何地方都可瞬間即到，無處不在。

生命是無限的，僅我們人類居住的地球而言，到目前為止，沒有一個國家能夠說出地球生物種類的確切數字。那麽，我們人類作為地球主人的高級生靈，至今尚不清楚地球上的生物種類，更何談對宇宙生命層次的認識。

我們人類的五官隻能感知到三維以內，並且與人類生命層次較接近的生命，如動物、植物。對於其他萬物，如石、土、水、桌、椅、冰箱、電視等物體，人們卻認為它們是沒有生命的。其實，它們也都有生命，隻是生命層次較低，裏麵也有靈體，隻是外形與人不同，本身沒有主動的能力，它們隻有從屬性而無主動性。另外，在宇宙空間，絕大多數的生命是肉眼看不見的，它們充滿空間而又不占有空間。

假設宇宙間有10大維層，把每個數的後麵加上一個小數點，就可以變化出無窮無盡的維層，每個維層中又存在著無限的生命。

三、壽命和命運

從宙心不斷地、自動地向四外放射光子流，產生出各種不同維層的生命。用天眼觀看，生命就是一個光團，但維層不同，能量和亮度也不同。光頻和亮度越接近宙心之光，其生命層次相對越高，反之，其生命層次也相對越低。眾生雖然都具有宇宙不生不滅的本性，但表象上又顯現出不同的變化速度。維層和生命層次越低，變化頻率越快，顯現出每一變化階段的壽命越短。反之，相對壽命也越長。例如，宙心邊緣的每一秒鍾，在我們所處的銀河係既是12億8千萬年。假如他們的壽命隻有一百歲，其壽命就相當於我們403億億年壽命。可見不同維層的相對壽命差異之大。

眾生每當一次階段生命表象上結束的時候，也就是我們人類所謂死的時候，他的那團光本應自然回歸，自動融入那宙心之光的本我之中。但是，由於眾生執著有我、有為，動而不靜，而真我本性是無我無為，清靜無念，如如不動，使這團光的頻率與宙心之光不能融合。而眾生這些習氣正與六道維層之光相適應，故總在六道裏轉世輪回。

人們通常以為，自己的命運是上帝、神佛來主宰和安排的。但你又想錯了，上帝和神佛更貼進那如如不動的本性，怎會管你這些鎖碎繁雜之事。一個人多生多劫養成的習氣形成了自我個性，而正是這種個性，在決定著你一生或多生的命運和生存環境。正是這種個性，才使你背離了整體和自然，才使你淡忘了真我本性，而不能回歸和融入宙心之光。因此，你的命運、生存環境及壽命都是由自心所決定。要想改變它，也完全由自己所主宰。因此說：我命在我不在天。

四、生命本來就不生不滅

生命也不是人們認為的有生有死，生命是不滅的，永不停息地循環在宇宙時空中。如同水，水可以證明宇宙和生命的本性。每當水分子表象滅亡的時候，其實它自然地、自動地蒸發（回歸）到天上，從表象上看水沒了，但人們從來不認為水是死了，而是認為它蒸發化成了水蒸氣。在天上聚積到一定程度，它又化成雨水落下來，水似乎又誕生了。其實，它本來就沒有生死，隻是永不停息地運動在水、氣、冰、雪霧的變化之中。眾生也是如此，所謂生死，隻是表象的一次陰（靈體）陽（肉體）分離、組合的變化過程而已。這種變化的表象使你大腦形成了錯誤的意識，所謂有生有死，隻是你頭腦和意識，怕死的也是你的頭腦和意識，真我從來沒有經曆過生死。 生命如同水分子，隨時都在流動和變化，隻要你沒有我執，這股水流自然會把你帶到生命的終極——大海。在這股水回歸大海之前，所流經的一切旅途中，它曾有緣遇到一草一木，一沙一石，隻要你不攀緣留戀，就不會被其所障，終歸大海。如果水分子想在路途上停留，想執著和得到沿途的草木沙石，隻是妄想而已，其實它什麽也得不到，隻會障礙自己的自然回歸。當然，水分子是不會動念攀緣的，因為它本身就具有恒順眾生的佛性。所以，水分子可以在自然的流程中回歸大海。但是，人卻不同，人執著於生命流程中的財、色、名、利，總想得到那些實不可得的東西。因此，人們被那些假象障礙在回歸的路上，總在六道裏轉來轉去，難以解脫。

生命臨終的一念至關重要，臨終時你記得什麽，就往生到什麽地方。如果你舍不得家人親屬，則會轉成人或動物來到親屬身邊；如果你執著性欲，隻想做愛，臨終時必然還是記得性欲，毫無疑問必往畜牲道去，因為畜牲除了第一需求的吃，第二需求既是性欲；如果你生前貪財，臨終時就會舍不得你一生積蓄的財物，來世必轉餓鬼道。生前的習氣和愛好已經注定了你的臨終一念，這一生的行為已經注定了你來世的命運，你今生這樣的生活環境，就是你前世的習氣和行為所決定的。因此，你今生有什麽習氣趕快突破吧，今生還有什麽放不下的東西趕快放下吧，以免又帶到來生。你今生有這些習氣，本身就說明你前世就沒有突破。

正是因為臨終一念決定你來世的生命去向，因此，佛在各法門經典裏反複告誡我們：“凡所有相，皆是虛妄”。就是在點化我們，不要去執著那些過眼煙雲、實不可得的東西。以免臨終時難以放下。但可惜的是，眾生迷而不覺，一是不相信，二是放不下。正是被你自己放不下的那個東西，障礙著你難以解脫。

五、異性相吸的奧秘

在人、動物、植物等各種生命中，有一個最普遍而又最神秘的現象，即是男女、雌雄的相互吸引和交配。植物雖不能動，花草也要自射芳香，引誘蜂蝶代為傳粉。為什麽異性之間會相互吸引？也是陰陽兩種物質能量互根互存的驅使。

其實，每一個人或動植物都是由陰陽兩種能量組合而成的，這符合陰陽互根的原理。如果你是男人，在你身上有51%是陽性能量，有49%是陰性能量。如果你是女人，在你身上會有51%的陰性能量，有49%的陽性能量。在每一個人身上，幾乎都有一半的能量在沉睡。因此，每個人都會在不停地尋找另外那49%的能量，來填補這49%的空虛。因此，就產生了異性相吸，由此而產生了愛情和做愛。

天與地也是陰陽組合相對的生命，地水蒸發升於天上，天空下雨落於地下，是天地陰陽溝通和陰陽協調的一種方式。長期不下雨，地麵幹裂、空氣幹燥，萬物都會生病，這就是天地陰陽不協調。男女異性之間如果缺少交往和做愛，都會有一種莫名其妙的難受感。眾生凡夫皆是如此，世上隻有一種人不會向外追求這種能量的協調，那就是開悟的聖人。

開悟者並非不需要那一半能量，但是，開悟者知道自我本身就是陰陽合和而成，並不需要向外尋找那另一半異性能量。隻要回歸到本性上，自身就是最完美的陰陽合和體。但是，還在迷惑的眾生，卻不知道自己本身即是陰陽合和之體，隻從表象上看到了男女、雌雄之別。其實，眾生看到的表象都是陽性的一麵，因為精、卵都是基本粒子組合的陽性物質，無論男女，都屬於以陽為主的生命。隻是陽中之陽（男、雄）和陽中之陰（女、雌）而已。通過結婚配偶，男女、雌雄整天生活在一起，表象上找到了另一半異性能量，但是，為什麽他（她）們還是永不滿足呢？其根本原因就在於此，他（她）們並沒有找到真正的另一半“陰中之陰”和“陰中之陽”的能量。所以，那種交合的滿足隻是生理上暫時的。眾生在沒有真正找到另一半能量之前，心理上總是偏在陰陽兩邊，就必然去尋找另一半，也必然被另一半能量所吸引。就在這種異性能量的吸引下，由於人們不明白生命的真相，總以淫欲來填補那無底的空虛和寂寞，才使人們淫欲心理越來越盛。

人們的淫欲心理養成的淫欲習氣越來越重。但是，人們卻不知道，淫欲乃生死之門。有淫必有“生”，有生就必有“死“，因此，淫欲乃生死之門。隻要還未斷掉淫欲，就在生死門內，難出六道，不能了脫生死。 開悟者卻反其道而行之，因為他們已經悟透了生命的真相，本性中本來就俱全生命的全部能量，那一半能量就是“陰中之陰”和“陰中之陽”。他們通過修煉向內找，使內在的另一半能量在修煉中蘇醒，並合二為一。他們既是男人，又是女人。無論是男人還是女人，當修煉到一定層次時都會結聖胎（體內的那個金娃娃，佛家稱聖胎，道家稱道嬰），這才是陰陽和合的產物。首先在他們的心理上斷掉了男女之別，把眾生平等地視為：皆是完美的陰陽合和之身。然後再通過修煉，激活那另一半能量。當另一半能量激活之後，那種真正的陰陽合和的感受，是常人難以理解的。能量通過中脈上升時產生的磨擦力，能使身心感到無比的喜樂，男女性交時那種舒適的感受卻不及它的萬分之一。但是，真正的開悟者卻不能沉浸在這種享受之中，必須放下並突破這一關，否則仍難成道。我講這些隻能幫你從道理上突破，至於心理和生理的突破，那就看你自己的努力了。

六、人道利於修行

要想不使自己的生命隨波逐流，靠的就是悟道和修行。隻有轉為人身才能有更多機會修行。畜牲們整天要為吃喝奔忙，既要去尋找或捕捉食物，又要時刻提防自己被別的動物吃掉。吃飽後就是交配和養子，沒有修行的時間和機會，更不可能聽聞佛法和悟道。從表象上看，畜生道的壽命比人道短，但是，隻要進入畜生道，要想出來就不容易了。稍大一點的畜生在畜生道裏一般要轉五百世左右才能出來，少說也要一萬年。那些小微生物之類可能要在畜生道裏待上幾億年之久。

餓鬼和地獄道的眾生更是苦不堪言，隻有受刑受罪的份，每天都在驚恐萬狀地經受熬煎，更談不上修行。餓鬼道的一天是人道的一個月，餓鬼道的壽命最短是一千歲，相當於人道一千萬年。壽命稍長一點的相當於人道幾億年。地獄道的一天是人道的二千七百年左右，壽命最短是一萬歲，相當於人道十億至萬億年。可是人生隻有百年，與住三餓道的時間相比，簡直就是一瞬間，所以說人身難得。 天道的壽命也很長，僅“兜率天”的壽命就有五十六億七千萬年。在天道的修行速度，遠遠沒有在人道修得快。人間是苦樂參半，順逆皆有。天人則樣樣如意，想啥來啥，種種現成，日日享愛，不思超越三界，當然修行不易精進。有一方世界稱“北瞿盧洲”，那裏人的壽命是一千歲，正是由於樣樣現成，事事如意，從不思念出離三界，因此也不相信佛法，所以那個世界與佛法無緣。三國時期的曹操，死後雖升天界，但幾千年過去了，他僅僅才提高了0.1級的能量。而在人道，如果努力修行，用功得法，幾個月或幾年就可能增加1級能量，甚至更快。從各個角度來看，隻有人道易接觸佛法，但相比之下人道的壽命又非常短暫。佛在《大涅槃經》裏說：“世有六處難可值遇，何等為六？一是佛世難遇，二是正法難聞，三是善心難生，四是難生中國，五是難得人身，六是諸根難俱。”所以說人身難得今已得，佛法難聞今已聞。如不珍惜努力修行，更待何時？因此，修行人要有緊迫感，切不可有絲毫懈怠之心而空耗生命。

七、死後及再生之謎

對於每一個活著的人來說，死亡是未知之謎。隻有體驗過死亡又生還的人和有一定神通的人，對死亡之謎才略知一二。無論從佛學的“不生不滅”道理，或是科學的“物質不滅”原理來看，都可論證到生命是不滅的。 生命表象上的死亡，是陰（靈體）陽（肉體）兩種物質暫時分離的一種現象。靈體相對肉體來說是真我，肉體是房子和軀殼。但是，相對本性來說，靈體還不是真我，靈體隻是真我本性陰性的能量外殼，而本性才是不生不滅的真我。靈體在宇宙空間不由自主地飄蕩，隨著你生前造下的業力之緣，又進入另一陽性軀殼中，新的生命又誕生了。轉世之後，你可能還是人，也可能是一隻老鼠，也可能是一棵小草。如果你生前特別喜歡寵物貓狗，就可能因緣轉為貓狗，除非你是大徹大悟的覺者。

1、靈魂之迷 

靈魂是一種帶有陰性能量的光團，民間稱之為靈魂。佛教的專用名詞稱其為“第八識”，即“阿賴耶識”，屬於一種帶有陰性能量的神識，而無陽性實體。因此，凡人肉眼是看不見的，隻有有天眼神通的人可以看見。靈魂出竅離開肉體後，可以看見自己的肉體以及身邊的人在做什麽。此時與他們已無法溝通，靈魂說話因無陽性的聲音，所以常人是無法聽見的。此時，靈魂擺脫了肉體的束縛，非常輕鬆舒適，如釋重負。對於生前飽受疾病之苦者來說，是一種很大的解脫。靈魂出竅後絲毫也不帶走肉身的殘疾和病苦，但仍帶有一些前世疾病的信息。在剛離肉體的幾天裏，靈魂甚至不知道自己已經死了。多生多劫以來所造的一切身、口、意業因，以及多生多劫養成的一切習氣，如同程序，都儲存在第八識裏，靈魂無論轉世到哪裏，都會攜帶著這些信息。

因為靈體屬於陰性物質，陰性物質有穿透性，因此，靈體可以從人體和物體中穿過，感覺非常輕鬆自如。一般來說，人的靈魂被稱為“鬼”；動物的靈魂被稱為“妖”；小植物的靈魂被稱為“怪”；當眾生修煉到比較高的層次，有了很大的能量，而又未開悟，靈魂的心理意識如偏極一方，此時則稱為“魔”。這就是我們平時所謂的妖、魔、鬼、怪。長期以來，由於人們對他們不了解，肉眼看不見他們，但第六意識有時又會感覺到他們，有天眼的人有時也會看到他們，因此，人們常感到迷惑和恐懼。其實，他們也和我們一樣是普通的眾生，隻是我們對他們不了解而已。我們是以陽性為主的生命，他們是以陰性為主的生命，相互間不易溝通，才會產生恐懼。鬼都有五通，隻是沒有漏盡通，因此，鬼對我們世間的事，幾乎什麽都知道，但在道理方麵又是較糊塗的，也保存了多世以來的各種習氣。其實，他們每時每刻都與我們在同一體中，並沒有什麽可怕的。我們人的肉體和靈體本來就是陰陽互根，相互依存的。

2、中陰身

何謂“中陰身”？自死者斷氣，靈魂離開肉體後，至轉世投胎前的曆程稱為“中陰身”。這一中陰身的時間過程稱謂“中陰期”。靈魂本應是一個光團，沒有人身幻影之象，但由於生前執著肉體這個形象是我，故死後便有個“意生身”，即中陰身。隻有大善和大惡之人，靈魂離體後，因能刹那間升降，則無中陰身。大善者可刹那間往生極樂或升入天道，大惡者則刹那間下至地獄，故無中陰期和中陰身。此時，中陰身是一團超光速的能量光團，極其輕靈敏捷，其智力是生前大腦的七倍。可以超光速穿透山河大地，於一念之間即可投生或到達他方世界。此段時間不長，或七日，十四日，乃至四十九日。若在四十九日內未投胎，則輪為孤魂野鬼，極難超生。中陰身每七日為一周期，每七日即有一次轉世之機，因此，佛家的七七四十九天的助念，就是為了超度亡靈，助他免入惡道。

3、中陰曆程

中陰身在剛離肉體的幾天內，尚不知自己已經死亡。見親屬設供、埋葬或火化時方知自己已死。此時業力開始顯現，由於中陰身經常處於昏沉不能自主的狀態（由於業力的牽引），此時，無數的食人夜叉、野獸之靈、孤魂野鬼圍繞中陰身緊追不舍，如同鷹犬爭吃腐屍。由於中陰身不明白不生不滅之理，不知這種現象絲毫傷害不了真我法身，因此驚慌失措，恐懼萬分，到處逃遁躲藏。在這一過程中，一般要消耗二級能量。如果生前悟道，深知法身空而不滅之理，此時沒有恐懼，則不損或少耗能量。如果生前修行的能量比較高，臨終時心識不迷，非常清醒，毫不昏沉，則無大礙。生前如能在夢中不迷，麵對此境絲毫不懼，方有把握。 在中陰身遊蕩的49天之內，可交替見到五方佛界及各道之光，色彩亮度各不相同。五方佛光為極其強烈耀眼的藍光、清淨白光、金光、紫光、綠光；天道為微白光；人道為淺黃光；修羅道為淡綠光；地獄道為黑煙；餓鬼道為淡紅光；畜生道為淺藍光。因佛光極其刺眼明亮，中陰身見到此光皆不敢直視，嚇得立即避開。而六道之光暗淡柔和，故願接近，因此又入六道。在六道之光中，自己生前身、口、意對應何道，中陰業力就感應何道，此時，中陰身之光的頻譜就對應何道。中陰身之光與此道之光頻譜亮度很接近，因同類相聚，因此，同類之光在此時就越顯而易見，故不由自主地投入了那一對應之道。如果對應人畜之道，此時顯而易見之光，正是你來世父母的行淫之光。

4、中陰身行進方向

中陰身以其生前善惡業力不同，可感受行進方向上升、下降或水平飄移。若生天界，中陰身頭部朝上直飛；如生前向往某一國，中陰身則平行橫向飛越，瞬間投生於某國；如投胎為畜牲，則向前直視；如投至地獄則頭朝下降落。

中陰身在行進中見景入境，若見天界宮殿，天神來迎，則轉生天界；若見豪華宅院，則投生富貴之家；若見山石洞窟，深洞穴巢，則投生畜牲道；若見寸草不生之荒漠、戈壁、地中淺洞，朽草枯根等，則轉生餓鬼道；若聞悲淒之聲，身不由已地被驅趕到昏暗之處，中陰身感到烈火焚燒，則投生火熱地獄，可能就是我們所謂的地心火熱岩漿之處；若見寒冰酷冷，則投生冰寒地獄，可能就是我們所謂長年不化的冰山、冰川及南北兩極的冰雪地帶或海底。

八、生命記憶中斷之謎

生命既然是不生不滅的，轉世的過程證明了生命有過去世、現在世和未來世。但是，人們為什麽記不得過去世的一切經曆，這確實是一個難解之謎。

生命是由陰性物質的靈體與陽性物質的肉體組合而成，生命的一切經曆和記憶都儲存在第八識（靈魂）中。第八識如同一個巨能數據庫，能儲存無窮無盡的信息。它調出信息的過程如同電腦，首先需要有充足的電能和電壓，才能使電腦啟動。靈魂在轉世的過程中，中陰期間因被追殺而產生恐懼，要耗去一定能量。投胎之後，靈魂把攜帶的能量轉化為肉體各部位神識，所謂的三魂七魄等各髒腑神識，以及全身的每一個細胞內都分有神識。此時，靈魂原來攜帶的能量幾乎消耗已盡。陰極生陽，以陽性為主體的生命誕生後，陰陽難以溝通，信息雖在，陰性能量不足，如同電壓不足，電腦無法使用，無法調出信息來閱讀。一旦在定中修出陰性功能，並達到一定能量，隨時即可查閱前世檔案。至於民間流傳的“黃泉路上喝了迷魂湯”之說，隻是迷信和比喻，並非如此。

但是，在我們周圍，偶爾也能見到少數不忘前世之人。這種現象有兩種可能，一種是特異功能尚未減退的幼兒。在性成熟之前，幼兒的“鬆果體”仍有透視作用，可以看到常人看不到的事物。功能強一些的，還可以追憶自己過去世的經曆。還有一些少數人，其中陰身在行進的路上比較清淨，沒有遇到餓鬼夜叉的追殺和纏繞，或者沒有遇到各種外界磁場的幹擾，因未消耗能量，並投胎較快，因此，陰性能量較強，也可記憶起自己以前的事。在較偏僻的山村之間易出現這種現象。但由於城市中各種磁場幹擾較多，因而不易出現這種現象。

另一種屬於“奪胎”現象。生前場能很強，突然暴死，中陰身轉世前未遇餓鬼夜叉追逐纏繞之恐懼，很少消耗能量。在孕母懷胎八九個月或臨生產之前進入母胎，趕走或控製原來胎內的靈魂（神識），可不受胎獄之苦。進入母體後，原胎中已有三魂七魄及各細胞神識，不必再消耗自己靈體所帶的能量，因此，陰性能量較足，出生後仍可記憶前世之事。但是這種現象較少，而且也難以自主去奪胎而入，也是因緣而生。

有些高僧大德及佛菩薩，為了來世間度化眾生，完成使命，因本具福報，可免受胎獄之苦，因此可以自選生母，奪胎而入，仍可保持過去的記憶和智慧，以備成人後度化眾生。

九、中陰解脫之捷徑

“中陰解脫法”是蓮花生大士所傳密法之一。蓮花生大士係觀世音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛三體合一，蓮花生身之體。他曾言道：“修而成佛眾皆有，無修成佛我獨有”。所謂不修成佛之法，即指“中陰解脫法”和“頗哇法”等。

前麵已講過，中陰身在中陰期間可見各道之光，其中天界之光，明亮程度足以使人望而生畏。佛光更是難以形容，常人難以想象出它的亮度，如同億萬個太陽的凝聚之光，使中陰身不敢正視，立即躲避。如能毫不畏懼地勇猛投入此光，當下成就。但修行人生前未見過此光，無任何心理準備，一見此光必然生畏。因此，“中陰身解脫法”就是讓你在生前做到心中有數，反複理解，加深記憶，使程序反複輸入在阿賴耶識之中，臨終隻生一念：“毫不猶豫地直奔最強之光而去”。則可即身成就。

此法雖謂之“不修成佛之法”，但隻是省去了長期吃苦修煉的過程，如果沒有對佛誠信的前提條件，仍無成功的可能。不信佛法者，根本無緣接觸此類捷徑佛法。信而不誠者，即使有緣接觸此法，但又不可能深信不疑，因此不能成功。其實，對佛與佛法的誠信，本身就是一個長期的修煉和磨性過程。

道家一生修煉金丹，佛家及其他門派修煉性光，其亮度及頻譜與佛光近似，就是要在生前常見此光，做到心中有數。生前如能修出性光，如日中天，常顯現於眉心，臨終與佛光合一則有一定把握。修出性光就等於已經拿到了登達彼岸的船票。關於“中陰身解脫法”和“性光修煉法”，因內容較多，並有專門書籍和修煉方法，修煉者可專門閱讀和修煉，在此不多贅文。

一般修行者，都把生命的解脫希望寄托於死後，在真正開悟者眼裏隻有當下，隻有此時此刻，從不把希望寄托於沒有把握的死後或來世。當下對生命的那一頓悟就是終極，當下對萬緣的徹底放下既是解脫，當下一法不見既是如來，當下一無所求就是大自在。因此，真正的修行者在修行路上絲毫不會懈怠，決不把精進推到明天，成功的希望就在於覺悟今生，把握當下。

成功八要素

要想突破四維、五維、六維，成佛得道，首先要具備“法、侶、財、地、師、德、慧、悟”這八個要素，這是取得修行成功的必要條件。

一、法：

法的涵義有四，一是在修行道路上選擇哪個法門。古今中外，法門諸多，使人眼花繚亂，無所適從。除了各種宗教，僅氣功門派就有上千種。宗教中則又是枝蔓繁多，僅一個基督教就下分兩千多枝，佛教又分密宗、淨宗、禪宗、天台宗等，其各種經典又號稱八萬四千法門，麵對如此之多的法門，的確難以選擇。

要想在諸多法門中選擇出一種適合自己修煉的方法，首先要打破自己所在國家、民族的思想界線，在選修法門時不要受本國家、本民族的局限，隻要符合標準即可選修。

第一條標準：首先要看其是否能講透宇宙真相和生命的真相，能否將大道之理和基本原理講得明白透徹，理通法自明。如果講不透道理，怎能使你開悟？因此，在選修法門時，無論是何法門，隻要是聖人所傳，皆是真理，不要分別何好何壞，何高何低，它們同出一個法身，隻是適用不同眾生而已。要用平等心看待一切法門，更不要攻擊其它法門。因為一切法都出自同一本性，無論你攻擊哪個法都是攻擊佛法，都是在分別和造業。

第二條標準：其法是否性命雙修之法。有些法門隻重“修性”，有些卻隻重“修命”，各偏一方，則影響成功的速度。如果隻修性不修命，沒有一個好的身體，心性無安穩的存身之處，神則不安。如同一個人住在到處漏雨進風的破屋裏，怎能安心修道？相反，如果隻修命不修性，僅要一個好身體又有何用？如同豪華室內住著傻子。其實，這個好身體也難以維持。因此，須選擇性命雙修之法門。

第三個標準：要選擇適合自己修煉條件的法門，根據自己的條件等各方麵因素隨緣選擇。也可以運用自己的第六感覺或陰性功能對某一法門進行感知。比如，聽聞佛法立刻心悅歡喜，你則與佛法有緣；在佛法裏又有“窮學顯，富學密”之說，可量力而行；如看到聖經愛不釋手，你則與基督教有緣，因此，可隨緣而定。即使是一家人，並不一定勉強去信仰一種宗教或選定同一法門，以免障礙自己的修行之緣。曾有一位與佛有緣之人，因其父母信仰基督教，自己卻認為“一家人不能有兩種信仰”，結果正是因為這種所知障，障礙了他十幾年未敢深入佛法。因所知障使自己錯過了十幾年的修行機緣，實為可惜。

法的第二個涵義是：入某一法門之後，要選擇好具體的修煉方法，從各個角度準確地掌握每一個修煉方法的技術要領。比如佛法裏的修四禪八定，裏麵有很深奧的技術要領，在某一不同的階段該如何修煉，都有不同的方法。同時，要根據自己的慧根類型以及某一階段應選擇的修煉內容，來循序漸進地修行。這對於加快精進速度，有著至關重要的作用。不懂者可遵師指導，依教奉行。

法的第三個涵義是“學道時要博采眾長”，取各宗教、門派之長，參透其中之理。有些門派標榜自己的最好，“學我的不能學他的”，甚至必須燒毀其他門派的書籍。這都是心胸狹窄的門戶之見。應當明白，“法”隻是修行工具，隻是作用不同，而無好壞之分。因此，要選擇先進而又適合自己當前修行的法，才能提高修行進度。但是，“修道時要一門深入”，進入專修階段後，就不能三心二意，得隴望蜀。如果今天修此法門，明天修彼法門，等於走幾步此路，又去走幾步彼路，終無進程。如同上了幾個一年級，結果還是一年級。

法的第四個涵義是：“不可執著於法”，法是修道的工具而非目標，若執著於法，則本末倒置，累及自身。因此，古聖賢教導我們“為學日增、為道日損”。在學道期間要博采眾長，多積累知識。敲門磚的作用是敲門，一旦開悟，敲門磚已完成作用，因此要“為道日損”，將其放下。修心的本意就是要去掉分別、執著，如果執著於法，仍在夢中迷惑。因此，對法也不可執著。應明白“諸法空相，實不可得”。

二、侶：

“侶”的第一層含義是指你的生活伴侶和親屬。修行是在走一條與凡人思維完全相反的道路，凡人在為財色名利你爭我鬥。修行人則是舍私利而布施，走著一條舍得道路。因為修行不離生活，因此，家庭伴侶親屬是否對你理解和支持，也非常重要。如果對你不支持或極力反對，則對修心養性，布施積善阻礙極大。輕者使你心煩意亂，重者造成家庭不和。因此，要想修行精進，首先要使家和，俗話說：“家和萬事興”。要以極大的耐心、愛心，去關心家庭的每一個成員，以自身的良好心態來感得伴侶的支持。這種支持包括經濟、時間、環境、參悟、心理等。

有許多修行人不知道如何改變家庭，取得親屬的支持。在此，我教你一個最有效的方法，就是先改變自己，不要再去埋怨別人，不要把眼睛老盯著別人的過錯，要反觀內照檢查自己，修行不是在修正別人，而是在修正自己的不良習氣，應該努力提高自己的定力，提高自己的平等心和慈悲心。當你的親屬看到你改變後，他們才能通過你的改變，對你所修之法產生信心和理解。不僅會支持你修行，他們可能也會走上修行的道路。你不必懷疑，有許多人已證過此路。

在你這一生臨終之時，侶的意義則尤為重要。從現代醫學的角度判定人的死亡，是以斷氣無脈為準。這種判定並不科學。其實，人在死亡之後，靈魂並非立刻離開身體，有時會長達四至八小時才離開肉體，最長的還可能長達十二個小時。在這個過程中，靈魂特別需要安靜，不希望別人幹擾。如果親屬大哭小叫，急於洗身更衣，則對其靈魂的安定極為不利。這時如果靈魂稍有煩躁，頓生瞋恨之心，其再轉世的生命層次則急轉直下，因為人在臨終時的念頭決定他轉世的境界。因此，親屬如懂此理，則應該幫他助念。佛教及許多宗教都有臨終助念之儀。

靈魂在脫離肉體後及轉世前的階段中稱為“中陰身”，此階段可長達四十九天。此時“中陰身”恍恍惚惚，迷惑昏沉，如同人在夢中，對宇宙空間的各種陰陽信息及磁場的幹擾常常迷惑，驚恐或無所適從，如有因緣，很容易墜入三惡道。佛家更講究助念，而且是助念七七四十九天，以便“中陰身”的解脫。這時的助念則是在時時提醒“中陰身”心中念佛，免入惡道，並向預期的超高級生命的神、佛升華。那些出家修行之人，臨終有同修同道助念。對於在家修行之人來說，此時的伴侶親屬如何作為，則關係到“中陰身”下一世的命運和前途。因此，在家修行之人，要在這一生中，首先度化自己的伴侶和親屬，使他們懂得並深信此理。否則，你修行一生，臨終卻被自己最親近的伴侶，在哭叫更衣中斷送了你一生的努力，細思想之，多麽可惜、可悲、可歎！可見侶之重要。

侶的另一層涵義是指修行的伴侶，在修行大道上，常結善緣，尊重師緣，是保障你樹立正知正見不走邪路的重要因素。尊師才能重道，才能在此緣中得道。同時，正確地選擇修行同道也尤為重要，如果選擇不當，則易受到旁雜思想或邪知邪見的感染，易偏離大道，有時接觸一兩次惡知識或惡友，就會斷掉自己多生多劫的慧命。當你在潛移默化之中接受了偏知邪見，不僅不能精進，而且是越精進反而離道越遠。

三、財：

財有兩種涵義，一指財是修道人必不可少的道資道糧。古人雲：“無財不足以養道”。你要想修道，首先必先學道，學道需交學費。遊曆名山大川，遍訪世間高人，為尋拜明師，求法學道，需要川資路費、學費，以及對師父的供養。現在社會有些自私自利之人，認為學功、學道不該交費，這是一種隻想得，不想失的自私觀念。宇宙法則是能量守衡的，得與失的總量是相等的。隻想得不想失的人，反而什麽也得不到，得來容易不會珍惜，早晚還會失掉。而且欠了別人的錢、情之債，加上利息，在陰性程序的控製下，早晚必還。因此，小便宜是不可占的，俗話說：“占小便宜吃大虧”，既是此理。

宇宙法則不僅是得失平衡，而且應該是先失後得，如同進商店購物，須先付款後拿東西。學法求道也是如此。在商品社會中，各種法也是一種商品，有它無形的，或者可以說是無價之寶的無形資產，而且你在學法求道中所付出的，遠遠低於它的實際價值。有時師父給你一句話則千金難買。你在學法求道中付出一些微薄之資，也是在用你的勞動所得換取別人的勞動，是一種價值交換，符合商品經濟規律。但是“道”又是一種無價之寶，有時師父給你一句話，則可使你受益終生，或者教你一招一術，足以使你養家糊口，得益一生乃至多劫。因此，在學道中的價值交換又是非等價的，隻要你願意舍，所得到的無形價值，遠遠超過你付出的有形價值。

可是，人們往往迷惑留戀於表象的錢財，連一點學道學法的微薄之資都不想舍，甚至毫不掩飾地說：“如果不收費我就學，收費就不學”。而不知道自己生生世世掙了多少錢，又花了多少錢，何止千金？其結果連開悟也未達到。如果為自己求道學法都不想舍，又怎能為眾生去舍？更不可能徹底的舍。正是因為不願舍，才障礙著你生生世世難出六道。

財的第二個涵義，是不要把財看得過重。如果你明白修行的最終目標是要突破四維、五維、六維，達到超高級生命，成佛得道，首先要能夠舍掉以財為總代表的三維物質利益。如同我們上樓梯一樣，要想上一層台階，必須先把腳離開下一層台階。從一定意義上講就是“舍”，先失後得，不失不得，小失小得，大失大得，徹底的失才能徹底的得。何況錢財是生不帶來死不帶走的身外之物，其本性是實不可得。因此，要把它看淡、悟空。修行的過程，實際上就是在一點一滴培養你舍的精神，一點一滴的小舍，正是為將來徹底的舍打下量變到質變的基礎。但是，很多人修行未果，就是敗於舍不得財，因為財是一切利益的總代表，故財舍在修行過程中也尤為重要。

四、地：

“地”是指修煉的環境。一般要選擇環境清靜，空氣清新的地方。同時還要注意地下磁場，如果選擇地下磁場不適之地，不僅不利於修煉，而且易傷身體。選擇時主要靠看光或其它感知功能來判定。如果不會看光或感知，可以在此打坐幾次，如感覺良好，則可以在此修煉。如果總是不舒服，則可更換地方。

修煉環境還包括你經常接觸的人，如出家修行的僧、道，長住在寺院、道觀，在這種集體專修的環境中，其環境本身就時時刻刻熏陶著修行之心，是一種相互監督、相互鼓勵、相互參悟、集體並進的良好環境。

但是，世間畢竟還是在家修行的人較多。在家修行之人由於居住分散，各自為是，缺少相互參悟和提醒、鼓勵之機。再加上天天接觸世俗之見，隨順各種習氣，如無恒心、定力、悟性，則很容易盲修瞎煉，長進甚慢，或是誤入歧途，或是因惰性半途而廢。因此，在家修行之人應尋找那些在修行方麵知識淵博、悟性較高的善知識，能經常在善知識的指導和磁化下提醒精進。如有條件，修道人可常定期或不定期地聚集在一起，相互參悟，相互鼓勵，並在集體匯成的巨大場能裏共同提高。

五、師：

師有幾層涵義：一是學法修佛入門時，要尋找和選擇自己的師父或指導老師。俗話說：“離師無法，離法無成。”選擇師父或導師的標準，並非看其有多大名氣，多大年齡或多老的資格。主要應選擇“明師”，所謂明師，就是明白大道之理及宇宙真相的師父。至於名氣、年齡、資格等都無需計較，對於長相和身份更不可以貌取人，俗話說：“真人不露相”。一般人都認為世界冠軍水平高，站在人前顯赫出名、立功受獎的都是世界冠軍，實際上是其教練的水平高。如果沒有通達原理，指導得當的教練，就不可能培養出世界冠軍，世界冠軍固然水平高，但仍然是教練手下的產物。因此，要選擇參透原理，品德高尚並深明大道之理的明師。如果選擇了連他自己都不明道理或分別心較大的師父，怎能指導他人修佛證道。求拜明師，是幫你破迷開悟。當你不知道路時，要給你引路，把你帶領到認識路之後，你能進入了正常的修行狀態，則是開悟，古時稱“出師”。開悟之後，才可以自己把握修行方法，才算進入正式修行階段。

師的第二層涵義是：要想求道、學道必須恭敬師父。古人最講究“尊師重道”。古時，學生成年之後，除了名字以外，還要起“字”和“號”。為了尊重，同學和旁人不能直呼其名，隻能稱“字、號”，唯有自己的父母和老師可以直呼其名。對師如同其父，故名“師父”，可見古人對老師的尊重非同一般。因此古人常說：“一日為師，終身為父”，“一日之師，終生不忘”，“受人滴水之恩，應當湧泉相報”。父母雖對自己恩重如山，但隻給了你一生的生命，但師父給你的卻是慧命，慧命卻是多生多劫所難以得到的。尤其是在修道過程中對師父尊敬與否，首先是一個道德品質問題。如果一個徒弟連自己的師父都不禮不敬，更不會慈愛眾生，這樣的人學道何用？因此，師父是不會把真技絕學傳授於他的。試想，一個沒有慈愛之心的人，學了高功夫隻能禍害眾生，師父如果把高功夫傳授給他，等於師父也跟著造孽。因此，古代一些明師高人為了避免後患，許多高功夫“寧可失傳，也不誤傳”。

尊敬師父，還要經得起師父的考驗和長期磨性，古時有“徒弟、徒弟、三年奴隸”之說。古人學手藝，學功夫，要給師父幹各種雜活，以作為對師父的供養，有時還要忍受師父的打罵。有些人不能忍受而離師回家，結果是一無所獲，半途而廢。其實，師父並非有意折磨徒弟，是在幫徒弟磨性，讓你明白功夫得來不易，才知珍惜。使其降低心位，空掉自我的一切，你才能很快接受師父傳授的東西。古時傳授功夫一般是言傳身教，為防失密，非常高級的功夫則以心傳，隻有心位調整到極低的徒弟，甚至師父給一個“眼神兒”即能深解其意，方可心傳。古成語中“心領神會”正是如此境界。

古時有一典故：一師收教三徒，三年內隻讓幹雜活和練基本功。三徒性急難忍，認為跟這個師父已經沒有什麽可學了，想辭師而去。師父說：“你們想走可以，須先去辦一件事，到河邊取回沙、石子、水各一滿盆”。取回後，師父將一盆沙倒入石子盆中，沙不見了，又將水倒入石子盆中，水也不見了。師父問三徒：“滿了嗎？”三徒恍然大悟，非自學功夫已滿，實是自心太滿。三徒跪地拜師，繼續求學。所以學功求道要有恒心，經得起磨性，勤奮求學，刻苦精進，持之以恒，方能得道。

尊師重道、持之以恒還體現在，當師父處於低穀、有病或遇師難、法難之時，能否與師同舟共濟，心不退轉，並經受長期的磨練和考驗，才能跟定明師，隨師成就。

師的第三層涵義是：在學功求道中，到了高級層次，不是誰都可以學，也不是徒弟找師父，而是師父找徒弟。要想學高功夫，首先須具備“德、悟、慧、緣”四個條件。德是指道德品質要求極高，因為“德高才能功高”。二是要有極高的悟性，才能達到心領神會，領悟精髓。三是要有很好的慧根，否則教也難會。四是要與本師有緣，如無緣分，雖相遇而不識。如無緣則“踏破鐵鞋無覓處”，如有緣“得來全不費功夫”。一般來說，與本師前世就有師徒之緣，今生上師可憑前世打入徒弟靈體的法印尋找本門之徒。因此，這四個條件缺一不可。

師的第四層涵義是，同修同道之間要虛心謙恭，相互學習。“若真修道人，不見世間過”，修行人應當明白，修行是在修正自己的不良習氣，而不是在修正別人。而許多修行人都有專挑別人毛病的習氣，這就顛倒了修行秩序，是專門在修別人，而不是在修正自己，這仍屬於偏見和習氣。因此，要取人之長，補己之短，不要專挑毛病，反而自滿，失去取長補短之機。即使是自己百分之九十九都強於別人，別人有百分之一優於你，也要虛心地向人學，學到這百分之一，自己才能達到圓滿。如果隻看到別人那百分之九十九的缺點，則失去了那百分之一的所獲。挑人之短於人於己都無利。學人之長，不僅利己，也可勉勵他人揚長避短，提醒求學改過之心。此乃功德。因此，有智慧者不僅可以人為師，還能以萬物為師，因為“道在萬物中”。

六、德：

修行主要是修德。但是世上很多人對“德”之涵義並無深解。俗話說：“積德行善”，故世人誤認為“行善既是積德”。把單純的做好事認為既是修善。修道中的“善”和“德”都是廣義的。那麽，“德”的真實涵義是什麽呢？

古人在入定狀態下，以其神通發現宇宙蛋剛爆炸時，最初的模式圖是以十四個圓組合而成，而且這十四個圓均勻圍繞座落在同一個圓心上。這就是古人在造字時將“德”字的右半邊寫成“十四一心”的用意。這種形象化的造字，其真實內涵是這“十四一心”的宇宙模式圖，包涵了宇宙的總規律，也是宇宙本性的顯現。左半邊的雙人旁是在提示人們，人人都要按照宇宙本性及規律去辦事，使每個人的行為緊緊地靠在宇宙本性和規律上，人類才能長久不衰。所以古人把“德”作為人們的行為準則，可見其用意之深。

佛在《大佛頂首楞嚴經》中也為我們揭示了“德”的真實涵義，觀音菩薩在談到自己的修證過程時說：“如果眾生在苦惱災難中，怖畏恐懼中，能一心稱我名，就能從我身心中，得到十四種無所恐怖的功能德用。”也就是說，這十四種功能德用出自一心。

古人為了讓人們更進一步理解“德”，又把“道德”二字並為一詞。“道”即宇宙本性，大道無形。對於無形、無象、無聲、無息的如此抽象之“道”，使人們無法可依，因此，“德”是由無形的“道”生出有形的模式，是為了讓人們有一個有形的標準作為行為準則，方可依“德”行“道”。所以有德才合道，無德則逆道。“修行”正是古人悟出了其中的奧妙，而不斷修正自己的不良行為，使自己的意、言、行逐漸合於道，故稱“修德”、“修道”。

要想修德，使自己的行為逐漸貼近道，首先須研究道的特性，懂得規律，才能在實踐中把握規律，逐漸靠近宇宙本性。因此，我們無論認識某一事物，都要從道的角度去看，才能正確地認識這一事物。而我們一般人看問題和認識事物，隻從“自我”及分別的角度來看，都是以我為中心，以我定是非，來進行分別取舍，豈能不錯？即使是從兩、三個角度來看，仍然離宇宙本性相差甚遠。人類所作所為大多是違背宇宙自然規律的，所以反過來，宇宙自然規律必然要懲罰人類的多種不規行為，這就是人類共業所受的果報。

即使是從宇宙八個角度來認識和處理問題，也隻能是基本正確，不犯大錯而已。宇宙八大規律包括：“陰陽根本律”、“宇宙因果律”、“天人合一律”、“五行生克製化律”、“蛹動螺旋律”、“宇宙自控調諧律”、“質量互變律”、“中成極反律”。從宇宙八大規律中，每條又可分出八條規律，八八六十四，能從這六十四麵來研究事物和處理問題，才能不犯大錯。

佛家看待事物也是從八個方麵：“體、相、用、因、緣、果、事、理”。這八個方麵總結得非常簡捷精辟。而且也是每個方麵又可分出八麵，六十四麵中每一麵又各分八麵，以至無窮。世間的上智之人觀察事物能達六十四麵，但在人世間上智之人極少。絕大多數人看問題都是以我為中心，以自我見解、習慣、利益為標準，完全無視宇宙規律，所以大多是背道而行。但是，由於人們有“我執”而自私，都不願放棄自己的錯誤觀點，因此執迷不悟。豈不知，誰看待事物越靠近自我，個性習氣越強，離道越遠，隻有忘我，才能真正進入真我本性之中。

修德標準除了要研究把握宇宙八大規律以外，更重要的是應逐漸去貼近哪個無形無為的道。

在修德的具體標準中，能夠融入世間生活、工作的“八德”、“八念”是宇宙規律的具體運用。

八德：

一、功高，不專橫傲慢； 二、位顯，不以權謀私；

三、受榮，不得意忘形； 四、遇挫，不頹唐弱誌；

五、臨財，不見利忘義； 六、見色，不起淫生邪；

七、待人，講利他寬宏； 八、營職，比鞠躬盡瘁。

八念：

一、尊師重道 二、禮讓和氣

三、整體意識 四、效益效率

五、愛國守法 六、遵紀保密

七、勤儉持家 八、守信重義

“八德”中的前六條，是對宇宙八大規律中“蛹動螺旋律”、“中成極反律”的認識和具體運用，並且暗涵了“陰陽根本律”、“質量互變律”和“因果律”。同時又包括了佛家“戒、定、慧”的修持。對平時所遇的一切外界環境要能做到“我心如如不動”，不正是在修定嗎？不正是“隨緣不變”的具體運用嗎？“七、八”兩條是“全心全意為人民服務”及舍己利他的上士標準。不正是讓你舍己忘我，回歸本性嗎？

這“八德、八念”的修德標準，如果作為企業的道德標準，每一個職工都能如此律己，則企業必興旺發達。如果每一個公民都能如此去做，國家必繁榮昌盛，國泰民安，穩定長久。

修德的層次又分“三士”標準。修下士者，利己利他；修中士者，利他利己；修上士者，舍己利他。此“三士”標準中的共同之點都是“利他”，而且層次的高低關鍵在於“舍己”的程度與“利他”的程度。下士是先利己後利他，在利己的同時利他，但不能損人利己，這是修人道的標準。中士則把比率顛倒相反，是先利他後利己，在利他為目的的同時利己，這是修天道的標準。上士標準則是舍己利他，達到無私忘我狀態，這是修菩薩道的標準。上士開悟之後，深知徹底的舍才能徹底的得。這裏麵不加雜絲毫的為自己所求，在舍得同時並不是為了得，不僅能徹底的舍，而且舍得自自然然，毫不造作，毫不攀緣。

因此，要想修德，首先要認真研究把握宇宙八大規律及宇宙本性，並在實踐中靈活運用。

七、慧

“慧”是指慧根，顧名思義是智慧之根。一般人很難理解，慧根和“天生聰明”並非等同。天生聰明是指陽性大腦生下來就聰明，是指“後天”。而慧根是指前世修行的基礎及靠近宇宙本性的程度。每個人的本性、智慧都是一樣的，都是本性中本來俱全的，因此說，這種本性的智慧，對每個人來說都是平等無別的。所謂“在佛不增，在凡不減”。但表相上為什麽又有如此大的差別呢？這是因為，每個人都存在不同程度的煩惱、不良習慣及各種我執我見造成的障礙，使自己生活在迷惑顛倒之中。看不清宇宙和事物的真相，因此，造成了不同的慧根。誰的障礙越多，迷惑越重，背離本性、真相越遠，慧根也越差。反之，慧根越好。 智慧是本性的自然顯現，對眾生都是平等無別的。如日當空，眾皆可見，有障礙者，如雲遮日，不顯智慧。關鍵在於我執、我見造成的各種心理障礙。由於心理障礙程度的不同，相距規律、本性的遠近不同，所以每個人的慧根也不同。

對於修行人來說，慧根優劣相當重要，它雖然是前世修行程度的見證，但又是今生修行的基礎。譬如：有些人前世修過佛法，今生一聽到佛法即心生歡喜，則可能在佛法中修行得度。但是，在佛弟子中又存在各種不同的慧根層次，都與前世修行程度有關。有些人前世與基督有緣，今生則喜讀聖經，在基督教中操練得度。但有些前世與各種修行法門無緣者，以自己我執我見、不良習氣為主導的人，背離本性甚遠，慧根較差，今生你怎麽勸他都不願加入修行。有些慧根更差的還會譏諷、攻擊、誹謗他人修行。這都是因為前世所修的慧根不同。

前世慧根較好的人，對於今生修行非常有利。聞大道之理或聽聞佛法則心曠神怡，心生歡喜，理解和接受速度比常人快。因為在前世修行過程中已經有聽、學、悟、修（聞、思、修）的基礎，如同過去已輸入有關程序，現在一經調出立即生效。慧根較好，如果今生不修，非常可惜，不進則退，以後不知何世才能碰上修行的機緣。因此，今生要把握良機，在良好慧根的基礎上努力精進，早成正果。

對前世慧根較差的人，應當自知過去的基礎尚未打好，不要恢心喪誌，要比別人更下功夫，努力修行。慧根較差最好的彌補方法有兩條，一是勤奮刻苦，努力精進。二是提高悟性，提高悟性則可以加快破迷破障，破障越快，離規律和本性越近。

有些人慧根較好，平時會自然出現一些特異功能，佛家稱“神通”。但要特別注意的是，有些人由於尚未開悟，把神通看得很重，各種神通究竟有何用途？一是可以驗證自己修行的程度，離明心見性的距離。二是神通可助你悟透宇宙和生命的真相。古今許多有“天眼通”的人，以其天眼洞察宇宙人生而開悟，直達明心見性。三是在隨緣度眾生的前提下，有時需要示法，可用其神通來驗證一些真理，以啟發他人開悟，這時可以運用自己的神通。但絲毫不能夾雜賣弄顯示的念頭，更不可居功傲慢，如果夾雜則是動念造業。

八、悟：

“悟”是指悟性。在科學發展的進程中，人們認識到：“科學技術是第一生產力”。一項科學技術的發明，可使生產力成千、萬倍的提高。在修道過程中，悟與“科學技術是第一生產力”很有相近之處，隻是一陰一陽而已。

悟有淺悟、深悟之分。但“悟”的最大障礙不是來自外界，而是自己思想上的重重障礙。因此，悟的過程和關鍵就是破“所知障”。筆者為什麽把“破障”寫在本書的最前麵，而且“破障”一文中又把“障礙在內不在外”放在第一篇，正說明破障的重要性。如能破除一層障礙，則接近一分本性。因此，破障越多，離本性越近，最後見性成佛。

悟有小悟大悟之分。小悟是悟一些功法，修行方法的原理，使自己在修煉、修行技術、方法上提高速度。學習功法不要死記其中的一招一式，參悟修行方法，也不能死守其中的一戒一持，而是要悟透其中原理。悟透佛法原理，你就能舉一反三，自己可以隨心所欲地編出各種更靈活高效的法門進行運用。悟各種修行方法也是如此，不僅要知道怎樣做，而且要明白為什麽要這樣做。如不明此理，隻死守戒條，也可能這一生就白白死在戒條裏。 談到悟性，我們就先悟一悟“西遊記”給我們的啟示。《西遊記》中描寫了四人西行取經，其實是在描寫一個修行人，所表現出來的各種內心世界和修行過程。他既有唐僧的慈悲善心，但執著慈悲的同時卻又造下惡業，因為善惡是一不是二，俗話說“小慈悲生禍害”；他又有孫悟空聰明靈活的慧眼悟性，但過於爭強好鬥，缺乏耐心和慈悲；他又有豬八戒貪吃好色，貪財懶惰的各種習氣，被外境財色勾引，因而常起半途而廢之心，回高老莊享福之念；他還有沙悟淨本分老實的特性，但由於過於老實，則有時顯得愚鈍。作者巧妙地把一個人的各種思想性格和各種習氣，以及他們在修行中的轉化過程，通過四人活靈活現地演示出來。是為了讓世間的修行人以此為鏡，時刻對照和檢查自己的不良習氣，以利修行。

孫悟空雖有廣大神通的七十二變，但仍然跳不出如來佛的掌心。此處如來佛的掌心則代表宇宙總規律，暗諭你再有神通也跳不出規律之掌。所以，“萬般神通皆小術，唯有空空為大道”。宇宙的本性是真空，因此，給他起名“悟空”，以“悟空”來對治執著神通，點化他“神通”是末而非本。對於豬八戒的貪圖財、色、名、食、睡，要用佛家的各種戒條來對治，故起名“八戒”。對於沙僧的愚鈍則以清靜心來對治，靜能生定，定中生慧，智慧出現才能消除愚鈍，因此起名“悟淨”。給三人戴在頭上的“緊箍”，實際上就是“戒律”，使其自我約束，改正習氣 ，才能堅持西行，取得正果。“緊箍”提示我們，要以規律為戒條，時刻自覺約束自己，不可任隨和放縱自身的習氣。他們的緊箍都是自己戴在頭上的，寓意修行持戒要自己主動約束自己。因此，真正的修行人要自覺約束自己，等於給自己戴上一個無形的緊箍。覺悟者明白，宇宙間最根本、最大的戒條宇宙本性，能時刻把握在宇宙本性上，就是守根本戒，也是最究竟的戒。

我們如果從生命維層上來悟，孫悟空出世之前是一個石猴。石頭屬於一維生命層次，經過多年運化修煉，可以達到靈性極高的三維猴子，再經過多年學道修煉，又可以達到神通神變的四維至六維以內的層次。而唐僧、八戒、沙僧原先是四維至六維天界的層次，由於天福享盡又被“四舍五入”法則給退轉至三維層次，隻是由於上世慧根好，有些神通而已。這又向我們揭示了宇宙維層的蛹動螺旋規律，在四維六道中不升則降，循環不已。提示我們通過修行可以突破維層而升華，造業也可使生命層次下降，向人們明示了修行的作用和果報。並向人們明確揭示了“宇宙蛹動螺旋律”。

所謂的取經過程，完全是對修行人的磨性過程，曆經九九八十一難，過一難則離西天近一步。這裏的“西天”指的是真我本性，而不是某一個具體地方。那麽，為什麽要經曆八十一難呢？佛家將思惑分為三界八十一品。我們所處的欲界天有九品。色界天有四禪天，每層天有九品，四九三十六品。再往上是無色界天——四空天，每層九品，共三十六品。合計共八十一品。寓意修行路上必須突破八十一品思惑障礙，才能衝出三界，成佛得道。 再想，魔都是來自何處？幾乎都來自佛的身邊，說明佛與魔是同一法身，因此說：“小魔成小佛，大魔成大佛，不魔不成佛”，可見佛與魔也是一不是二。

西天取經的磨性過程，也同樣是“舍”得過程，磨性幫他們逐漸改掉自己的各種不良習氣，使自心逐漸清靜。最後在西天藏經閣中取經之時，兩位佛向他們索要“小費”。有些人不明此意，心想：“佛界辦事也要送禮收小費”。其實是誤解其中涵義，佛界是九維以上的生命層次，何須用三維“金缽”？佛是在試他們願不願意徹底的舍。他們隨身所帶唯一值錢的隻有這一紫金缽，願意連最後一件東西也舍掉，才能成佛。修行人如有一樣事物舍不得，下世則必因此因緣而生，不可成佛。

以前曾有一典故：一位修行極高的老太，臨終前得一孫兒，千喜萬愛，舍不得孫兒，死後因此因緣而轉世一女童，長大後由因緣又嫁給了她的孫子。娶嫁這天，來一高僧大笑曰：“古古怪，怪古古，孫子娶祖母，親朋鍋裏煮”。當事人全然不知，而高僧可以看到過去的一切：祖母因舍不得孫子之因，又轉世回來嫁給了孫子。以前的親朋因作惡轉世為豬、羊。因與其有緣，則被自己以前的親人給燉煮於鍋中。因此，有一樣不舍則有一樣因緣果報。隻有從心底裏徹底的舍去萬緣，達到一法不見，一無所求，才能成佛得道，徹底解脫。

因此，悟的第二層涵義則是悟“空”，悟大道之理，悟宇宙和人生的真相。當你把這些都悟透了，你就是一個覺悟的人，覺悟即可證到佛性，不覺悟乃凡夫。因此，佛與凡夫的區別就在於覺悟與迷惑。

要想覺悟，你必須首先放下自己各種思想障礙，“悟”是打開你智慧大門的金鑰匙，但是，這裏所說的“悟”，不是陽性大腦的思維，而是在入靜入定狀態下，回歸真我本性，真我本性中本來就已俱全的真實智慧則能自然流露 。

以上八要素，是取得修行成功的必要條件，缺一不可。修行者可以自我對照，如有缺項，要盡力彌補，否則因一條不備而前功盡棄，實為可惜，故應努力使之完備，方可成功。

我在講課時，有個別同修提出異議，認為這八個方麵並不一定都要具備，也同樣可以成佛得道。例如，有人說：“從師的方麵講，老子就沒有聽說過他有老師”；“從修行之地來講，就不一定要有較好的磁場”；“從財的方麵講，沒有財的貧窮人也能修成佛果”。關於這些問題，解答如下：

在前麵的“樹立正知正見是修行的首要因素”中談到，“三世因果，貫穿時空，謂之正見”，“本性是空，不住表象，謂之正見”。從陰陽根本律中陰陽互根的角度來講，隻看陽而不知陰也是偏知偏見。

從師的方麵講，既不應該從某一生某一世來看其是否拜過師，又不能隻從陽的一麵看其是否有陽間的師父。我們每個人都不是一生一世修成的，都已經修了無量劫，在這無量劫中，我們每一個修行者都會有無數個師父對你進行指教。在其中的某一世或某幾世中，可能因機緣問題不會遇到老師指點。但是，這還隻是對陽性師父而言，那麽，我們看問題不能隻看陽而不知陰，隻看一生，而脫離三世因果來判斷問題，這就落入了偏知偏見之中。每個修行人，都有其陰性師父，隻是層次高低有所差異。另外，在以上所講的“師”中，還包含同修之間也同樣是師，萬事萬物也是師。甚至，佛在經中還講過，當佛不在世時，可以戒為師，以經為師。這些都是師的範圍。那麽，有人說，“老子是無師自成”，這又是一種隻看今生，未聯係三世的偏見，老子本來就是成就者，我們所知道的老子來世間，其實已是他成就後的倒駕慈航，但是，在他過去無量劫的修行中，同樣也有無數個先師對他進行過指教。另外，即使是那些倒駕慈航的再來者，在上界也同樣有佛菩薩在時刻關注和點化他，以便使他早日恢複原有的智慧，在世間度化眾生。因此，即使是老子在他身為“老子”的那一世沒有陽性的師父，也同樣有上界的陰性師父對他進行關注和指導。因此，要想明了事物的真象，不能隻看陽而不知陰，也不能隻看表象而不明實質及深層的內涵，這樣就易落入偏知偏見之中。

關於“財”的問題，無論你今生或某一世財多財少，但首先都要有一定基本維持生存的條件，隻是多少各異而已。這還是從某一生的角度來看問題，從這一點來看，也已確定了無財不足以養道。

如果隻從一生一世來看，又落入了偏知偏見之中。從長遠的角度來看，多生多世財物的布施也是陽性和表象的一麵，但是，這種多生多世的布施所積累的陰德，它的總代表就是福報，在佛家稱為“福德”。要想修成佛果，必須要福、慧雙修，缺一不可成佛，如果隻有慧而無福德，充其量隻能修至羅漢層次，還要在極樂世界中長期進修福德，或者倒駕慈航，回到人間加行福德，隻有等福慧具足時方可成就佛果。如果隻有福德而無智慧，隻能修得人、天福報，不能出離三界。所以，從這一點來說，財的陰性一麵所積累的福報，也是成佛得道的必要條件。

關於“地”的問題，地不是單指修煉打坐地方的地磁如何，它首先是需要一個清靜的環境，我們要想修禪定，就必須有一個清靜的環境，對於初修者來說，別說修禪定，就是念經、念佛，如果沒有一個清靜的環境，你也同樣念不下去。即使你修定已達到較高的層次，如果沒有一個清靜的環境，你同樣無法修下去，甚至還可能出現生命危險。我接觸的一位同修，入定能達到八小時以上，但是，由於沒有一個較清靜的環境，他不敢繼續深定下去，因達到深層入定時，鼻子可停止呼吸，家裏人常誤認為他出事了，一直搖晃他的身體，如果這樣定上幾天或十幾天，家人會誤認為他已經死了，還沒等到出定，就會被家人給火化了。因此，修行的清靜之地也必不少。 從更深層的修行角度來講，我們在人道修行還隻是修行的一個小階段，並非從人道上升至極樂世界就修行到頭了，修至極樂世界才等於剛剛出離了六道輪回，隻是不再退轉了。在極樂世界裏的最高層次才能達到九地菩薩或辟支佛（修小乘佛法的最高層次隻能修至辟支佛，九級能量）。到了極樂世界，才等於剛剛開始上佛學院，還要經曆漫長的修行道路，隻有在極樂世界畢業後，才能成為一真法界之真佛。到了極樂世界時，這八個要素也並非全部具齊，隻是相對人道來說要多一些，比如羅漢還缺福德。但是，我們在人道修行時，這八個要素具備的如何，不僅決定著我們在人道的修行層次，同時還決定將來到極樂世界時的品位高低。極樂世界從一品至九品，而這個不等的果位，是由我們在因地修行之因所形成的。由此可見，我們在因地修行時的成功八要素是如何的重要，不僅決定了某一生的修行進度和層次，而且還決定著將來在極樂世界的品位。品位高的就可以早些從極樂世界畢業，甚至要早許多劫成佛得道。

從以上幾個方麵，我們對“成功八要素”的深解，進一步闡明了“成功八要素”的必要性。正是由於我們各種機緣的不成熟和各生條件的限製，才使我們沒有可能在一生中全部具備這八個要素。所以才會出現各方麵不同的進度。比如，前世雖悟性好一些，但又缺乏明師的指點；今生也許會因缺財而無修道的資糧，天天忙於為生活奔命，而無精力和時間修行；來世又可能遇到明師，但因慧根較差而提高較慢。等等這些都是因未具備八要素而誤了修行的進度。

同時，還有一個更重要的原因，就是我們這些修行人，根本不知道修行必須要具備這八個要素。俗話說“心想事成”，佛法裏講：“一切法由心想生“。如果沒有心想，當然也不會有事成，所以，明師在今生為我們指明了修行必須的“成功八要素”，我輩應當珍惜，萬不可誤認為可有可無，其結果是聰明反被聰明誤。

離師無法，離法無成

所謂明師，是指大徹大悟，明白道理並能指導他人修行的老師。佛門又稱謂“善知識”。密宗稱謂“上師”。“明”師非同“名”師，明師是一個徹底平凡的，看上去普普通通的人，並非有名氣。正是這種平凡使他拋棄了所有不平凡的抱負，拋棄了雄心勃勃的成名之路，使他進入了無分別的生活。隻要你與他有緣並誠信，他可以指導你走一條成佛的捷徑，因為他已經通達此路。這就是明師的作用。除此以外，他比普通人還普通。

在修行路上，“離師無法，離法無成”。佛在“楞嚴經”裏講：“慎無信汝意，汝意不可信”。這句話的意思是說，在修行證到四果羅漢之前，因未真正開悟，不可相信自己的意思，最好還是要聽從善知識和明師的教導。因為修行到一定層次時，由於理未悟透，有些事情很難辨別，如無明師指點很容易走偏。因此，明師對於修行人來說，是一個不可缺少的必要因素。

明師已經證到了真我本性，因此，他的智慧是無量的。如同浩瀚的海洋，你隻要把心位放低，你敞開多少就能接收到多少。如果有緣，明師幾句話就能使你沉睡以久的靈性蘇醒，就可能使你從此改變生命軌跡。根據“生物全息能原理”，明師的一衣一物，甚至是一根頭發，乃至他用過的一切物品，都具有同明師一樣的功能功力。如果你比較敏感，隻要靠近明師，就可以感受到他強大的震動力吸引著你。

現代多數修行人都不懂得明師的價值，如能經明師指點，也許會使你節省多生多劫的修行時間，以及多生多劫需要的財力、物力、體力的付出，提前證得佛果。這個價值是無量的，是不能用金錢計算的。即使你在一生中把全部的身、口、意都供養給明師，也不及你所得到的分毫。《大智度論》中說：“善知識是父母故；善知識是導航故；善知識是明燈故；善知識是般若故；善知識是六度故；善知識是衣食故；善知識如燈塔；一切眾生見善知識當以舍身命一切供養”。《菩薩戒》中說：“日日三兩金供養法師”。可見佛及古大德們對善知識重要性的明示。在修行道路上，如無善知識的指導和點化，往往會因一個小小的障礙自己破不了，就可能誤己一生不能前進。

釋迦牟尼佛在無量劫前修苦行時，釋帝桓因（玉皇大帝）試他心誠否，變成羅刹說了半偈：“諸行無常，是生滅法”。釋尊一聽這半偈乃是三世諸佛之正道。釋尊問羅刹下半句偈，羅刹言：“我現在已經餓的說不出話來了”，釋尊問以何為食？羅刹言：“以活人肉和熱血”。釋尊說：“你如果能告訴我下半偈，我聽後當以此身奉施供養”。羅刹即說：“生滅滅已，寂滅為樂”。釋尊聽後深悟此義，然後上於高樹往下跳，自斷身命，施於羅刹。當他自投樹下未落地時，被羅刹接住。此時，釋帝桓因變回本相，與諸天王皆頂禮於釋尊足下，讚言：“善哉！善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，於未來定能成就阿耨多羅三藐三菩提。”釋尊正因為往昔在修菩薩道時，以此因緣，願舍此身得此半偈，使自己成佛一下子提前了十二大劫，原應在彌勒菩薩之後成佛，因遇此善知識點化，故在彌勒之前成就了無上正等正覺。這一實例充分證實了得遇善知識的巨大作用，以及應如何珍惜善知識之緣份。

在上萬個修行人中，也很難有一個真正的開悟者。在十萬個修行人中，也很難出現一個真正開悟的明師。古人曾有一句說明開悟難的話“開悟難，開悟難，一擔芝麻樹上攤”，說明開悟之難。明師本來就少如鳳毛麟角，但是，真正與明師有緣之人又有多少呢？即使有緣，又有多少人能夠識得明師，相信明師呢？即使是相信明師，又有幾人能達到真誠虔信呢？然而，要想進入高層次的修煉，又有幾人具備慧根、悟性、德性、緣份的全部條件呢？在末法時期，要想尋求一個真正的明師指點，是非常難遇的。但是，由於眾生迷惑顛倒，習氣太重，無慧眼難識明師，即使有緣相遇也會錯過千載難逢的機緣。主要問題出在以下幾個方麵。

1、塑造明師，教、學顛倒

眾生由於多生多劫養成的分別心，往往在未見明師之前，自己心裏先塑造一個明師的標準：“我心中的明師應該是......。”比如，在某些人心裏先塑造了一個完美明師的形象，首先必須是大徹大悟，對宇宙真相、生命真相、經論、戒律都非常通達，而且要口才好，能講經說法，又有組織和領導大家修行的能力，還要有很高的神通，能給眾生治病破災，口才，身體，長相都要好，還要很慈悲，最好是無代價的教我們，使大家不用花錢和供養就能得到大法，而且是很快就大見成效等等。心裏有了這麽一個完美明師的標準之後，遇到稍有名氣的修行人，就開始用自己預定的標準去衡量，結果沒有一個達到標準的。即使跟著學一段時間，也不可能心誠。稍遇考驗或挫折，就會棄師而去，或是稍有不合自己利益的事，就會對師父攻擊誹謗。並能找出一大堆師父的不是，來為自己背師行為而開脫。末法時期的如今，這樣的人大有人在。明師雖然難尋，但真正夠資格的徒弟也的確了了無幾。

信徒們都是按照自己的心理在塑造明師，要求一個完美的明師，沒有給明師一點自由。本來徒弟是向明師學習的，反而成了徒弟塑造和教導明師，去指點明師應該怎樣做，完全顛倒了教與學的關係。報著這種心態的人怎能學到東西？更談不上成就。其實，這種塑造完美明師的想法，本身就是分別心，是不合道的。

這種總想塑造明師的人，其錯有四：一是不明理，認為隻要有人反對明師，這個明師就是不完美的。其實，不完美的不是明師，而是眾生的分別心。每個人都站在各自的立場上看同一事物，必然會得出各種不同的結論。因此，對明師有不同看法，甚至攻擊毀謗明師都是正常的。即使是佛，也同樣會有人不理解或攻擊毀謗。釋迦牟尼佛在講大乘佛法時，一萬二千人聽經，當時就有五千人因不能接受而退場。是佛講不清道理呢？還是眾生有分別心和所知障難以接受呢？

二是疑，認為明師還不完美，其本身就是大疑。是用自己的分別心在衡量明師，站在自己的層次和角度上怎能理解明師的心胸。因此，必然影響對明師的信任程度，對明師的教導總要打個疑問，在執行中也必然大打折扣。 三是由“疑”而生“慢”，你想塑造明師，你已經把自己的心位擺在了明師之上，是居高臨下的心理。“若真修道人，不見世間過”，更何況是挑明師之過，不是傲慢又是什麽？這種有傲慢心的人自以為了不起，其實，他們今生最大的失誤就是因自己的傲慢而失去了明師指點的良機，而這個良機卻是千載難逢之機。

有些傲慢心較重的人，不僅障礙自己，而且還障礙別人。由於自己不理解而攻擊明師，還阻礙了別人遇明師接觸，但他們卻不知道，“障人修行，地獄果報”。為什麽？明師千載難遇，你障礙別人得到明師指導的機緣，延誤了他多生多劫成道的時間，使他無數次的生命白白浪費，等於殺害了他無數次生命，此為“斷人慧命”。所以障人修行，必受地獄果報。因此，修行人應明此理，對他人不可妄加批評。

四是不安分守己，失去了做學生的本分，學生的職責是向老師學習，而不是塑造明師。不安分的同時又是攀緣，因此連學生也做不好。經過多年的觀察，現代人中夠徒弟標準的微乎其微，其根本原因是首先沒有達到做人的標準，70歲以下的現代人都沒有學過孔孟學說，所以做人的基礎相對古人來說有天壤之別。要想真正達到徒弟的標準，首先要補上人道這一課。

有些人還擔心，明師教學傳法收受學費，是否會起貪心。其實這都不是你應該考慮的問題。在商品社會中，功法也是商品，明師隻是順應經濟規律，在付出的同時合理收費，也是先失後得，並非不失而得。明師也是人，也要生活和生存，但是他懂得取之於道，用之於道。至於明師如何支配自己的收入，也不是你應考慮的問題。真正的明師肯定懂得“取之於道，用之於道”，決不會貪圖享受。根據多失多得的原理，明師既然比一般人層次高的多，正說明他比一般人舍得多。舍得少的徒弟，反而擔心舍的多的師父是否會起貪心，不是妄念又是什麽？明師舍給眾生的法，都不是你用那點微不足道的金錢能買來的。有此擔心，說明對師父不信任，又怎能學道？另外，說明對金錢還有分別，認為金錢是惡源，害怕接觸錢財而起貪心。不是執著“有”，就是執著“空”。

開悟的明師，敢於談金錢，敢於談性，說明他已真正超越了金錢、物質和性，有何不敢正確地麵對它呢？它們也隻是表現不同的作用而已，而無好壞之分別。你不敢正確地麵對金錢、物質和性，說明你還沒超越它，說明你還被它束縛著。反而對明師的超越疑惑不解，隻能說明自己離道尚遠，還執著在空有兩邊的偏見之中。宇宙間萬事萬物各有各的作用，不可能某一種事物能代替所有的事物。明師當然也不是完美的，各有各的特長和作用，因此，隻有聖人，沒有完人。

開悟的明師所作的一切，甚至喜笑怒罵，都是真我本性的顯現。他的所作所為，已經超出了凡夫的思維所能理解的範疇。如果隻看表相，不僅你不能理解，可能還會毀謗他，根本不象個修行悟道的明師。當你不知道濟公是活佛時，他又吃肉又喝酒的行為你能接受嗎？你會想到這樣的人是大徹大悟的明師嗎？恐怕他告訴你他是活佛，你也不會相信，隻會嗤之以鼻，離他而去。

開悟的明師都是大慈大悲的，他已經舍棄了原來的小慈悲，不再執著修善，對眾生平等無別。而凡夫卻執著得到眼前利益，最好是隻得不失。如果明師讓他舍得時候，他不理解明師的遠見卓識，是為了讓他明白此法來之不易，才知珍惜。是為了讓他能真正得道，才讓他必須失舍於先，反而埋怨明師不慈悲。不僅沒學到東西，反而造下了更大的口業。明師都具有較大的場能，你攻擊毀謗的對象場能越大，反作用力也越大，所受果報也越重。但是，千萬不要認為是明師懲罰你，懲罰你的完全是你自己輸入的不良程序。

明師的作用就是教導你如何成就，對徒弟來說，明師隻要能達到這個標準就已經足夠了。如果你要苛求明師應該如何，用你自己塑造的標準來衡量明師，可能沒有一個會使你滿意的，隻會影響你的誠信和修行。你能把自己的心交付給明師多少，那麽，你便能從明師那裏得到多少。交付並不意味著你交給明師多少財物，而是你對明師的信任和接受程度，是你那顆真誠的心。

2、放不下所知障

在得遇明師之前，由於多年的修學，許多修行者都掌握了一些佛學知識。有些人讀過許多經書，甚至還能熟背，或者講起經論頭頭是道。但是，每個明師各有不同的教學方法，他不可能按照你的習慣和意願來教學。因此，有些人就不理解，或者接受不了明師的教學方法。或者總愛拿自己以前學習和理解的佛學知識來分別，來判斷明師的每句教導是對是錯，這就是分別心和所知障。

有些人確實心也很誠，也很想依教奉行。但是，由於多生多劫形成的所知障，形成了嚴重的“我執、我見”習氣，遇事先按自己的分別心來判斷對錯，總是把明師的教導障礙在外，因此難以精進。有了所知障，你對明師教導的修學方法就會大打折扣，不可能照樣去做，如此必然影響自己的修行進度。修行人應該明白，你所學的佛學知識是“識”而非“智”，一般人充其量也隻能達到對佛經字麵的理解，但真正的智慧不是從經書字麵上得到的。所以，許多人讀書越多，反而障礙越大，分別心越重，正是所知障造成的。

如果你說他心不誠，也並非如此，是所知障障礙著他放不下原來所學的東西。尤其是那些執著善的修行者，是多生多劫在修行中養成的習氣。當明師指導他應無善無惡時，他就很難接受。隻有不折不扣地依教奉行，完全照做，毫無分別，才算真誠。你如果真想在明師那裏得到東西，首先要放下自己的東西，把你腦子裏原來裝的思想和觀點全部空掉。如同你有一杯陳水，你倒掉半杯，明師隻能給你倒進去半杯。你把杯子倒空，才能得到一杯新水。如果你一點也放不下，你就一點也學不到。

3、誤以神通判斷明師

許多修行人都執著神通異能，這是多生多劫以來，由獵奇心理養成的習氣。聽說哪裏有位神通較大的人，就認為是高人，是明師。並千方百計地攀緣接近，總想在他那裏很快就得到點什麽神通或大法。其實，你如果執著神通是很危險的，精怪鬼神都有神通，所謂的“著魔”、“走火入魔”，都與執著神通有一定關係。

真我與神通是本與末的關係。神通隻是真我本性中顯現出來的一種作用，作用是末而非本。其實，我們平時的穿衣、吃飯、工作、學習不都是本性中顯現的作用嗎？電視機能演播與電視台同樣的節目，不是也很神通嗎？其實，在人們眼裏它又非常普通。神通隻不過屬於陰性功能而已。輕視陽性作用而重視陰性作用，其本身就是分別心。有了分別，你才會去執著它。其實，有神通的人，甚至有較大神通的人，並不等於已經開悟和證道。有些已經達到穿牆、搬運汽車的人，仍在迷惑顛倒，尚未開悟。有些人表相上有些神通，治病、算命都很靈，但屬於附體現象，執著神通的人就很容易招來附體。如果神通出在開悟之前，神通越大，很可能造業也越大。因此，執著神通倒是很危險的。

開悟的明師並不一定顯現各種神通，因為他已經把神通看的很普通了，普通的如同穿衣吃飯一樣。他並不以那些小神通來顯示自我，因為他心裏已無我無他。佛在經中曾言道：“未開悟者，雖有天眼，等於肉眼；開悟的大菩薩雖不修天眼，等於佛眼。”因此，明師雖不顯現神通，但是，他幾句話就能改變你的生命軌跡，他能度你成佛，甚至他看你一眼就足以穿透你的心。這難道不算神通嗎？這才是真正的大神通，是五眼六神通裏最高層次，是度人類型的“佛眼通”。

如果你不明白這些道理，隻執著神通表相，就障礙了自己得遇明師的機緣。相反，由於你的執著正與魔相應，很可能被魔所控製。因為魔總想控製別人，如果你不隨順他，不服氣他，他就會用神通控製你。而佛和開悟的明師隻有平等心，從來不強加於人，而是恒順眾生。

4.對明師無誠信

師與徒的關係就是教與學的關係，要想達到成就的目的，其實也非常簡單，簡單的甚至使你不敢相信。隻需要真誠地相信明師，就能達到自己求學和成就的目標。因為明師是已經開悟證道的過來人。他已經過千辛萬苦，闖過了這條證道之路，你隻要相信他，按照他指給你的這條路，毫不猶豫地走下去，你也必然成就。但是，往往問題就出在徒弟的心理障礙上，不能死心踏地、毫無疑惑地相信明師。總愛背著明師耍些小聰明，不由自主地就走入了叉道，誤了自己的修行進程。

在密宗所傳的密法裏，有一種稱謂“不修成佛之法”。其中有“係解脫”、“眷屬解脫”、“中陰解脫”法等。“係解脫”就是你身上係有（佩帶）上師贈給的信物或飾品，就憑著這個“係”，使你時刻想著自己的上師，與上師結下了不解之緣。將來靈魂離體以後，上師在宇宙空間的每一個波（化身），都可以度你去極樂世界。而這個係隻是表象之“係”，真正的“係”是心係上師。“眷屬解脫”是指生前曾是上師的親眷，以及在上師身邊長期追隨或侍奉上師的人，與上師的親近程度遠超於兒女，他們能夠時刻心係上師。靈魂離體以後，就憑借生前與上師的親緣和誠信，臨終一念自然會想到上師，此時，靈魂瞬間即可與上師溝通，上師或上師的化身就可以度他到極樂世界。但是，這兩種解脫，一個最根本的共同點就是誠信，一個誠信就足以使你得到解脫。真正的誠信就是無我，空掉自己的一切思想，心裏隻有上師。隻有你達到時刻心係上師，何愁上師不來接引？無論你死在上師之前或之後，無論上師是否知道你的死，隻要你臨終一念能想到上師，他或他的無數個化身，都會起到接引你的作用。

大徹大悟的明師就象太陽一樣，給眾生帶來光明和溫暖。隻要你去接近他，你總會從他那裏得到光明和收益。可是，那些有分別心的人，會埋怨夏天的陽光太熱，冬天的陽光太短，陰天太陽沒出來。然而，太陽不會在意人們對他是好是壞的評價。有人說他好，必然也有人會罵他壞，有人需要他，也有人不需要他。然而，太陽不會因為人們的譴責與讚歎而動念，更不會因此而改變自己的運行軌跡。明師也是如是，無論別人怎樣誤會或誹謗，他都不會去解釋，心裏有委屈才會向人解釋，明師已無分別，何生委屈？因為他心中無我，何況虛名？他仍然義無返故，默默無聞地去普度眾生。

在修行人的一生中，要想得遇明師，談何容易？多數人一生無緣得遇明師，空修一世，未達成就而抱憾終生。古人講：“明師可遇而不可求”。如果無緣，求也求不到。即使天天得見明師，不知珍惜求教，不能依教奉行，不能努力付出，仍難得道。這就是有緣無份。

淨空法師有今天的如此大成，曾拜李炳南老居士為師。如果有“出家人不能拜居士為師，不能聽居士講經說法”的分別心，何有今日所成？拜師前李老師提出三個條件：“一是，從今天起跟我學，不能跟任何人學，不能聽任何人講經說法；二是，我讓看什麽書，什麽經，你就看什麽。其他任何書、經都不準看；三是，你以前所學的東西一律作廢，一切從頭學起”。乍聽起來，李老師似乎過於自傲，目中無人，條件苛刻。但三個條件隻限五年，淨空法師當時雖不理解，但心真誠，能完全照做。結果四、五個月就大見成效。心清淨了，智慧多了。此時才理解李老師的嚴格要求，是為使自己定在一處，一心不亂。才能定中生慧。受益之速，自己也難以始料。五年之後，自己主動向李老師提出再續五年。如此按師承之規教學，真心虔誠，才有今日大成。

古時拜師修行，徒弟必須時刻追隨師父身邊，時刻傾聽教誨，開悟之前是不能離師出山的。古之教法，很有道理。開悟之前，如果接觸的人過多過雜，必然接受各種不同的思想，以及各種偏知偏見，因徒弟此時尚未開悟，而無辨別能力。從表相上看，有些他人教誨似乎是對的，有些做法從人道的角度來看，似乎無可挑剔，但從修佛的角度看，又會使你產生障礙。例如，一位居士，每天都有人主動給她按摩。從表相上看，此為好人善事。但是，她的陰性師父卻告誡她：“不要與此人來往，他現在還未修入正道，不是在教你從心上修，而是在引你執著肉體的享受。”從這一實例上可以說明，在未開悟之前，要一心一意地接受明師的指點，不可過多地接觸他人，以免在你不知不覺中，潛移默化地受到旁雜感染。從而會使你分心，影響對明師的虔信程度。其結果還是誤了自己的修行進程。在修行的同道中，有不少人因此而走入叉道，卻難以自知。雖旁觀者清，但入事者自迷。

虔信明師，就再也不會否認明師；迷信明師，則意味著隨時會否認明師；如果用分別心去挑剔明師，早晚會離開明師；如果用瞋恚心對待明師，早晚會毀謗明師；如果以貪法之心去接近明師，隻能是一無所得的背叛明師。隻有把自己的思想完全放空，把一顆心徹底地交給明師，你才能在明師那裏得到最多的收獲，甚至可能達到今生成就。

古人非常懂得師承教學之理，因此，在收徒之前要經過嚴格的考驗。收徒之後還要經過三年以上的磨性期，要達到對師父的教導言聽計從，甚至師父給個眼神兒即能心領神會。磨性合格後才能教你真功夫。而現在的人又有多少能經得起三年磨性呢？師父即使把平生的功夫都教給他，因沒有磨性和各種付出，仍然得不到。一個連自己師父都不能尊重的人，尚不夠做人標準，又何談學道呢？即使得到一些，也不過是皮毛而已。更不會珍惜，因為得來的太容易了。不失不得是宇宙間千真萬確的真理。

大徹大悟的明師，所說的每一句話無不是教理，無不是真我本性的自然流露，所說所行都是佛的代表。供養明師就是供養三世諸佛，輕慢明師就是輕慢三世諸佛。明師所說的一切都是在說事實真相，而沒有個人的分別和觀點。他既不傲慢，也不謙虛，而是把宇宙真相原原本本地表述出來。在他心裏根本不存在邪正、善惡、是非、對錯，一切言論皆是方便假說。

開悟的明師已經斷掉了私情，表相上看似無情，他心理已經放下了親屬和過去的朋友。更不存在過去的仇人或毀謗過自己的人。他平等地善待一切眾生和萬物，在他眼裏，沒有遠近，沒有親疏，視一切眾生皆兄弟手足，以大慈大悲之心放棄、代替了過去的小慈悲。如果你與明師有緣，你就認真地去珍惜吧，應該常常主動去求教於明師，而明師不會主動來攀緣找你。“緣”是過去結下的因，“份”卻是靠自己努力掙來的，份的多少就看你對明師的心誠程度，主動求教程度，以及對明師教導的接受和努力修煉程度。如果缺乏這些條件，即使你有緣接觸明師，也隻能是有緣無份，失去千載難逢之良機。

佛菩薩無處不在，沒有來去之說，他所能做到的一切，他那充滿空間，而又不占有空間的每一個波也都能做到。佛家所說的“來者實無來，去者實無去”正是如此。仍未離開“生物全息能理論”的深奧之理。你如果把“生物全息能理論”悟透了，你自然就能接通陰性的明師，陰性的明師時刻就在你身邊，觀察你的一舉一動，甚至是你的每一個念頭。隻是你不懂得與他們溝通的方法和技巧，所以不能和那些超高級生命的佛菩薩、明師溝通。 在你修行的道路上，明師指導是一個必不可少的要素。雖然眾生皆有佛性，若不遇明師指導，終究不會悟道和成就。古人很懂得尊師重道，有些人為了訪尋明師，爭取這個必不可少的修行要素，走遍名山大川，吃盡千辛萬苦，甚至傾家蕩產作為求道的川資路費，因為他們知道，明師是無價之寶，明師可以使你開悟和成道。

但是，現代大多數修行人，缺乏誠心信任明師，更經不起明師對他的磨性考驗。要想進入高層次的修煉，必須經過長期的磨性，否則，明師教你，你也學不會。因為修行與學知識是不同的，學知識靠的是大腦的記憶，修道靠的不是大腦，是悟性。現代修行人隻是一味的想得到東西，但又不想在財物、體力、磨性等方麵做些付出。當明師讓他付出的時侯，他就會以為是明師貪財，這個明師還不合格。而沒悟到，這正是明師對他的磨性和考驗，在考驗和培養他從小舍到大舍，從大舍到徹底的舍，不徹底的舍，就不可能進入那個終極的“道”。其實，明師已進入了道中，已經成為海洋，他什麽都不需要，他並不需要你所供養的財物，隻是為了讓你真正地得道，才讓你作出必要的付出，你如果誤解明師，就被障礙在門外了。

母親隻能生下你的肉體，並給予你所需生存的物質，給予你的是一生的生命。明師可以給你靈性，可以打開你沉睡已久的心靈，給予你的卻是多生多劫的慧命。經明師灌頂後，可以消去你過去的業障。經明師點化後，可使你漫長的修行之路縮短千世萬劫。如果有緣，還可能今生達到解脫或成就。

愛明師就是愛道，明師就是道的化身。明師雖然也有肉體的存在，在世的時間也不過百年。但是，明師對於眾生有永恒不滅的加持力，他的能量以波的形式超越三界，無所不在，無所不能。觀世音菩薩、釋迦牟尼佛雖早已圓寂，但他們又何時離開過我們呢？又何時不在人間及各道度化眾生呢？

誠信是修佛的第一要素

宗教信仰與科學研究是截然不同的兩個層麵，科學研究是屬於知識層麵，所以需要懷疑，才能去探索和進入。而宗教屬於靈性層麵，它已經遠遠突破了陽性物質的範疇，進入更廣闊的陰性領域。陰性領域是不能靠知識進入的，它需要虔誠相信才能進入。科學不懷疑就不會去探索和研究，而宗教不虔信就不會去修行，隻有修行到最深入的層次，才能見到真我的本來麵目。如果沒有虔信，就不可能持之以恒地深入下去，更不可能取得成就 科學研究需要複雜的頭腦，周密的思維。宗教卻恰恰相反，大腦需要單純和天真，單純到空無一物，才能使那個被壓製已久的陰性司令出來工作，達到真智慧的自然流露。

科學和宗教是朝著截然不同的方向努力，但這兩股力量都無對錯。科學是朝陽性的最高目標去探索，宗教是朝著陰性最高目標去證悟。但是，陽極生陰，陰極生陽，當雙方都達到終極目標的時候，會發現他們原來就是一。如同朝著兩個相反的方向進發，在地球的另一麵，雙方又相遇合一了。科學於宗教所不同的就在於，科學是在創造發明，並製造出以前沒有的東西，而宗教所探索的是本來就存在的東西，就是去尋找那個真我本性。要最終進入真我本性，所依靠的第一要素就是誠信。

信、解、行、證是修佛的必經程序，而“信”是最首要的。因為“信是道源功德母，長養一切諸善根”。世間眾生都是在拚命地追求和貪圖眼前利益。修行卻是在讓你徹底的舍去眼前利益，而那個要修出的“真我”，又是看不見摸不著的。如果沒有誠信，又有誰願意舍棄眼前利益，去修煉那個看不見摸不著的東西呢？

修行人要想斷掉貪、瞋、癡三惡道之因，首先要修出一股浩然正氣，憑此浩然正氣才能持之以恒，勇猛精進地修煉下去。隻有持之以恒、勇猛精進才不會墮落。因此，隻有修出這股浩然正氣後，才能保住人身。那麽，要修出不甘墮落的這股正氣，首先靠得就是虔信。

修行是一個漫長的道路，絕非一生一世可以成就。今生的修行者，在過去不知已經修了多少劫，如今尚未成就。在這漫長的修行道路上，如果沒有虔信，必然會半途而廢。修行是逆水行舟，如果沒有虔信，就會順流而下，隨波逐流。我們雖修行了多生多劫，也曆經千辛萬苦，為什麽如今還未有果？正是信而不深，尤如不信，所以總在進進退退的反複之中。僅看你自己今生的修行過程，已經反反複複地動搖了多少次？就能知道你生生世世都是如此。有些修行人在修行過程中，三天打魚兩天曬網，說明尚未修出正氣和正性。如無正氣和正性，尚未達到做人的標準，又怎能談得上修道和成就呢？其根本原因就是信而不誠。如果沒有誠信，你就不可能沿著這條修行道路一直走下去，總在反反複複的疑惑和動搖之中，並被許許多多的魔難障礙在半路上，何日才能取得成就？

真正的誠信就是無我。隻有無我，你才能毫無分別地相信佛說的每一句經文；隻有無我，你才能毫無分別地按照明師的教導去做；隻有無我，你才能放下所知障，倒空你的思想，去接受那未知的東西；隻有無我，你才經得起一切磨難而勇往直前，達到終極目標，證得佛果。這一切都起源於誠信，如無誠信，一樣你也做不到。

一個修行人，對於明師的誠信至關重要。誠信明師和迷信明師是絕對不同的。誠信明師是通過自己的聰明才智，對明師的教義、思想以及行為都有了深入的理性認識，虔信是智慧的表現和結晶。迷信則是愚昧的表現，恐懼的表現。迷信則意味著自己的智慧尚未開花，並沒有真正從理性上認識明師。虔信明師就再也不會否認明師，迷信明師則意味著隨時都會否認明師，背離明師。信仰也是如此，有些人信仰和修行了一段時間就半途而廢了，這正是因迷信而非虔信。隻有真正的虔信。無論遇到千難萬險，甚至是刀槍架在脖子上，也絲毫改變不了你的信仰和修道之心。

虔信與無我是同一等級，隻有無我才算虔信，隻有虔信才能進入無我。無我方為真我，無我又與真我本性是同一等級，因為真我本性既是無形無相、無作無為、無聲無息、無我無他，由此可見，虔信等於無我，等於真我，等於解脫，等於成就。能夠持久地虔信就是解脫，根本不需要再修什麽，也不需要再改變什麽。因為虔信、無我、解脫本來就是同一等級。由虔誠產生的無我，已經達到了與萬物同體的境界，無我何有生滅？你不是已經證到了不生不滅嗎？

關於虔信，我不想再過多地敘述理論，我想舉一些實例，給修行者一些真實的驗證。

例一：張某，女70左右，上根器，從未讀過任何經書。初中以下文化程度，2001年有病，我去家給她治了一次，當時我說：“你把一切都放下，該下功夫修行了”。她當時未聽進去。2002年又病，我又去給她治了一次，又提醒她該下功夫修行了，但她仍未在意。不久，她家裏出了一些事，一急之下，雙目失明。住在醫院裏，這時她的心反而靜了下來，靈性出現。此時，她已知道自己是誰。她在醫院裏給我打電話說：“ 我已經知道你就是我今生的導師，我的後半輩子就交給你了。”並要求我給她治療失明的雙眼。我在家隻給她遙治了一次，她的雙眼就複明了。出院後她來到我家，並真誠地說：“我的後半輩子就交給你了，你怎麽指導，我就怎麽修行，完全聽你的。”

我把修行方法教給她之後，由於她的真誠虔信，一絲不苟地如教奉行，僅一個多星期的時間，就出現了連我也意想不到的奇跡：一天早上正在吃飯，她突然定住不動了。看見佛來到麵前接引她。女兒不知怎麽回事，立刻推醒她。她說剛才看見的是“金剛薩垛佛”來接引她。因為我一開始教她念的就是“金剛薩垛佛”的心咒：“唵班則（兒）薩垛吽”。

2003年5月，我講“成佛之道”課的時候，她家裏正在蓋房，家裏住著許多民工，還要給他們做飯，忙的程度可想而知。但她聽說後，心中非常明白“明理、修行、了生死是頭等大事”，毫不猶豫地放下家裏的一切，前來聽了五天課。聽課之後，精進的速度非常快，不僅心很清淨，而且遇事時能把握一心不亂。10月份她真智慧裏自然流露出許多首隨口詩，都是指導她如何修行的詩。12月份她已經結丹、結胎，看見了自己體內的“聖嬰”，並看見自己坐在蓮花上升起。在短短幾個月裏，她的定力已經修到較高的層次，在一次打坐時，天眼看見幾條大蛇把自己纏繞住，一直纏到脖子上，纏的她全身冰涼，但她牢記我講的：“打坐時看到任何景象都不要理睬它”，她絲毫未動念頭，過了一會兒，幾條大蛇慢慢鬆開後爬走了。她不僅依教奉行，毫無分別，而且每隔一、兩個月，都會主動匯報和請教。正是由於她的誠信達到了忘我的程度，才能在短短幾個月裏，有如此大的進步。 例二：李某，女，58歲，中上根器，沒有文化。由於慧根不錯，有天眼、天耳，有陰性師父常在耳邊指導她修行。但由於她悟性差，又沒文化，師父講的東西都聽不懂。有一次陰性師父生氣地對她說“你這個人素質太差”。她又去問自己的兒子：“啥叫素質呀”？當她聽完“成佛之道”講課之後，一下子悟開了許多道理。她說：“你講的這些道理跟我陰性師父講的完全一樣， 過去我都聽過，但是聽不懂，這次係統性的聽課，我都聽懂了”。

她雖然不識字，但她看到別人都在看我寫的書，她也很想看，我說“你不識字怎麽看”？但她還是堅持要看，結果奇跡發生了。別人是用眼看書，而她是用清靜心看書，當她的眼睛看到哪一行時，我的聲音就在她耳邊給她念到哪一行。第一天她就看了八頁，很快她就看完了這本書。在此之後，她一遇到問題就去翻書，而且隨機翻到哪一頁，正好就是她要找的問題。不僅如此，在她的修行進程中曾遇到過種種魔難，但她沒有被諸難所擋，都在同道的幫助下闖了過去，毫不懈怠地努力修行。

例三：從前曾有一修行者，每天都虔誠地誦“大悲咒”，有一天他趕著馬車去城裏賣糧食，回來的路上看見前麵有土匪劫路，當時想躲已經來不及了，他停下馬車站在那裏念起“大悲咒”，正念著，突然從土匪群中跑出一人來到麵前，接過他手中的鞭子，趕著馬車直對著土匪群衝了過去，如入無人之境，土匪們看著他的馬車過去，好象都沒看見，無一人攔截。馬車走出很遠，已經看不見土匪的影子了，那個人把鞭子還給他，他感激地問：“請問恩人尊姓大名，以當後報”？那人說：“我叫阿逝孕”。說完突然就不見蹤影了，他愣了一會心想：“阿逝孕是誰呢？”忽然，他想起了“大悲咒”裏有個名子叫阿逝孕，這時他忽然明白了，他在非常誠心地念“大悲咒”時，是觀音菩薩來為他解救危難。這正是心誠則靈，有求必應。

例四：釋迦牟尼佛在世時，並未與其妻同房，其妻說想要一個孩子，釋佛手指其腹即有身孕。釋佛出家六年後，其妻才生子。（其子因前世中見一鼠洞，為了好玩，用木塞將洞口塞住，六天後才想起此事，才去把鼠洞拔開。正是因此因緣，今世出生時受了六年胎獄之苦的果報。）當時世間人議論紛紛，說其妻有外遇。其妻如何解釋也解釋不清，她當時發誓說：“如果我沒有說謊，我抱著孩子跳入火坑，火不能燒我之身。”發誓後她就抱著孩子跳入了燃燒的火坑。此時，奇跡出現了，熊熊燃燒的火坑突然變成一池清水，從坑中升起一朵蓮花，把她們母子托起。現代人很難相信這類事情的真實性，但是在上古時期，這類事情卻很多，因為那時的人心都特別真誠，這也是心誠則靈的真實寫照。

以上這五個實例，雖然他們的根器不同，經曆不同，年代不同，但他們的共同之處都是誠信。有的是在“痛到極處”時達到了轉折。所以“痛”並非壞事，許多人沒有這個“痛”之前，是不會珍惜的，更不會有發自內心的虔誠。有的是在危難之中心誠至極，感動上天，為之護佑，出現奇跡。如果是為了求福報、發財而學佛的人，則不會真誠虔信，更不會出現這種奇跡。

作為一個俗家弟子，每天還要工作、學習、忙於家務、照顧老人和孩子，抽不出更多的時間用來修禪坐。實際上，也沒有必要象出家人那樣拚命地修禪定。一個最簡單的方法就是虔信，憑著“虔信”二字就可解脫。

有許多修行人，說起來心也很誠，但在做事的時候則不然。這也放不下，那也放不下，既放不下分別心，又放不下所知障，更放不下利益和享受。有些修行多年者雖能放下錢財名利，但卻放不下我見，尤其是執著善的修行者在這方麵比較難放。真正的虔信是先空掉自己的頭腦，對佛和明師的話，毫不經過自己頭腦的思想和分別，就立即照樣執行，這才是真正達到了虔信和忘我。如果還要經過自己的頭腦去判別，佛和明師的話是否正確？是否符合我的利益？我是否能接受？我是否能完成？甚至能預想出一大堆障礙等等，這些都是對佛和明師的不相信，還沒有達到忘我的虔信。在執行中必然大打折扣，不能照原樣去做。其結果隻能是障礙著自己不能精進。如果對明師的教導都等到理解後才去照做，那麽，有一個問題不理解，就可能障礙你一生。有人會疑惑地問：“這樣不是讓我沒有自己的思想了嗎”？說這種話的人，不僅還沒有虔信，而且還不懂什麽叫虔信。“凡是你大腦想出來的東西都是違背真我本性的”，這句話絕大多數人難以理解。因為你腦子想出來的東西都是“識”，而非“智”。因此，正是要你空掉自己的思想。除掉你的“我執”，佛和明師的力量才能進的去。否則，佛和明師的力量再大，也被你那複雜的頭腦給障礙在外麵了。

祛“三毒”

“三毒” 為貪、瞋、癡， 屬意業。因為心能生境，並能轉境。因此，意業是一切諸業之根本。祛三毒是從心上斷掉三惡業之根，才能保住向上修行之人身。

一、貪，古人造字絕非隨意，都有深刻的涵義。“貪”字是以“人、二、貝”組合而成。在上古時期，人們把一個貝殼穿上線，掛在脖子上作為飾品，後來有人起了貪心，在自己脖子上掛上兩個貝殼，以示占有。而現在的人更貪得無厭，掛上一串或多串珍珠項鏈，以示富貴。

人隻要有貪心，心就被財色名利所牽，因執著貪欲而心生煩惱。心被境所束縛而失去自由，怎能不生煩惱？不僅今生今世被煩惱所困，貪心對應的是餓鬼道。轉世是由多生多世輸在阿賴耶識裏的程序所決定，靈魂出殼後，不由自主地就會轉入餓鬼道。貪心主要執著的是財、色、名、食、睡，隻要貪圖其中一項，必入餓鬼道。

貪心為什麽對應餓鬼道呢？所謂“餓鬼”，即無食可吃，饑餓難耐。在宇宙間，萬事萬物的得與失都是自動平衡的，得的總量等於失的總量。貪心較大的人，前世或今生已經把來世的財物、飲食都提前享用了，即使不是自己的東西，也要采取一切不正當的手段來占為己有。相當於銀行取錢已透支，不僅不能再取，還得強迫你償還欠債。因此餓鬼忍饑挨餓，無飯可食。

祛貪最根本的方法是明白宇宙真相，萬事萬物隻顯作用，但實不可得。如果真正悟透了實不可得的真相，你就放下了。過去是認為有所得，想得到才起貪心，悟透無失無得還會再起貪心嗎？

悟透道理後，但多生多劫養成的貪心習氣還在，還需要在長期的修行中去改自己的習氣。有些很微細的習氣，是一般修行人難以察覺的，如果一個閃動的念頭都能察覺到，才算進入高層次修行。

目前大部分修行人，尚未放下財、色、名、食、睡，放不下親情友朋，最難放下的是兒女。卻不知兒女多數是你前世的債主，大多數今生是來討債的，有些甚至是來要命的。他不轉成你的兒女，你能心甘情願地還他債嗎？明白此理後，隨緣還債就行了，千萬不可執著，去貪戀那些實不可得的虛假情義。其實，迷惑顛倒的眾生，都是被利益的關係鏈串鎖在一起，卻不知道這些所謂的利益，都是實不可得的空相。

二、瞋，瞋是指瞋恚心。“瞋”字是“目、真”二字相組合，意思是眼睛把事物看的太認真了，才會計較、發怒、憎恨別人。“恚”字是“雙土”壓在“心”上，意思是，人們的心被層層汙穢之土障蓋住了，識不得自己的本性。瞋恚心對應地獄道。

瞋恚心為什麽對應地獄道呢？地獄道沒有樂隻有苦，隻有受苦受刑，苦不堪言。而瞋恚心的表相是嫉妒、憤怒、憎恨、仇怨，實際上埋藏在心裏的煩惱最重，隻有自己氣得要命才會憎恨別人。自己心裏有惡，才會看別人是惡。因此，這種眼裏處處都是“惡”的人，才會對應處處都是“惡”的地獄。今生煩惱、生氣，心裏最苦的人，才會對應地獄最苦之境。

瞋恚心起於何處？仍起於貪心。由於貪心欲望過盛，當以為別人比自己強，比自己得利益多時，則心生嫉妒；當認為別人阻礙自己利益時，則心生憤怒、憎恨和仇怨。因此，瞋源於貪。前麵講的祛貪之理如能悟透，瞋恚之心也迎刃而解。貪心如果能祛，還會與人計較利益得失嗎？那麽，憤怒、嫉妒、憎恨、仇怨又從何而生呢？“一明照亮千古暗”。如能悟透“實不可得”之理，不僅當下斷掉了今生的瞋恚心，還會發自內心地懺悔自己多生多世以來的怨恨，消除阿賴耶識裏輸入儲存的過去仇怨。

瞋恚心的另一種主要原因是我執我見，由於執著自己的見解是對的，別人是錯的，而且總想強求別人都按照自己的見解、意願去做。當別人不符合自己的意願和見解時，則心生煩惱、怨恨，甚至發怒。這就是我執我見的習氣，這是一般人最常見的習氣。人與人的矛盾，家庭的紛爭，社會矛盾的激化和動亂，都是我執我見所造成的。我執我見是以我為中心，失去了整體性。個體性越強則離道越遠，整體性的比例越多離道越近。佛菩薩一切都是恒順眾生，與眾生無爭無鬥。表象是弱，但弱的另一麵卻是強，外表爭強好勝的人，必然是外強中幹。執著我見的人活得不僅累而且很苦。

這種我執我見者突出表現在對家庭親屬的矛盾上，問題出在哪裏呢？其根本原因是執著私情。我曾經問這種人：“如果是別人和你的意見不一致，不聽你的，你會強求他嗎？你會因此而生氣嗎？”他說：“不會，如果是別人，勸他不聽，我就不管他了。”我問：“為什麽對自己家的人放不下，非要強求他按照自己的意願去做呢？”這是私情，是不平等心，是攀緣心，是強加於人之心，是控製人的欲望。為什麽不能把自己家的人與眾生一樣平等看待呢？這不是執著私情又是什麽呢？這種想控製人的欲望是魔而非佛。如明此理，你就放下了對私情的執著，這樣會使你減少許多家庭矛盾和紛爭。如果不信，你可以去驗證。

三、癡，是指愚癡心。“癡”的造字之意是：“知”字加上病字旁。“知”是指人的知見。知見屬“識”而非智，知再加上病字旁，是指失去了智慧的偏知邪見，造成人們迷惑顛倒，不明事物真理、真相為愚癡。如果從“不明道理”的角度講，凡是沒有開悟的人都有不同程度的愚癡。愚癡心對應畜牲道。三惡道的根本原因在於迷惑顛倒，不明白宇宙真相。

愚癡心為什麽對應畜牲道？因為畜牲一生隻知道為吃喝奔忙，交配養子，除此之外，什麽道理也不明白。當你俯視螞蟻的時候，你會發現，螞蟻一生忙忙碌碌，爬來爬去，就是為了吃、住和繁殖。筆者曾經在農村閉關時細心觀察過螞蟻世界，螞蟻白天一天到晚都在爬來爬去地找吃的。到了夜裏，它們又夜以繼日辛辛苦苦地在挖地造穴，盡管是下小雨也從不停息，一生中就是這樣忙忙碌碌地爬來爬去，但什麽道理也不明白。人如果也是如此，糊裏糊塗地混此一生，什麽道理也不明白，正對應畜牲的心理，境隨心轉，因此，來世必轉生於畜牲道。

愚癡不僅是畜牲道的心因，同時又是造成餓鬼道和地獄道的根本原因。因為瞋源於貪，而貪又源於癡。正是因為眾生愚癡，不明白宇宙真相，才生出貪心。因此貪、瞋都源於癡。由此可見，愚癡心是造成三惡道的根本原因。

那麽，如何才能破愚癡心呢？首先要悟宇宙真相。這就是修行過程“信、解、行、證”中的“解”。“解”的過程就是“悟”的過程，隻有真正開悟之後才能進入“行”，開悟之後才算剛剛開始進入正式修行。

開悟的程序大致有三步：一是在清淨心的前提下閱讀一些佛經，以及善知識寫的經論，論是善知識對經文的理解和注釋，可以幫助你理解經文佛理。觀看善知識講經說法的影碟。這第一步雖不能使你開悟，但經過反複聽、看，可使自己得到佛經的熏陶，在長期熏陶中加深映象，以便為靜中的聞思修打下基礎。

二是請教明師指點，可以直言地告訴同修，在你這一生的修行中，如無明師指點是不可能成就的。因此，在此生中一定要尋找和把握明師的機緣。但是在未遇明師之前，可與同修們集體參悟，相互啟發，把心位放低，多向同修請教。悟性較高者，也可以萬事萬物為師，因為萬事萬物中都有真我本性，都有宇宙規律，都有道的存在。

三是要真正明白，“定能生慧”是千門萬法總結的真諦。這時就要放下一切經書，專心修定，隻讀經書是讀不開悟的。慧是定中的自然流露。這就需要每天有一個長時間的打坐修禪定，把自己的心和身體放空，空到無我。無能生有，真智慧是從空無本性中自然流露的。師父曾說：“假傳萬卷書，真傳一句話，到我這裏隻傳一個字：定。”因此，要想開悟必須修靜定之功。

但是，修禪定並不局限在打坐的功夫上，除了每天抽出一定時間打坐之外，而且還要在生活中，在一點一滴的事境中去磨煉定力，修出隨緣不變的功夫，就是生活中的大定。

三毒業因，祛除不易，因已養成習氣。如果真正深信貪、瞋、癡是三惡道之源，三毒不祛，人身難保。人身不在，何以修行？人們平時最難察覺的就是貪圖享受之習，尤其是表現在吃和睡上，因而養成惰性。難改能改，難舍能舍，持之以恒，方為勇猛。勇於斷惡，要每日反省自己，才為精進。並逐漸警覺自己微小的過錯。真正斷貪、瞋、癡，是要從心上斷，從第六識、第八識上改。改的是否真誠徹底，最準確的檢驗方法是在夢中，在夢裏的境界中，還起不起貪、瞋、癡之念。夢中如果動念，說明還相差甚遠。如果夢中屬於半昏迷之中尚不能把握，死後靈魂出殼在全昏迷的狀態中就更難把握。

持“五戒”

持“五戒”是人道所對應的修行標準。人道對應的心因是“良心”，何謂良？古人造字之意是：上麵一點，下麵是“根”字的右半邊“艮”字，意為尚保存一點根本的東西，即真我本性的東西，即是良心。如果喪失了這點良心，來世就難保人身。你再看古人造的“食”字，意為人有良心才能得食。貪心墜入餓鬼道而不得食。 做人的基本良心，在佛教裏對應的基本標準即是“五戒”。五戒正與儒家做人標準的“仁、義、禮、智、信”相對應。

一、不殺生（不暴力） 殺生和暴力是貪欲私心的擴大，或是瞋心引起的暴力和仇殺。為了自己的私欲而傷害眾生的利益和性命，失去了眾生平等的慈悲之心，屬於不仁。

殺生和暴力不僅傷害了眾生的性命和利益，根據因果循環之理，還會給自己帶來災禍和疾病。前麵在“因果實例”中，大家看到的“竇娥冤案，至今未了”能給我們什麽警示呢？我們所看到世間的一切凶殺、恐怖、戰爭，都源於過去的殺生和暴力。我們平時肉眼所看不見的附體現象，更是比比皆是，大多源於過去殺生和暴力結下的仇怨。

要想戒掉殺生和暴力，最徹底有效的方法仍是從悟道入手，悟眾生與我是一個法身，是一個整體。我與眾生都相當於同一人體的各個細胞，每一個細胞都是眾生，也都是我。關愛眾生就等於關愛自己，傷害眾生就等於傷害自己。我既是眾生，眾生既是我。如明此理，平等慈悲心則油然而生，殺生暴力之念自然斷滅。

二、不偷盜

偷盜別人的東西占為己有，是失去了良心，擴大了貪心，屬不義。

人們在宇宙中，必然受宇宙自然平衡規律所控製。欠債還錢，殺人償命，得了不該得的東西，早晚必還。而且欠的時間越長，將來還的越多。“夕欠一勺鹽，今還一鹽山”的實例正是如此。

戒盜的根本有效方法與戒殺相同，仍是明理悟道，眾生皆我手足，無我他之分，隻有斷了我執，無我才能無分別之心，無分別才能無執著取舍之心，無執著取舍之心，貪心何在？偷盜之心不戒自滅。

文殊菩薩曾與眾菩薩說：“我多生多劫以來沒有拿過別人的東西，不信可以驗證。”隨將一串寶珠放在城門口最顯眼的地方，“以三天為限，在三天之內如無人撿，則說明我多生多劫以來沒有拿過人家的東西”。三天過後，果然沒有人撿。這個實例說明了什麽呢？當你被別人搶劫、偷盜時，正說明你前世曾經也這樣傷害過別人，今生就會被別人用同樣的方法回報在自己身上。相反，如果你生生世世都是關愛眾生，那麽，回報在你身的也同樣是眾生對你的關愛。如果明白此理，你就不會再去偷拿別人的東西，即使是讓你去偷拿別人的東西，你也不敢去拿，這就是理通法自明。

三、不邪淫

修行人常說：“萬惡淫為首”，“邪淫破壞人倫”等等。其實，邪淫主要並不是破壞人倫的問題。人道講人倫，看到的隻是今生今世的表麵現象。從天道來講，並不存在什麽人倫問題。如果把三世連續起來看，今生的夫妻可能是過去的母與子，也可能是孫子與祖母，也可能是人與蛇。所以，從天道角度來看，不存在人倫問題，萬事萬物皆是一個“緣”字。

修行人所謂的“萬惡淫為首”。主要有陰陽兩大原因。一是，現在社會上，家庭的不合，妻離子散，情殺，大事的失敗，人的墮落，社會的腐敗等等，多與亂淫有關。給個人的身心造成傷害和煩惱，給家庭和社會造成不安和動亂。這是從陽性角度來看。二是，從陰性及長遠的角度來看，修行人是逆煉歸元。要煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道，使生命層次上旋。但是，淫屬於一種“精生形”的生命下旋行為。因此，邪淫屬於無智，無真智慧的人、畜才會如此。即使夫妻之淫，雖非邪淫，也為“有漏”，其生命層次必然趨於下旋。

原理在於，由於平時常思淫事，即使是夫妻之淫，程序已輸入你的第八識中。人死靈魂出殼後，第八識自動顯像，把你平時執著的各種念頭、行為都一一曝光成像。由於你平時執著淫事，看到這些曝光的像，就提醒你動念思淫。此時你的靈魂到處遊蕩，見到人或畜牲正在行淫交配，就不由自主因動念而投入胎中，轉世為人或畜牲。說句不太好聽的話，我們每一個人，不都是看見自己的父母正在同房時投胎轉世的嗎？

如果淫習不斷，即使你修大善而入天道，見到“天花”（天界女子稱天花）時，稍一動念，已成邪淫。由於維層的不同，在人和畜牲道有淫的行為才為行淫。在天道並無行為，彼此念頭一動，就已完成，就為邪淫。《西遊記》中的天蓬元帥（豬八戒），不正是隻對嫦娥動了動念頭，就觸犯天規，貶下天界，投胎為豬嗎？成語中有個“五花八門”，說的正是這類事。在天界犯一次天花就被貶下天界，能量最高的也隻能犯五次天花，然後被天龍八部（八門）扣押能量後，貶下天界。這種下界之人，被古人稱謂：“從五花八門而來”。這就是成語“五花八門”的原意。

由此可見，隻要還有淫心尚存，就難出六道，何況邪淫還屬貪欲之列，造的還是三惡道之因，更談不上出離六道。

斷淫並非易事，因為人、畜到一定時期，都自然萌生一種性的生理需求。要想控製這股能量的外泄，需要有很強的定力。首先，要從心理上斷掉淫念，然後在定力的持續中修“忍”，修到一定程度後，心能轉境，生理也能隨心所轉。正是由於多生多劫淫的心理才養成了生理上淫的習氣。心若能轉，境必能轉。

除了心理上修定、修忍以外，在修煉的方法上，也有煉精化氣的具體方法。在“男丹”和“女丹”功中都有具體的修煉方法，也可依師指導進行修煉。

四，不妄語

妄語是指說謊騙人，說了不算，不講信譽，屬於無信。古人說：“人無信不立”。人如果不講信譽，則失去了做人的資格。

妄語雖隻是動口，但身、口、意三業俱全。想了才會說，產生了意業；別人聽後可能會去做，又產生了身業。你妄語的對象越多，範圍越廣，造業也就越大。

你如果對一個人失信，就欠了這一個人的債。如果對一個集體失信，就欠這個集體的債。失信並不一定都表現在妄語上。比如，你發心修行，但是，由於貪圖享受而不能持之以恒，三天打魚，兩天曬網，或半途而廢，同樣屬於妄語，這就對你當初的發心欠下了債，形成一種矛盾的心理和程序。這種矛盾的程序就會給你造成一定的災禍或矛盾的結果。不明道理的人，還會誤怪佛菩薩在懲罰自己，其實，都是自己的心理所造。

多數人認為自己說謊欺人，人所不知。其實又犯了“以肉眼為參照”的錯誤，連鬼神皆是五眼六神通，何況超高級生命的佛？古人尚知“頭上三尺有神靈”。你的一念一言皆會產生無限的超光波，此波充滿宇宙空間。根據“生物全息能原理”，你的每一個意念波，都會做出與你此念此言相同的事。別忘了前麵講的宇宙是一個整體，你的一念一言都會影響這個整體。如明此理，即使你背人所言，暗室所為，無形之念，皆不可瞞，而且造下很大的業因。

許多修行人都執著修善，但由於善惡互根，執善的同時，眼裏看到別人都在作惡，這也不好，那也不好，自己心裏念念都是惡。在議論、鄙視這些所謂惡的現象時，卻時時在打妄語。但是，由於未開悟，卻不知自己在以妄念、妄言作惡，反而認為自己在修善憎惡。比如，人人都在議論社會腐敗，社會腐敗減少了嗎？它是社會發展到一定階段的必然趨勢和現象，你的議論隻是妄語，絲毫不能解決問題，這是其一。其二，人們議論的多了，反而使人們對這些腐敗現象習以為常，更加肆無忌憚，明目張膽地為所欲為。故《弟子規》裏說：“揚人惡，即是惡”。你在執善表相的掩蓋下，另一麵不又在作惡嗎？同時又使自己產生不平衡心理。

有許多修行人總愛把眼睛盯著別人的過錯，張口閉口都在挑別人的毛病，攻擊這個不修行，那個不如法，這個是破戒，那個是外道，這些都是在打妄語，都是在造口業。因此，修行人不能不明此理，否則，一邊修善，一邊作惡，何時才能精進？

五，不飲酒

酒能亂性，令人昏醉無智。人生本來就障礙諸多，迷惑顛倒，如果再飲酒亂性，迷上加迷，因而增加自己一生所造的過惡。譬如，昔有一人，獨居飲酒，醉迷之中，見鄰居家雞飛至院內，捉殺為己下酒。鄰居家女來找雞，誑稱未見，反起淫心，酒壯色膽，強而奸之。因此，在飲酒亂性之中犯下四罪：一是鄰居家雞不予而取，所犯偷盜；二是偷後殺之為己下酒，所犯殺生之罪；三是鄰女來找，誑稱未見，又犯妄語之罪；四者，隨起淫心，強奸鄰女，又犯暴力邪淫之罪。

飲酒不僅亂性造孽，而且給社會、家庭、自我都造成不良後果。飲酒還會傷害自身，傷肝造病，肝火易怒，失去冷靜的頭腦，則會引發許多不堪設想的後果。家庭不睦，車禍死傷，打架鬥毆，工作失誤，事故發生等，大多與飲酒有關。

上古之人最忌飲酒，因為他們最清楚，“酒傷大靈”之理。靈魂投胎之後，能量幾乎都轉化為身體各部位的神，此時靈魂能量極弱，在飲酒昏醉之時，靈魂易被外界陰性生命所控製，或乘機吸取你的能量，還有可能造成附體現象，被其他生命長期控製。人生本來就整天生活在昏沉癡迷之中，如再飲酒，隻能是迷上加迷，更加昏沉無智，因此修行人應當下決心戒之。

其實，修持五戒不犯，才剛剛達到做人的標準。但是，許多修行人連此做人標準尚且難持，關鍵仍在習氣難斷。如能悟透宇宙本性，明白實不可得，也就容易放下了。殺生、偷盜、邪淫、飲酒，都是為了滿足身體享受的欲望，歸根結底，還是為了滿足空不可得的心理欲望，妄語也是如此。如能照見五蘊皆空，才能明白，殺、盜、妄、淫所享之受也是空。明理之後，才能放下，達到不持而持，不戒而戒。

修十善

十善是天道對應的心因，是針對前文所談“祛三毒”、“持五戒”的內容，不外乎此十條。歸納起來，分身、口、意三方麵。

身三善：不殺生，不偷盜，不邪淫。

口四善：不妄語，不惡口，不兩舌，不綺語。

意三善：不貪，不瞋，不癡。

修十善業，就是把十惡業顛倒過來，嚴守不犯。十惡業的共同心因就是自私自利，諸惡都源於自私自利，自私自利即源於我執。相對來講。自私自利則是萬惡之源。相反，大公無私則為諸善之因。

其實，雖修十善，還都是修人道的內容。人道是天道的基礎。因此，欲修天道，先修人道，人道修好，天道自成。天道與人道所修內容雖然相同，但關鍵的不同之處，在於標準的差異。人道的標準是“利己利他”，但不可損人利己，損人利己是三惡道的心因。而天道的標準是“利他利己”，先利他後利己。

從表象上看，利他利己與利己利他，隻是顛倒了兩個字，但其內涵特別深奧。“順則凡，逆則仙，奧妙就在顛倒顛”。顛倒了什麽？顛倒了我與他的先後，顛倒了利益的取舍，顛倒了個體與整體的比率。這就給我們一個真理的啟示：越自私自利，執著我和私欲的人，個性和習氣越重的人，其生命層次反而越低。相反，越大公無私，舍己忘我，宇宙整體比率越高的人，其生命層次反而越高。

大樹啟示我們：越執著私利者，越接近枝梢末節，其道路越狹窄，他隻能看見和得到這一個枝梢上的果子。相反他越往回退，其路反而越寬，當他退到粗枝上，他就看清和得到了這個粗枝上的全部枝葉花果。如果退到棵杆上，他似乎全部舍棄了，但他卻看清和得到了這棵樹上的全部枝葉花果。隻有徹底的舍，才能徹底的得。

但在天道層次上，還沒有達到徹底的舍，還在修一個“善”字。還符合六道“善惡分別”的心因，因此，雖修善至極，但隻不過在天界享些天倫福報而已。待福享盡，還要下界輪回，仍有樂盡苦。 因此，修行人應該明白，雖修十善業，但非最終目的，隻是向上升華的一個台階而已。雖修善而千萬不可執著善，一定要隨緣修善。如果執著修善，為了修善而修善，則屬攀緣，另一麵必又造惡，故不可為。修行人隻知修善，卻不知自己又被執善所障。所修十善，既非目的，也非可得。隻是在你修行道路上，起著一個台階，一支渡船的作用而已。

行“六度”

“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六法門。是菩薩所修之法。“度”的梵語謂“菠羅密”。其涵義是：“從此岸渡到彼岸”，使眾生脫離苦海，了脫生死，圓證佛果。因此，“波羅密”又涵“究竟圓滿”之意。

關於六度法修行的具體內容，各類經論中已有祥述，在此不多贅文。隻講一講六度法之間的關係及關鍵所在，以利修行者在修行中把握。

前四度，布施、持戒、忍辱、精進是基礎和手段，都是為禪定打基礎的。而禪定是關鍵和樞紐。但禪定並不是目的，隻有通過禪定，才能達到真智慧的自然流露。因此，對於般若（圓滿的智慧）來說，禪定又成了方法和手段。

為什麽說前四度是達到禪定的基礎和手段呢？禪定的前提條件是放下，是忘我。這就需要對布施有一個正確的認識，所謂的布施並非一般人所理解的僅僅是舍財助人或捐錢印經，那僅僅是一些表象而已。真正的布施就是在讓你舍，舍就是讓你放下，舍就是要你從心上斷掉我執，放下我見，看淡萬緣，改掉習氣，最後達到徹底地放下，進入忘我、無我之狀，才能真正進入禪定。

持戒是對自己的約束。由於眾生多生多劫養成了貪的習氣，在欲望貪心的驅使下，很不容易自覺放下。因此，用持戒的方法來強製約束自己。使自己在長期的戒律約束中斷掉貪心，放下對萬事萬物的執著，才能逐漸進入禪定。佛門中多至幾百條戒規，要想全部記住都很難，要想全部守持不犯則更不容易。那麽最究竟，最根本的戒律是什麽呢？就是遵循宇宙規律辦事，時刻保持清靜平等心。不分別，不攀緣，不動念，則不造業，不造業則是最根本，最究竟之戒。這樣才能進入最根本的清靜定。

忍辱是對萬事萬物誘惑自心的一種忍耐。由於習氣深重，尚未悟透各種利益及萬事萬法皆乃空相，實不可得。即使開悟，習氣也非一日即可除盡。這些欲望習氣使人凡心不斷，時時受到各種利益的誘惑，使自心不得清淨。因此，忍辱正是對外界誘惑及內心習氣的忍耐，隻有在長期的忍耐中，才能斷掉這些習氣。如無忍辱，在世間很容易被世俗所染，從而隨波逐流，懈怠墜落。忍辱並非隻對逆境而言，無論順逆之境都是境。而且順境之中更易使人麻痹鬆懈，得意忘形，心生傲慢。因此，無論何境，都能忍得過去，才能在萬境之中不動心，最終才能真正進入禪定。

精進是對你破障和放下程度的檢驗，許多修行人雖也心誠，但多年修行卻無精進。主要原因是，尚不明白什麽是精進。許多修行者認為，隻要每天堅持念經、念佛、打坐修禪定就是精進，其實不然。真正的精進是指你在修行過程中，每天破除了多少障礙？放下了多少執著？改掉了多少習氣？心清淨了多少？向本性靠近了多少？在這些有質有量考核內容的前提下，體現出你在修行過程中迅速地靠近本性，才能稱為精進。脫離這些實質性的內容，就是空談精進和修行。這些內容，正是對布施、持戒、忍辱三法修持程度的檢驗。如無精進，說明你前三度修持不得法而無效。精進的檢驗方法，一是每天晚上，對當天修持情況作以分析總結，從破障礙、斷執著、改習氣、心清淨四個方麵檢查自己。二是夢中檢驗，如果白天可以做到不動心，夢中還有貪財、貪色、貪吃、瞋恚、恐懼等念生起，仍不過關。如果夢中動念，醒後要立即懺悔，逐漸才能在夢中警覺。如此修行，才能精進。修行如逆水行舟，不進則必退。

前四度如能為禪定打好基礎，做到心裏完全放下，在修禪定之時，方能使你那顆心平靜下來，不被外境所牽。

修禪定的方法分兩個方麵：一是動態中修禪定，二是靜態中修禪定，二者必不可少。動態中修禪定是指，在平時的生活中，遇到一點一滴各種境界時，心是否能不被外境所牽。例如，吃飯時，認為今天的飯菜對自己的胃口，就多吃一些。否則就少吃一些；當別人誤會、攻擊、毀謗你，甚至故意刁難你的時候，你有沒有絲毫的委屈、煩惱、記恨等念頭的出現。這都是遇境動念的表現。如果再細分析，“今天的飯菜對自己的胃口”這一念頭，本身即是分別心。再繼續分析，這裏還有“自己”，則是“我執”未斷，有我執而產生分別，由分別而產生貪心。在吃飯中的禪定，則是“食而不知其味”，無分無別不動念頭，吃飽即可。但是，就從吃飯這樣的小事上，能夠做到禪定也絕非易事。對別人的誤會、毀謗，如生委屈、煩惱之念，說明心理還在執著“有”，執著虛名，仍未看空和放下。

二是靜態中修禪定，主要是靠靜坐，也稱打坐、坐禪。這是開真智慧的前提條件。許多修行者也經常靜坐，但由於不得法而未生智慧。分析原因，大概有四種：

1、打坐時思緒萬千，胡思亂想，雖也能坐上一兩個小時，但始終心未清淨，不靜又怎能入定？

2、有些習氣較重的人，一打坐就瞌睡，始終處於昏昏欲睡之中。這種打坐昏沉的原因：一是貪吃的習氣過重，吃的太多，吃飽就想睡。二是由於身體氣血不通，氣虛而使大腦氣血不足。或是因坐不直使氣血堵塞。三是因平時思慮過度而傷神，造成大腦失神而昏沉。

3、有少數人在打坐時，很快即能入靜入定，但是，定得什麽都不知道了。這種定屬於“頑空定”，雖能入定，但不起妙用，不能生出智慧。這種頑空定如同石頭，即使定上一萬年也不能生慧。

4、有的人在打坐時，由於天眼天耳已開，能看到一些陰性生命，或能聽到一些陰性生命跟自己說話，就不由自主地與他們對話。不懂道理的人還自認為有此神通，心生得意。其實這是見境動念、心被境牽，是著魔的一種表現，如不迅速糾正，非常危險。一般沒有天眼天耳的人，平時肉眼所見的而被境所牽的都是陽性物質。而有天眼天耳者則更易被陰境所牽。他們錯誤地認為天眼看到的都是真的，其實，無論你是肉眼看到的相，還是天眼看到的相，都是虛空假相。應該明白“凡所有相，皆是虛妄”。

為什麽這四種修定都不能生慧呢？其中有兩個原理：一是萬事萬物都是陰陽互根的，修定也必須如此。人在定態中，是在有意抑製陽性大腦不去思考，使它清靜下來。陽性大腦隻有停止工作，陰性功能才能自動顯現作用，從本性中自然流露出真實智慧。本性中流出的真實智慧，還要通過陽性大腦的接收，進行陰陽交接和轉換，你才能知道這些真智慧的內容。第二個原理是，陰陽互偏則互障，不能把握以中為度，因而不能生慧。

根據這兩個原理，我們對以上四種現狀作以下分析：第一種在胡思亂想，陽性大腦始終未靜，陰性功能被壓抑，當然不出智慧。第二種昏沉之狀，等於在睡覺，更談不上清淨修定。第三種屬頑空定，陰性功能雖不被壓抑，但由於陽性大腦進入頑空，什麽都不知道，即使陰性的本性中流出智慧，而陽性大腦不能接收，仍然什麽都不知道。第四種是陽性雖入靜，卻又被陰境所牽，實屬著魔，不僅談不上定，反而很危險。因此，修定應該是身空忘我，在陽性大腦非常清醒的狀態下，而又不起心動念，使陰性功能不受壓抑，充分得到解放，隻有在這種陰陽互根，以中為度的靜定之中，才能生出真智慧。

這種修定方法，對於修行人來說，隻是理論方法上的指導。在修定過程中必須經修行者自己親證，方可體會它的真諦。

般若即究竟圓滿的真實智慧。禪定的目的正是為了般若。隻有真實智慧的顯現，你才能照見五蘊皆空，你才能突破重重障礙，見到真我本性，才能悟透宇宙和生命的真相。悟透宇宙和生命真相後，並非已達成目的，智慧的顯現是為了運用，是為了指導人們的實踐。如果不能在實踐中運用，智慧又如何顯現？因此，在智慧出現之前，禪定是手段，般若是目的。在智慧出現之後，般若又變成了手段，而指導眾生實踐又是目的。

因此，在整個修行過程中，六度法仍是必經的一個台階，一隻渡船而已。當你渡到菩薩彼岸時，這個台階和渡船已經完成了它的作用。修行人應該明白，如果渡到彼岸，仍執著在法船上不上岸，就是法執。因此，法無定法，非法即法，法即非法，無法即法。

修 煉

在修行過程中，修心雖是根本，但又不可偏廢命功的修煉。身心是辯證的一體關係，因此，不應分開修煉，也無法分開修煉。如果你硬要各執一端，偏修一方，屬於偏知偏見，如果攻擊別人修煉，實屬偏知邪見。你如果是在用偏知邪見在指導自己的修行，走的是偏路，不僅會影響你的修煉進程和效果，而且是越修反而離道越遠。

“修行”是修佛人較熟悉的詞，但“修煉”的內涵是什麽？尤其是佛教的淨土法門中，許多在家修行的居士，由於沒有師承關係，未教打坐修煉，故許多人不懂修煉的涵義。如果分別心較大，還會不加思索地把“修煉”扣上一頂外道氣功的帽子，而且不會理睬和接受。“修”是指修心養性；“煉”是指煉入定的功夫。難道煉入定的功夫是外道嗎？

修行是指修正自己不合道的意、言、行，使自己的意、言、行逐漸合於道。而修煉之中的“修”，已經包涵了修行的全部內容，當然也包括修心。而“煉”則是通過集中思想，使心神能量不向外散，聚精會神，達到身空忘我的境界，真空之後才能產生真實智慧和各種妙用。這些妙用中，首先是心的開悟。其次是修煉出自性之光，佛門稱之謂“性光”。第三是陽神出殼的訓練，至於強身鍵體，祛病延年，以及出現一些神通等都屬於修煉中自然而得的付產品。第四是修煉“四禪八定”，要在長時間的打坐中修煉“虛空大定”。

一、定功修煉

所謂“定”，本身就是功夫 。所謂修煉定力，就是在修煉“定”的功夫。

定的功夫主要表現在頭腦放空的程度。頭腦的思維不放空，不停息，那個“ 真我”就不可能顯現出來。頭腦用得越多，思維越複雜，那個真我就越出不來。當你坐在那裏一動不動的時候，頭腦卻一刻不停地在胡思亂想。

這就需要你修煉放空身心的功夫。在本書的前麵所講的全部內容，都是在幫你從心理上放下萬緣。此時的煉，則是煉你放空的功夫，也是在靜坐之中檢驗你放空的功夫。如果你把此時的煉，分別為無用的外道，內外是一不是二，說明你自己還沒修入正道。

在靜坐過程中，頭腦裏會出現許多念頭和境界，如果你隨著念頭想下去，則心被境轉。如果你能時時警覺，念起不隨，修到任何境界都不能動搖你心的時候，這才算有了初步的定功。佛門所謂的“四禪八定”修成之後，才能達到色界天，還不能衝出無色界，離成佛尚遠，將來靈魂出殼後，才能剛做到不迷。靈魂出殼後隻有不被任何境界所牽，才能出離六道，了脫生死。否則，靈魂一出去，身不由已，見境則迷，則又隨境投胎轉世了。因此，前麵所講的讓你放下萬緣，不去執著的諸多道理，以及此時的修定功夫，都是為了靈魂出殼後的那一瞬間。要想保證那一瞬間不迷不惑，需要很深的定力，而這種定力的修成，絕非一日之功，一般也需要三至七年的長期打坐和修心。

一般修煉者在打坐時，首先遇到的是腿部痛麻問題。要突破這一障礙，首先要把會陰、尾閭（長強穴）所處的海底輪守開，此輪守開後，腿部就不再痛麻。

在修煉定功過程中，打坐的時間非常重要。一般人隻能打坐1至2小時，效果則不明顯。如同燒水一樣，由於時間短，每次隻燒至八九十度，就把火關掉了，一輩子也燒不開一壺水。因此，打坐的時間每次要在2至3小時以上，而且是有效時間。胡思亂想，心不清淨的打坐屬無效時間。

在修定功之前，首先要打通小周天，這是修煉的第一步。使身體通暢，通而不痛，方能久坐。否則，剛要入靜又腰酸腿痛，必影響修定效果。

修定功除了靜心以外，體內能量是否充足，也直接影響入定效果，一般情況下，下丹田結丹之後才易入定。能量如果不足，如半瓶之水，則易動蕩不定。

在修定過程中，一個很重要的問題是，要注意節食少睡。更不宜食肉動葷，多食和動葷可產生濁氣，使腹部脹滿，氣堵上逆，難以進入靜定。尤其是晚飯最好不食，佛門的“日中一餐，過午不食”，正是為了清淨入定。食之過多過飽，不僅難以入定，而且在生理的反作用下易生淫念。

為何要求少睡？人所不知，一般人的大腦，每天隻需要休息16秒鍾，即可維持生存之需，剩餘的時間，都是在以胡思亂想向外耗散能量。睡眠時間過多，多以做夢向外耗神。因此，如無條件煉子時功，後半夜一覺醒後即可起身打坐，不可貪睡。所謂“財、色、名、食、睡，地獄五條根”，不貪食睡本身也是在修定功，“不貪圖享受”是戰勝自我的第一步。也是修定的前提條件。

修定的目的，並非為了延長打坐入定的時間，而主要是為了定中生慧。關於如何修定才能生慧的要點，前文已有敘述，也必需把握陰陽互根及以中為度。

修定的目的除了開慧以外，另一重要作用，即是在事境中不著相，在境相之中自心如如不動，毫不動念。才能在將來靈魂出殼時，不被任何境界所牽，無障無礙地通達宇宙各維層。如果定功不深，途中見境生心，遇相動念，則被重重障礙所縛，更不可能通達宇宙各維層。關於禪定功夫中四禪八定的修煉可以參考專修指導書籍，也可以按師父指導進行修煉，內容比較深，技術比較細，在此不多贅述。

二 、定力可使能量轉化

人們的能量，95%左右都消耗在平時的胡思亂想和性排泄上。在修煉定力的過程中，如果能夠關閉六根，心神內守，才能使能量聚積體內，不外泄漏。但是精氣神不充足，六根則關閉不住。人們體內平時聚積的能量，除了胡思亂想消耗之外，幾乎都是從性之門所流失，習慣地為性的需求所服務，這就是生命下旋的根本。性能是一種很大的能量，它的控製部位就在人的尾椎之中。通過意守尾椎部位，可徹底激活性機能，會出現一股巨大的能量。激活之後，從生理上會產生更強的性欲望。要迫使這股能量不化成精液和經血，此時需要很高的定力。首先要從心理上轉變，要明白性欲是生命的下旋行為，也是一種空相，逐漸從心理上克製和淡化性欲。心如能轉，這股性能量則能轉化為氣和神，不再生精（經）外泄。心若未轉，能量則往下走，才會產生精液和經血。反之，則能變為先天的精氣神。隻有使先天精氣神充足，才有可能成道。這就是“順著凡，逆則仙，奧妙就在顛倒顛”。

這種修煉逆反歸元的原理，與水的自然變化很有相近之處。地上的水遇熱而蒸發，並在空中變成雲，積而成多，達到一定程度時，化為雨又落下來，如此循環，周而複始，才能生長萬物，人體也是如此。心理的轉變，也即是心靈的升華，人體的能量才有可能往上升。地球雖有萬有引力，但萬物生長為什麽都是向上？很簡單，地球雖有引力，但宇宙更有吸引力。但是人們隻知道地球有引力，卻不知道宇宙有更大的吸引力。

人的能量如何才能轉化為精氣神呢？與水蒸氣一樣，唯一的一條路就是上升。要使能量往上升，必須具備三個條件：

一是激活能量庫。要想使能量上升，首先要有能量，地麵有水才能蒸發。人體的這股能量就儲存在生殖輪和海底輪裏，如同取之不盡的能量庫。而尾椎是打開能量庫的閘門。因此，應首先意守尾椎及海底輪、生殖輪，使性機能徹底激活，在下丹田處會產生巨大的能量。

二是收心養能，能量的外散，一是胡思亂想，二是精、經外泄。收心內守使氣內收，不向外散。二是斷掉淫念，如果還時有淫念，即使不行淫，這股能量也同樣會轉化為精（經），精、經隻要形成，精（經）滿自流，必然外泄。要想使這股能量轉化為氣，最好是在轉精（經）之前。通過心神內守，清淨無念，使下丹田達到能量充盈，守開尾椎，使能量沿著脊柱和中脈向上走。世間所傳的“內丹功”及“女丹功”中，均有煉精（經）化氣之法。

三是打通“中脈”。中脈是由百會直透會陰的中央通道，是能量向上升華的最佳捷徑。也是人體命脈（命根）。道家稱“玉柱”，醫家稱“衝脈”，佛家稱“中脈”。本人通過臨床驗證，中脈如果堵塞，百脈不通。心理又是直接控製中脈的總閘門，心理稍不平衡，中脈則堵。要想使下丹田儲備的能量向上升華，必須把中脈守開，否則，能量上升時則會受堵。要想守開中脈，可以從海底輪、生殖輪、臍輪、心輪、喉輪、眉間輪、頂輪依次守開，為能量的升華修好通道。為使修煉者便於掌握，在短時間內打通中脈，在此，為大家介紹幾種簡單易行通中脈的方法：

1、觀想聚能法。觀想自己從百會至會陰有一條明亮的光柱，此光柱上下一致，整體快速旋轉，男順時針，女逆時針，產生向心力，帶動宇宙四麵八方的光能向光柱旋聚。

2、觀想通透法。觀想自己體內中脈為一條明亮、透明的空管道，如手指粗細。觀想一明亮刺眼的太陽，從百會進入中脈，停留一分鍾，沿中脈下行至會陰，再停留一分鍾，然後沿中脈上行至百會，如此返複進行。

3、百會呼吸法。觀想頭頂百會穴處如漏鬥狀，吸氣時，意念真氣由此漏鬥進入，沿中脈行至會陰，呼氣時，由會陰上升至百會。如此反複，久之可感到神行遍體，有返老還童之快感，還可使大腦尚未開發使用的90%的潛在功能得以開發。

4、中黃直透法。於陽升之時，活子時已到（男無欲自舉，女無欲自開之時），身體正直，兩眼微閉，從內直視會陰，配合呼吸，吸氣時自會陰沿中脈上升至百會，停留片刻，呼氣時沿中脈下至會陰，如此反複，待活子時過後收功。

5、真言開通法。此法簡易，不用苦思冥想地觀想，隻需意守中脈，念動觀世音“六字大明咒”：唵（嗡） 、嘛、呢、唄、美、吽（轟） ，用鼻音震動，聲音似從中脈發出，可整體震動中脈，也可在某一脈輪上震動，長期震動，不僅可震開和擴寬中脈，還可治療體內頑疾。念時需注意意守中脈，並口念耳聽，字字分明，方能不走神。長期依此法念咒，可消舊業，使心清淨下來，還可出現性光。

通中脈時注意事項：一是在修煉時必須上身正直，全身放鬆，使中脈氣路無阻。二是不可意念過重，以防頭部不適。經常習煉，即可見效，千萬不要急於求成。三是習煉之後要氣沉丹田，養氣收功， 有了前麵能量升華的三個條件後，要實施能量升華還須有兩個前提條件。一是靜心，人在靜心之中能量則往上升，相反，在躁動之時，能量則往下降。因此，要時刻保持清淨之心。二是須將能量加熱，能量如水，遇熱蒸發為氣而上升，遇冷化水而下降。人體能量要想上升，也須加熱。可用意念觀想會陰處有一團火，向上熏蒸下丹田的能量，使其化為氣自然上升。每次打坐之後，體內應有溫熱膨脹之感。如果發冷，則說明沒有收效。

三、性光修煉

1、什麽是性光？

性光又稱天光，靈光，是真我法身顯現出來的神光。密宗稱謂“摩尼珠”。

性光不在陰陽物質的範疇內，它是陰陽物質的本源。常態下，它深藏在生物體內，隻有修煉到一定層次，它才能顯現出來。它雖是真我本性的顯現之光，但還不是真我，因為它還有相。說它是真我，因為它是真我本性顯現出來的光團，它與真我本性是燈與光的關係。再繼續修下去，當這團光也不存在的時候，你才真正融化在真我本性之中。

2、為什麽要修煉性光？

性光在整個修煉過程中起著決定性的作用，是邁向高層次修煉的入門證，是由無明到有明登達彼岸的船票。見到性光已入船中，早晚可達彼岸，不見性光便會使你終生枯坐此岸。今生如能修出性光，即使你今生不能成就，但死後出殼的靈魂會繼續自行修煉。今生如果不見性光，死後隻有再次轉世為人，才有可能重新修煉。可見，性光修煉是在生前把握生死而不可逾越的必經之路。

性光修成之後，其亮度頻譜均與宙心佛光非常接近。宙心之光如同億萬個太陽融匯之亮，一般人的靈魂見到此光，則因亮的刺眼而產生恐懼，不敢接近，立即避開。而六道之光色彩亮度卻很柔和，一般人的靈魂容易接近，因此，進入六道之光又投胎轉世了。

如果此生未修出性光，對宙心佛光的強度則無任何心理準備。由於自己靈魂之光與宙心佛光反差極大，當你臨終靈魂離體後，即使佛就在你身邊專來接引你，佛也不可能把你帶出三界。三界共28層天，行至10層天左右，你就已經被那三界內刺眼的亮光嚇得不敢前進了。除非你生前對佛已經達到了忘我、無我的真誠虔信，不懼生死地跟著佛勇往直前。否則，佛也無法接引你去極樂。

而生前的性光修煉，正是使你常見此光，熟悉和適應此光的亮度，以為將來把握去向作好充分的心理和能量準備。由此可見，性光修煉是在生前把握生死的重要途徑。

3、性光修煉的層次

性光初現，也就是性光的初級層次，閉目可見淡白色的小點，時隱時現，如有意看它，反而散而不見。

性光修煉進入中級層次時，性光開始呈現不規則形狀，有方形、不規則圓形、梯形、條形、屏幕形等，並逐漸過度為圓形。顏色和亮度也逐漸變化。由白漸黃，由黃漸藍，而後進入金黃，名為蟾光。當蟾光煉至又圓又亮時，則進入性光修煉的高級階段。

性光修煉進入最高層次，上丹田時時如日中天，它說明已達明心見性。在這一階段修煉中，主要訓練陽神出殼，陽神不僅可以出入自如，而且可以外出采擷能量，並反複帶入體內。經過長期的性光及陽神出入的修煉，最後達到陽神出入自如，才完成了生命來去自由的全部生命自控工程。

人們平時最怕死，死對人們來說，似乎是未知數，心中無底才會恐懼。而性光修煉以及陽神的出入，正是讓你在活著的時候，去訓練和把握死後那個未知的過程。隻有熟悉和把握了將來的未知，才能使未知變成已知。使將來的不由自主變成把握自如。因此說，性光修煉是預定登達彼岸的船票。不再寄托於無把握的死後，而是把握在今生的當下。

4、性光的修煉方法

（1）在打坐時，兩眼微閉，兩眼向中間，注意力集中在上丹田部位，如肉眼看事物一樣微微向前看，不是睜著眼睛看，而是神光內視，閉目意觀。

（2）在入靜入定之中，就這樣靜靜地耐心等待，在恍恍忽忽的狀態中，性光才能自然出現。出現後仍須保持不動念，不可有意去觀，一用意動念，性光則散。

（3）當性光出現後，可稍加意念，使光團順時針（時針對著麵部定位）慢慢旋轉，如同旋轉磨鏡，使光能越聚越亮。

（4）在性光修煉過程中，眼前無論出現什麽景象，或出現仙佛之像，都不要驚喜動念，那隻是天眼見到的幻象。是你自身這部生物儀器，對充滿宇宙空間的各種信息波的自動接收和變極放大，如電視圖象，不必驚奇。

（5）各種圖象出現後，不要主動有意觀看，如此會耗散性光能量，仍須意念微微旋轉，使光能聚積而加強。

（6）天眼功能出現後，要保持慧而不用，不要給人看病、看事，要繼續進入更高層次入大定的修煉，萬不可去顯示功能而耗散能量，則使性光得而複失。若執著在枝稍末節的小術神通上，雖得道卻難以成道。

（7）由於性光修煉主要是意守上丹田，因此，有高血壓、腦血栓、腦溢血的修煉者，暫不要修煉性光，可先修周天功打通病灶，待身體基礎打好後再修性光。也可采用“三密相應修煉法”或其它方法修出性光。

關於性光修煉的具體方法，需要有師父指點，由於每個階段的火候難以掌握，如把握不好，易造成毀丹，使前功盡棄。

四、三密相應修煉法

三密相應是密宗修煉方法，即身密、口密、意密。密宗修煉方法得能量較快，功效也非常明顯，無論是何等根器，都能在短時期內明顯見效。

雖說能量不分好壞，但心卻各異，如果心性躁而不穩，急功近利，道德基礎不堅實，一旦貪功求利，心起瞋恚，如同引爆炸藥，傷人害已，後果嚴重。因此，要想修密，需先修顯，要在顯宗修行中取得一定的磨性和道德基礎。最起碼也要達到做人的標準，如果分別心及瞋恚心太大，不可直接修密。要修出一定的心胸和忍辱，在此基礎上進入密法，可快速提高修行進程。

1、身密

身密包括打坐形態姿勢和結手印。打坐形態一般是盤坐，盤坐分散盤、單盤、雙盤。由於每一種形態都是一種特定的宇宙符號，能產生不同的場能和作用，因此，不同的盤坐姿勢也能產生不同的場能和作用。散盤可產生二級能量，單盤可產生三級能量，雙盤可產生四級能量。因此，能做到雙盤的盡量雙盤。盤坐時臀下可墊一1寸多高的墊子，軟硬適當，打坐時要坐在墊子的前三分之一處，不要壓住會陰穴。不要坐在過厚過軟的墊子上，以免壓迫會陰穴。身體正直，眉心舒展，麵帶微笑，全身放鬆，下顎微收，含胸拔背。

手印也是各種不同的宇宙符號，可產生不同的作用，打坐時不同的修煉階段可采用不同的手印，不懂的可以請教自己的指導老師。

2、口密

口密主要是念咒語。咒語也是特定的宇宙音符，是宇宙“唵、啊、吽”三元音的變化，可產生不同的特定的作用，如金剛薩跺佛的咒語是：“唵、班、則（兒）、薩、垛、吽”，觀世音菩薩的六字大明咒是：“唵（嗡）、嘛、呢、唄、美、吽”。念咒時可出聲念，也可用“金剛持”念法——嘴唇動不出聲。在不同的階段念什麽咒，可根據自己的指導老師或上師的教導進行。

3、意密

意密是指意念和觀想。在打坐念咒的同時，意念觀守在某個部位。一般情況下應從海底輪（尾骨尖平行）守起，依次是生殖輪（與下丹田平行）、臍輪（與肚臍平行）、心輪（與中丹田平行）、喉輪（與咽喉平行）、眉間輪（與眉毛平行）、頂輪（與前發際平行），由下至上逐一守開。念咒的同時，意守在各輪的中脈部位，以咒音震開中脈和各輪。打通中脈後才能進入正式修煉。

在打坐念咒時，也可觀想自己的尊師或某尊佛，你與誰比較相應，就觀想誰，並同時念誰的咒 。比如，你與觀音菩薩比較相應，就念“唵 、嘛、呢、唄、美、吽”，同時觀想觀音像。觀想觀音像從頭頂進入身體，逐漸放大，和自身融為一體。

在打坐念咒時，也可觀想明點，先在下丹處觀想出一輪明月，當明月越來越清晰時，然後用意念把它移至上丹田，再觀想太陽。並加上“亮”的意念，使其越來越亮。這種觀明點的意密修法，實際上也是在修性光，密宗稱其謂“摩尼珠”。

五、修煉的基本程序

修煉是一個長期的過程，為使修煉者做到心中有數，不僅知道修煉的基本程序，而且知道自己目前修煉的程度在哪個階段程序上，因此，勾劃出一個簡單的基本程序，僅供修煉者參考。

六、修煉的注意事項

1、持之以恒，修出正氣。修行是一個長期的過程，如果沒有持之以恒的毅力，不是停止不前，便是半途而廢。修煉過程難以把握，有時會多次推倒重來，從頭煉起。因此，要想修煉成功，首先須培養出一股浩然正氣，單憑這股浩然正氣就不會墜落，不墜則必然精進。要想培養出這股浩然正氣，需要在長期的修煉中培養不怕吃苦的精神，不能有一點惰性的心理，隻要還有惰性，就是在消減自己的浩然正氣。

2、修煉必須有明師指點。修煉不同於修心，有一定的，甚至是很高的技術性，尤其是火候自己不易把握，古時修煉有“傳功不傳火”之說，因此，修煉必須求明師指點。如無明師指點，可能會因某一關過不去而前功盡棄。因此說“離師無法，離法無成”。

3、修煉過程必須靜心節欲。修道之人，葷食不斷身不輕，思慮不止神不安，聲色不棄身不健，功名不休心不寧。因此，在修行過程中，應少食、少睡、不動葷。六根關閉不外用，方可使精氣神充盈而上升。修煉初期就要開始節製性欲，進入高層次修煉時，必須斷掉房事。這股性能量不徹底激活，修煉不能進入高層次，但激活之後把握不住，同樣也無法進入高層次修煉。

4、在修煉過程中，尤其是進入修煉禪定過程中，可能有一階段會出現如癡如呆現象，一般屬於正常現象，這是淡化我執，頭腦放空到一定程度出現的自然狀態。過去這一階段，能使你升華至一個較高的境界。如果親屬不懂或不支持你修煉，此時會阻止你繼續修煉，或認為你精神失常。如在此時被迫中斷修煉，則前功盡棄，非常可惜。

5、慧而不用，方能精進。進入正修階段後，為了保持精氣神充足，要暫時停止用功能為人看病等事項，以防止精氣神的耗散。

6、在整個修煉過程中，始終要保持平常心態，不可帶有求之心，更不能急功近利，急於求成。如果有求，反而離道更遠。如果急於求成，欲速則不達，反而易走火入魔。

7、防止生氣和發怒。在修煉過程中，要與修心同步，德高才能功高，要心胸豁達，萬緣放下，遇事把它作為修定的助緣。如果生氣發怒，則易傷氣毀丹，使真氣變為濁氣、毒氣。甚至幾分鍾生氣發怒，可能會毀掉你一星期或幾個月修煉的功能功力。如果生了氣，待心平氣和之後再繼續煉功，萬不可帶氣修煉。

8、修煉的全部過程都須注意調息。修煉者要把調吸貫穿於修煉的全過程。呼吸要做到細、長、深、勻、柔。做到“心氣合一”就能打開中脈和脈輪，就能出現一些神通。有些人功效總是不明顯，其中一個很關鍵的問題，就是沒有把握好呼吸方式。常人呼吸，氣隻能入喉至肺；修煉者呼吸，應氣入丹田；而聖人呼吸，氣可入腳。呼吸深長，壽命才能延長，呼吸不亂能量才能不亂。《楞嚴經》裏講：“心氣合一，便生神通”。

9、見境如鏡，不動念頭。天眼開後，在打坐過程中會出現各種景象，有時還會見到妖魔鬼怪或神佛仙境。應該明白，這些景象皆是充滿宇宙空間之波的變極放大，皆屬幻象，切勿動念。如見魔則懼，見佛則喜，實已動念。這些境界都是對你定力的考驗和磨煉。當心如明鏡，隻反映萬物的本來麵目，而不動念分別是非，則定力提高。即使見到蛇狼虎豹、妖魔鬼怪，它也絲毫傷害不了你的法身。

10、修煉過程不要被病症所障礙。修煉的過程是逆煉歸元，可以說是在一定程度上逆反正常生理的，但這隻是在某個階段中表現明顯。常人的能量是往下行，修煉者達到一定程度時，能量向上行。在這一階段中易上火，並因上火引起一些其他症狀，如：咽喉幹痛、牙痛、鼻出血、出大汗等等現象。體溫比常人高半度至一度左右，有時還會發燒，這些都屬修煉中的正常現象，是症而不是病。

在修煉過程中，由於內分泌旺盛，會出現排毒、排濁現象，出熱汗、冷汗一般都是排除心髒、血液、肺部的脂肪、酸、堿、風寒、熱、濕的重要途徑。排毒過程中，有時身上會出現紅色血斑、皰疹、丘疹、水泡，有時還會排出惡臭之氣等等。如果不明此理，會產生疑惑和畏懼心理，懷疑自己方法不當，或怕出問題而停止修煉。

在修煉的某個階段中，不僅沒有年輕，可能還會消瘦和衰老，這是邪氣與真氣交爭的結果，待真氣滋長，足以祛邪，即會朝著還童的方向發展。因此，在修煉過程中要把生死置之度外，無論出現什麽現象都是正常的，隻管勇猛精進地修下去。山窮水盡之處，必是柳暗花明。所謂“無限風光在險峰”，畏懼險峰不願吃苦的人，就不可能領略那無限的風光。

修行捷徑十錦言

修行是一條漫長的道路。若依菩薩的智慧，要修成佛果，尚需三劫的時間。第一劫要去掉塵妄執，第二劫要去掉細妄執，第三劫要去掉極細妄執。一劫大致是十幾億年。羅漢和辟支佛要想修成佛果，大致需要60至100劫的時間。可見修行之路漫長，說明眾生習氣深重，破迷和改習氣速度太慢，故修行之路才如此漫長。

究其原因，僅一個開悟問題就障礙了絕大多數的修行人。根據末法時期的現狀，一萬修行人中難有一人開悟。開悟之前雖也修煉，但皆屬盲修瞎煉。開悟之後，才剛剛開始進入正式修行。那麽，對於絕大多數尚未開悟的修行者，看到他們心誠可佳，但又不易掌握佛法博大精深的內涵，修行起來無從下手，多走彎路。為此，筆者總結出十句錦言，作為修行捷徑推薦給大家，僅供參考。

有人可能認為，修行隻有長期苦修苦煉，沒有什麽捷徑可走。其實，任何事物均有捷徑，為什麽？有漫長之曲徑，就必有快速之捷徑。因為長短是相對的一對陰陽。因此，修行之路也必有捷徑，你不必懷疑，懷疑隻能障礙你自己。這條修行的捷徑，已在一些修行人身上得到了驗證。其關鍵問題就在於是否真誠。

如能時時刻刻、認認真真地按照以下十句話去做，即使你目前尚未開悟，也同樣可以進入高層次修行，可使你少走彎路，快速精進。

1、時刻笑容滿麵。 2、咒、印、念佛不斷。

3、念念反觀察分別 。 4、不說妄語廢言。

5、念起不隨即無念。 6、鬆、靜、定中慧現。

7、悟透真空妙有。 8、把握隨緣不變。

9、修到萬緣放下。 10、一法不見佛自現。

以上十句話的涵義已經包含在前文內容之中，在此，再作以簡要注解：

1、時刻笑容滿麵

此乃“微笑大法”，要求修行者無論做什麽事，包括睡覺時，都要保持眉心舒展，麵帶微笑。

其原理和效果：一是微笑可使全身放鬆。笑由心生，心笑則全身的每一個細胞都會笑，全身的每一個細胞都隨心放鬆，鬆才能通，可保持全身暢通和柔軟。不僅減少疾病，全身暢通並為打坐修定打下良好的基礎。心麵相通，心緊麵則緊，麵鬆心則鬆。其次，鬆是靜的前提，修行的簡要程序就是鬆、靜、定、慧、靈。因此，放鬆之後才能修靜。

二是，鬆可使你麵對和處理一切事物時，時刻保持不急不躁，以中為度。微笑和放鬆又是與陰陽各層次的眾生融洽交往的前提條件。微笑能使眾生關係緩和，給眾生以親切相融之感，以至溝通天地，度化眾生的前提要素。 2、咒、印、念佛不斷

咒是指各種佛的咒語。宇宙呼吸時發出“唵、啊、吽”三元音，當然，這種聲音用耳朵是聽不見的。

“唵”（嗡）是宇宙原始生命能量的根本音，是宇宙吸氣時發出的聲音，因此，含有無窮無盡的能量和功能。宇宙中的一切生命皆是賴於它而生存。

“啊”是宇宙吸氣之後呼氣之前，中間停止狀態發出的聲音，是宇宙開辟萬有生命發出的根本音，它是一種推動力，宇宙十法界的循環皆由它推動。

“吽”（轟）是宇宙呼氣時發出的聲音，是宇宙萬有生命潛藏的根本音。也是修道人回歸宙心時的根本音，必須把他喚醒，成道才有希望。

我們平時念的各種佛之咒語，都是從這宇宙三元音中變化出來的。如同宇宙萬物一樣，各自有著不同的作用。如同宇宙紅、黃、藍三元色，可以調出無數種不同的顏色，起著不同的作用，才能把宇宙、世界裝扮得萬紫千紅。因此，不同的咒語各有不同的作用。

印是指各種手印，各種手印也是一種特定的宇宙符號，能產生特定的能量和不同的作用，也是人與宇宙溝通的天線和符號。

我們修心主要是修清靜心，但人們萬緣難放，思緒萬千，很難使這顆躁動攀緣的心停息下來。因此，“咒、印、念佛不斷”，就是用不斷持咒、結印、念佛號或念經的方法，占據你的大腦。用佛的加持力迫使你的大腦清靜下來，不去胡思亂想。無論念咒、念佛、念經、結印、打坐、觀想、意守等，目的都是讓你心係一處，以一念代萬念，修出清靜心。但是，在某一階段念咒或念佛，以及念什麽咒？如何念？都要根據這一階段的需要，針對各種咒語不同的作用來決定，有師父的可依教奉行。

念的方法可以“金剛持”為主。但在預修加行過程中，需要消業障，開中脈，以及調理疾病時，可采用出聲加重鼻音的念法，以加強聲波的震動力。金剛持的念法是，嘴唇動而不出聲，在音不在聲。

無論哪一種念法，關鍵掌握兩個要點：一是不間斷，無論走路、做飯、坐車、睡覺，都要不間斷地念，甚至夢中也在念。二是要做到口念耳聽，即使不出聲，耳朵也可聽見，要聽得字字分明。打坐時還可加上觀想。如此念咒、念佛，才能使你心不散亂。如果不加耳聽和觀想，一邊念咒、念佛，照樣可以胡思亂想。如此等於“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也惘然”。

3、念念反觀察分別

由於分別心是生死的根本，分別心不斷，難出六道，此原理在前文已有敘述。“念念反觀察分別”，目的就是斷分別心，是高層次修煉的“心中心”法。不是口頭上說說而已，而是用最實質、最直接的方法斷分別心。並且斷在當下。既是在念頭剛剛起時，立即回想：“剛才的念頭是不是在分別？”如果是，立即停止不再往下想。久而久之，分別的習氣才能消除。這就是反觀內照，觀照自己，察覺分別，剪除習氣。這種修法，是直接從第六識及第八識上修，不僅斷掉當下的分別，而且可以修改第八識裏過去儲存的程序。因此，它是較高層次的修心方法。

但是，一般人對自己的分別心，以及分別的念頭察覺不到。甚至當別人分別時，自己也隨著分別心上加分別，自己卻毫無察覺。平時，你隻要稍一留心，人們幾乎念念都在分別，習氣深重，習以為常。因此，要求你“念念反觀察分別”，才能逐漸改掉分別的習氣。

4、不說妄語廢言

說廢話不僅造口業，同時也造下意業。此句為使自己把好口關，斷掉口業。話多傷氣耗神，損傷能量，不利修行。不說廢言妄語，省去了自己和他人的許多時間。佛菩薩是不度人不開口，開口必言利眾生。許多人都有拉家常的習氣，見麵就是“張家長，李家短，婆婆壞，媳婦懶。”在一起說長道短，搬弄是非。俗話說：“來說是非事，必是是非人”，愛說是非或議論他人，屬分別和瞋恚心，仍在造惡道之因。因此“禍從口出”。如能斷掉口業，能減少許多災禍，同時又杜絕了攀緣和出口傷人的習氣。

5、念起不隨即無念

修行人都想清靜無念，但大腦卻會自動不停地生出念頭，甚至還會生出一些離奇古怪、不可思議的念頭。當念頭起來時，既不要討厭它，也不要壓製它，更不要怕它，而是不理不睬，不跟它走，將它轉空，就自然清靜入定了。假如壓製念頭不起，如同搬石壓草，石下生草，石去草長，終不是究竟之法。這樣用壓製的方法，即使能達到不起一念，卻又落入了“無記業”中，如同石木，沒有知覺，不起妙用，終不能成佛。

因此，修清靜心要會用善巧轉化功夫，當念頭起時，念佛之人隻要提起佛號，修密之人隻要提起咒語，妄念自然轉空而消失。因此，念起不隨即是無念，而不是不生念頭。這正是佛經裏所說的“不怕念起，就怕覺遲”。隻要念起時能警覺到，就沒有離道。如果念起不覺，隨之想下去，則已離道。

在做事時，要思想專一，不想他事。做事之前不去攀緣，不去想尚未發生的事；做事之中隻管認真去做而不求結果，不求完美；做完事之後立即放下，不再想它。如能在事境中做到這三條，等於無念。既不誤做事，又能保持清淨心，即是無念，雖做事而處於無為中，這才是真空妙用。

6、鬆、靜、定中慧現

修行最簡捷的程序既是修鬆、靜、定、慧、靈。由鬆而靜，由靜入定，定能生慧，慧為所用，妙用通靈。環環相續，前為後基。此處所講“鬆靜定中慧現”，鬆靜定是出真智慧的基礎和前提條件。修出鬆靜定，自然無求而生慧。慧既指明心開悟，隻要時刻保持鬆靜定，開悟明心也並非難事，必能自然流露。

7、悟透真空妙有

宇宙及萬事萬物的本性是真空，顯現出萬事萬物的作用是妙有。既要隨緣起用萬事萬物的作用，又不執著和追求它，心裏很明白本性真空，實不可得。這才悟透了真空與妙有是一不是二。比如金錢財物，各有妙用，如果麵對財物而執著追求，心生貪欲，則偏在執“有”一邊。如果認為金錢財物是壞東西，會使自己起貪心而不敢接近和使用，更不敢合理的收取，則又偏於執“空”的一邊。造成互偏互障。如能真正悟透真空妙有，這既是宇宙真相，你就算初步開悟了。

8、把握隨緣不變

隻有在真正悟透了真空妙有的前提下，才能在生活實踐中去證道。證道過程既是見性的過程，性雖不見，性卻表現於作用之中。隨緣是在隨因緣起用萬事萬物的作用，而不是攀緣去動念起用。不變是在把握真空，心不被外界事物所牽，時刻保持在如如不動的真空本性之中，而又隨緣起各種妙用。如在任何事境中都能把握隨緣不變，才算見性證道，見性成佛。

同時，能在事境中把握隨緣不變，也是在斷貪、瞋、癡，改除習氣，放下萬緣，不動念頭以及斷分別心的過程。這些全部修行內容，都在這一句話中進行實證和檢驗。因此，它是見性證道的過程。

9、修到萬緣放下

放下萬緣是出離六道的前提條件。如果還有一緣放不下，舍不掉，則會被此緣而縛，造下業因，來世必因緣而生，重轉六道，不能了脫。

所謂萬緣放下，是要從心理上放得幹淨徹底。舍到一念不生時，執著世間法之妄念已除，還不算徹底，還必須進一步舍離佛法。倘若還有佛法放不下，執著佛法不舍，仍未達到究竟。如同船至彼岸而不舍船登岸。因此，舍要舍得徹底，放要放得幹淨，世間法及出世間法一概舍淨，方能究竟成佛。

但是，在未修到一定層次之前，萬不可偏空誤解，放棄佛法，不修不煉。修而不求，煉而不執，才是對萬法真空妙用的正確把握 。

如何才知道自己是否達到萬緣放下了呢？你可以自我檢驗：比如，此時就讓你離開三界，現在立即就走，此時你會想些什麽？還有什麽牽掛？還有什麽要交待的事？還有什麽放不下的人？還有什麽舍不得的事和物？這一切你所想到的，都是你所放不下的。如果無一牽掛，無需交待，才算真正萬緣放下。

10、一法不見佛自現

當你真正修到心空忘我，無我無他，無念無為之時，要將以前所修諸法全部放下。所謂“諸法空相”，也實不可得。羅漢雖按照佛傳的“四諦法”證得羅漢果位，緣覺（辟支佛）雖按照佛傳的“十二因緣法”證得了辟支佛，菩薩也是按照佛傳的“六度法”證得了菩薩果位，但是，觀世音菩薩在“心經”裏對他們明確開示：“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這段經文明示緣覺：“十二因緣法”也是空相，實不可得，仍不究竟。又開顯羅漢：“無苦、集、滅、道。”四諦法也是空相，僅起渡船的作用。同時又開顯菩薩：“無智亦無得”。本無般若智慧可證，也無佛果可得。眾生本來即是佛，智慧也是本性中本來具有的，有何可證？有何可得？心中如還有什麽可證可得，還在得失分別之中，仍未進入真空本性。

“一法不見”除不執著修行之法外，是泛指對一切法、一切物、一切事都不執著，當看到任何事物的表相時，都不會被相所迷，都能直接看到它的本性是空，不執著一切事物，這才叫一法不見。但是，要把握中度還要“一法不舍”，什麽叫“一法不舍”呢？就是在對任何法都不執著的前提下，對任何法又都不排斥。如對哪一法有執著，肯定對它的另一麵就會排斥，這就有法可舍，有法可舍就還有障礙，有障礙就還不自在。因此，真正的大超脫、大自在是一法不見而又一法不舍。真正達到一法不見而又一法不舍時，你已一無所求，你已經回到了清靜無為、如如不動的本性之中，你即是佛，佛即是你。

以上十句錦言幾乎含概了修行者應修行的全部內容，要在理解的基礎上去逐一落實。十錦言由前往後逐漸深入，看似簡易，實做非淺。要想精進，不僅時時照做，事事印證，並且每晚要對照一天所思所為，檢查自己做得如何，能有如此誠心，方可快速精進。

答 疑

在修行過程中，修行者會經常遇到疑惑不解的問題，根據同修們平時所提出的一些問題，在此試作以簡要答疑，供同修們參考和指教。

1、末法時期修佛困難較大，如何才能找到一個又穩妥又方便的法門？

答：六道既然是自己心裏變現出來的，何心對應何道，那麽，要想出離六道，就要從心上修，因為修心是從根本上修，所以是最穩妥的。直接修心也是最方便的捷徑。

佛曾言道：“正法時期，持戒成就；象法時期，禪定成就；末法時期，智慧成就。”如今正是末法時期，要想成就，必須先從開悟入手。悟相當於“科學技術是第一生產力”，因此，從開悟下手本身就是捷徑。開悟前是盲修瞎煉，誤時誤功。開悟後可使精進速度日新月異，突飛猛進。從實踐中已驗證到，一些人在開悟後的幾個月裏，已遠遠超出開悟前十年之功。佛法最終的成就不是依功夫，而是依智慧的成就為最究竟的成就。

2 、八萬四千法門，不知自己目前階段該修何法？

答：修心的簡要程序是修“鬆—靜—定—慧—靈”。在每個階段程序中，佛家都有對應法門，可根據自己目前的層次，選擇對應的法門進行修心。首先要圍繞開悟方麵下功夫，開悟後要圍繞改習氣下功夫。總之，修行的自始至終都要圍繞“看破”和“放下”去用功。具體到所修之法，要先破貪、瞋、癡、慢、疑三惡道之習，然後持“五戒”，修好人道，繼而行“六度”，最後修出清靜、平等心。如果前麵已達標準，也可直接修清靜、平等心。

修煉的簡要程序在前麵“修煉”一文中，已有明確的“修煉程序圖”，可自我對照自己目前修煉在哪個階段程序中，即可選擇對應之法進行修煉。

但有一點需要注意，無論修煉何法，均需先悟透原理，理通法自明。要學思路，而不要死學一招一式。所謂“法無定法，非法即法，法即非法，無法即法”。要學會靈活運用，變通法門。悟透原理之後，自己就會編法、變法，才能運用自如，把法用到靈的狀態，才算真正悟道。

在修行方法的選擇方麵，如果沒有師父指點是很難走好每一步的，因為你所修的每一個層次，每一個階段，所用之法都有不同的內容，如無明師指點，你自己很難把握好每一個環節。因此，在你修行的道路上，首先要尋找明師，因為師是“成功八要素”之一。

3、何謂 “法身佛、報身佛、化身佛”？

答：所謂法、報、化三身是佛家術語。萬事萬物皆有本性，即是法身；報身是指你生在何界，比如你今生生在人道，你的這個身體就是你的報身，也叫正報，你的報身所生存的生活環境就是依報；化身是指你自動發射的，充滿宇宙空間的，無處不在的波，每一個波都具有全息性，都是你的化身。說的再簡單一些，體（本性）是法身，相是報身，用是化身。

所謂法身佛，是指萬物及生命的本性，它的特征是清靜無為、如如不動。因此，佛家稱“清靜法身佛”。證到了本性即法身佛，是修清靜心而證。

所謂報身佛，是指證得本性中的真實智慧，使這種真實智慧得到自受用（自受用報身）和他受用（他受用報身）。佛家稱平等報身佛，證得了平等無上的智慧即報身佛。是修平等心而證。也就是說，當你已經成就佛果的時候就是報身佛。

所謂化身佛，也稱應化身。佛為了度化眾生，應不同眾生的需要，化出不同作用之身，是在修功德過程中，證得萬事萬物平等無差別，則能化現出無限的化身。化身同樣具有佛的一切作用和加持力。是修平等無差別心而證。

證得本性為法身，證得真實智慧為報身，證得智慧的起用為化身。其實，法、報、化三身本性中本來俱全，不需要外求，隻是一般人沒有悟到和證到而已。

要證到法身佛，必須見性，即證到真我本性。要證到報身佛，必須悲智雙修，廣度眾生，積累功德。智慧與功德均圓滿，才能證得大放光明的報身。要證到化身佛，必須證得諸相無別，本性是一，法身是一。並能從本性中顯現出智慧，從智慧中發揮不同的作用，作用於度化和利於眾生之中。其作用無限，化身也無限。

4、有沒有極樂世界？在什麽地方？

答：所謂“西方極樂世界”是一種比喻。“西方”是比喻日落西方時，太陽又紅又大，取究竟圓滿之意。

所謂極樂世界，是指修行者斷掉一切煩惱，脫離苦海，得到身心的徹底解放，是一種大超脫、大自在的極樂境界。真正覺悟之後，無論你生存在哪一道都是極樂世界，自心的解脫既是極樂。

由於不同的心轉化出不同的境界，佛家所謂的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，“土”也是方便講，實指境。既然境由心生，心能轉境，故心淨則境（土）淨，心即是土，土即是心。所謂的世界即是自心的轉化。

至於極樂世界在什麽地方？用凡夫的思維水平，總以為“世界”就必須在某一個具體地方。其實，極樂世界即是自己的心。十法界眾生都在同一個環境中生存，為什麽有苦有樂？自心所生嗎？極樂世界並不是如我們凡夫想像的在某個固定的區域或星球，它與我們共同生存在同一個宇宙，同一個空間，可能在遙遠的時空，也可能就在我們身邊。宇宙對於超光速的生命來說，已不存在時空界限，無論多少億光年的距離念起即到，宇宙間的一切都如在眼前，因此說佛菩薩無處不在。

《大佛頂首楞嚴經》上講，“但有能住之心，就有所住之境”。因真心是無住的，極樂世界是真心所現，它隻是一個生命維層，而無固定之境。因此佛即使去地獄道、餓鬼道，也同樣是極樂世界，因為心無分別，因此，來者實無來，去者實無去。整個宇宙在佛眼裏就是無分無別的一真法界，何處不是極樂呢？如果極樂世界僅限於某一個區域，出了這個區域就不是極樂世界，那還能稱為一真法界嗎？我們看不見極樂世界的眾生，是因為我們的生命維層較低，被五官肉眼所障。如同電視機，由於頻道不同，故不能同時顯現，這一頻道不能與那一頻道溝通。這是宇宙規律的自然控製，如果幾十個頻道的圖象，都同時顯現在一個屏幕上，不僅什麽也看不清，而且整個宇宙就亂套了。

欲生淨土，必先淨心，心若不淨，淨土難生。心若清靜，又有何處不淨呢？如果你現在還認為地獄不淨，說明你還有分別心，還沒有悟道。當你悟到十法界平等無分別時，不正是一真法界嗎？何處不是淨土呢？決定往生淨土。

5、修佛為什麽要度眾生？

答：法的作用是離不開世間的。功法上可獨居僻境，在山洞裏修成，心法上除了紅塵世間能修成外，絕無第二個地方。

修佛要想成就，須破三惑（煩惱）：無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。塵沙煩惱是指，我們因迷惑所養成的習氣，多如塵沙，是多生多劫形成的。因已形成習氣，平時不易發現，隻有在與眾生的交往中，眾生會毫不掩飾地表現出各種不同的習氣，如果自己也有此習氣，則會與眾生發生矛盾。由此才能發現自己的各種習氣，才能在修行中改正。修佛要恒順眾生，既是在斷自己的塵沙煩惱。如能恒順眾生，說明自己的塵沙煩惱已斷盡。隻有恒順眾生，才能與眾生融洽交往，才能普度眾生，才能證到真智慧的妙用。

第二個原因是，在末法時期，隻靠自己的能力是不能成就的。如同大海行船，小船易被風浪打翻，必乘大船（大乘之意）。大船並非一人所能駕駛，需要掌舵、劃漿、瞭望、揚帆等工作。末法時期幾乎沒有小乘自修的能力，因此要靠大乘佛法才能成就。需要相互參悟，相互促進，相互幫助和鼓勵。隻有同舟共濟，才能同達彼岸。因此，必須普渡眾生，才能使自己同船得渡。

6、修佛為什麽必須斷煩惱？

答：煩惱是由分別、執著而產生。有分別和煩惱，說明還在二、三、萬物的層次中 ，而佛在一真法界，隻有斷掉煩惱才能進入一真法界。佛是清靜無為，有煩惱則未達清靜，煩惱與清靜是相背的，所以有煩惱是不可能成佛的。佛是平等無分別，不平等的分別心才會生煩惱。因此，修佛必須斷掉煩惱，才能證到清淨法身佛。

7、怎樣才能做到一心不亂？

答：一心不亂，就是達到無心可亂。一無所求，外境對你才沒有幹擾。悟透了“諸法空相，實不可得”，才能萬緣放下，一無所求。

一心不亂，有深有淺，有理一心和事一心。事一心者，是在念佛、念咒、念經時，做到口念耳聽，字字分明，毫不散亂，腦子不胡思亂想。或是在生活、工作之中，心無二用，既做事又不執著，就是雖然做事，但又始終處於無為之中。怎樣才能達到既做事又無為呢？一是在事情未發生之前不去攀緣，不動念去想；二是在做事中隻管認真去做，但絲毫不求結果；三是在做事後立即放下不再想。隻要把握好事前、事中、事後這三個不動念的原則，就是無為，即事一心不亂。

理一心不亂，是悟透了一切事物平等無別，生佛不二，自他不二，因果不二，淨穢不二，苦樂不二，取舍不二，生死不二，菩提煩惱不二。不二即一 ，心若歸一，無可分別取舍，還動何念？如能悟透六道與極樂不二，則一法不見，心無所求，即理一心不亂。

明理之後要在生活中去證，在行住坐臥、穿衣吃飯、接人待物中去證得一心不亂。如果遇事則迷，見境則亂，仍偏於有。如果什麽事都不想做，怕外境幹擾自己，則又偏空。如能證得空有不二，才算真正證到一心不亂。一心不亂才能證得清靜法身，見性成佛。

8、為什麽福慧雙修才能成佛？

答：智慧和福德必須雙圓滿才能成佛，這是證得報身佛的前提條件。隻有智慧而無福德，是積累的能量不夠，缺乏成佛的道資道糧。如同進修小學、中學、大學，需要足夠的學費，學費不夠，隻能上完小學，而不能進入中學、大學。因此，隻有智慧而無福德，最高隻能證得羅漢果位。要想積累福德，必須積德行善，舍財作福。度化眾生則是最大的福德積累，在三布施中以法布施為最大功德，是成佛的資糧。

如果隻有福德沒有智慧，連羅漢果位也證不到，充其量隻能得點人天福報。沒有智慧，說明沒有開悟，沒開悟又如何談修行？盲修瞎煉又怎能成就？許多沒有智慧的修行者，雖然心都特別真誠，也非常精進，但正是因為知見上的偏差，卻總是在偏道上精進，越精進反而離道越遠。佛曾告誡我們：末法時期是智慧成就。因此，隻有福慧雙修才能成佛。

9、以前煉氣功，現在修佛法，還能繼續煉功嗎？

答：這個問題在前文裏已講過，修和煉不僅不矛盾，而且本身就是不可分割的。佛法即一切法，一切法即佛法。如果把其他法與佛法矛盾起來，說明還有分別心，是偏知偏見。用分別心修佛法是修不成的，而且偏解佛法，實屬謗佛、謗法。

許多修行者把“不二法門”誤解為“修我的法門，不能再修別的法門”。此解與佛法本意謬之千裏，完全背道。所謂“不二法門”，是指一切法門是一不是二，沒有分別對立的法門。各種法門都來自一個法身，都是真我本性的顯現。隻是各有不同作用，適應不同慧根的眾生，無差無別，更不對立矛盾。

隻修不煉的人，自己未開悟，還障礙別人，因分別心又造下口業。阻礙他人修行，其業最深。因此，修行人應該明白，一切法門各有作用，如鉗子、錘子、螺絲刀，各有作用，都不矛盾。比如擰螺絲時，雖用螺絲刀最方便，但先用錘子把螺絲釘進一半，再用螺絲刀擰，這種方法是否更快捷省力。如果把它們矛盾起來，不會靈活運用，則互偏互障。

有些人把隻修不煉認為是一門精進，其實，是把修和煉分別為二門，然後偏執一方。許多修行人不懂得，這種表麵看似忠於佛法，恰恰又與佛法背道而馳。不僅誤了自己修行進程，還用這種真假難辨的偏理去誤人。如能真正地契入佛法經典，許多經文中都談到修煉的詞句，隻是後人越煉越少，逐漸把“煉”給失傳了。有些居士認為淨土法門隻念佛不打坐，其實在許多寺院裏，師父都教徒弟如何打坐。但是，在家修行的居士們，因無真正拜師，無師承關係，沒有學過打坐，是自己缺了這一課，反而誤認為煉功打坐是外道。從古至今，各門各派都是修心與修禪定同步進行，從未分開，而且也不可能分開。菩薩所修“六度之法”中的“禪定”，不正是修煉的內容嗎？難道修“禪定功夫”、“坐禪”不屬於“煉”嗎？如果說修“禪定功夫”或“坐禪”，修行人尚可接受，還是這個內容，為了適應現代眾生，用現代語言變通一下，改為煉功、靜坐，為什麽就不能接受呢？其實還是分別和著象，是執著了“名詞”、“文字”之表象，說明自己還未真正理解佛法“不二法門”的真諦。

10、既然因果是一直循環的，那麽，最初的那個因果是如何產生的？

答：一切事物都無自性，都是緣生。那麽，最初的那個因果也同樣是因緣而生。如果追根尋源，緣由何來？緣於自然。因此可以說，最早的那個因果也是緣於自然。例如，樹上熟透的果子被風吹落，正好落進樹上的鳥窩，果子成為鳥的美餐。此果與鳥之遇皆是緣生，而又是大自然的造化。因此，宇宙的萬事萬物都是自然的，無不自然，即使是緣也同樣緣於自然，即使是道，也道法自然。

11、修到什麽程度才謂“明心見性”？

答：明心見性的標準要從修和煉兩個方麵來講。一是從修心方麵，悟透了宇宙和生命的真相既是初步開悟。開悟後心明眼亮，不再迷惑，達到了理無礙，因此，開悟即為明心。見性是指開悟後，在世間一切事物中的運用。性無形無相，看不見摸不著，隻能表現在各種作用上，故謂“性顯在作用”。當你把悟透的宇宙真相，自自然然地靈活運用在萬事萬物之中時，達到了理事無礙、事事無礙，才謂見性。

二是從修煉方麵講，當你煉到（天眼見到）體內通明透亮，一片光明時，謂之明心。當你見到上丹田如日中天的性光時，謂之見性。

最後達到，明心也非明心，見性也非見性時，才算最究竟的明心見性，才算到家。

12、有人說他前世是王母的女兒，有人說他前世是某某神仙、菩薩，這是怎麽回事？

答：前世無論你是誰，那都是過去的事，隻是在上一場戲中你扮演過那個角色，對今生和將來不能說明任何什麽。張三前世縱然做過觀音菩薩或六祖惠能，但今生畢竟是張三，沒有什麽老本可吃，更沒有什麽可炫耀自得的。去印證自己在上一場戲裏扮演過什麽角色，對今生和來世又有何意義呢？隻能障礙自己。說明心中還是執著“有”，執著虛名而已，而且還是執著前世的那個虛名，來為今生的臉上貼金毫無任何意義，無非在顯示自己。

繼而分析，為什麽要拿前世的虛名為今生的臉上貼金呢？隻能說明今生想讓更多的人承認自己，擁戴自己。但又說明今生的自己目前又不具備讓人們擁戴的條件和能力，隻好借過去的虛名來抬高今生的自己。隻能說明這種人尚未開悟，起碼說明還存在執著自我和虛名的習氣。

生命的意義在於當下，即使過去是佛，今生不修，仍是被迷所困的凡夫。即使過去世中有過輝煌或暗淡，皆是空相而已。過去不可得，今生不可得，未來也依然不可得。生命的意義就在於當下，那個終極的東西不在過去和未來，而是在當下，一旦瞬間覺悟，你將變成永恒的覺知，瞬間足以鑄就永恒。

即使你前世是隻狐狸，或是一條蛇，都是平等的眾生，也沒有什麽可自卑的。隻要把握好今生，同樣可以成就。如果前世是佛，今生不下功夫修行，照樣不能得到解脫。

13、如何知道自己是何等慧根？怎樣才能提高慧根？

答：慧根是指你前世修行打下的基礎，表現在自心的清靜程度以及對道的接受程度上。也可以從分別心和障礙的多少上來判斷某人的慧根。為什麽說可以從對道的接受程度上來判斷呢？古人講：“上士聞道，勤而習之；中士聞道，若存若亡；下士聞道大笑之。”即是說，上士聽聞大道之理及佛法，不加任何分別，沒有任何個人觀念和懷疑，毫不猶豫地，而且是很精進地完全照做；中士聞道，當時覺得有道理，但又不會下決心立即去做，總是疑慮重重，不能誠信。即使去做，也是三天打魚兩天曬網，經常停滯不前，稍遇困難或挫折則半途而廢；下士聞道，大笑之，不僅不信，反而用自己的觀點譏諷和反駁大道之理，自己的思想觀點大多是背道而馳的。除以上這些對道的不同態度外，在上、中、下各慧根層次中，如果細分，主要是看分別心的輕重以及思想障礙的多少。分別心越大，越不清靜，障礙越多，習氣越重，離道越遠，慧根也越低。

提高慧根又稱“增根”，增根的方法，一是主要靠悟性。悟的過程中主要是提高對理的認識，理通法自明。有時悟通一點理，往往能使你的層次成多倍的提高。悟是提高智慧的捷徑，悟性可以彌補慧根的不足。

如果慧根又差，悟性也不高，怎麽辦呢？那麽隻有把心位徹底放下，達到忘我狀態，完全徹底地把自己交給佛或明師，一絲不苟地照著佛或明師的教導去做，真能如此，無論什麽根器的人都能很快見效。

從修煉的角度講，上根之人，閉目內視眉心時，可見一圓形光團，並可內視到體內一片光明；中根之人，閉目內視眉心時，可見米粒大小的一個白光點，平時對光、聲、氣比較敏感；下根之人，閉目無光，一片黑暗，無氣、光之感。

修煉的增根方法，一是聚能聚光，多看太陽和燈光，看後內守，逐漸延長殘留光感的時間；二是用辟穀同時進入黑洞閉關的方法，快則幾天內即可見光；三是用長時間念咒、念佛的同時，加上長時間拜佛（小拜或大拜）的方法，達到心靜無念的境界，一至兩個月即可見效。

14、既然佛法無邊，佛為什麽不懲罰世間的惡人？

答：提出這樣的問題，說明還不明白什麽是佛。佛是大徹大悟的覺者，在他眼裏沒有善和惡，是和非。有善惡、是非的是凡夫。佛是恒順眾生，不會做出違背道的事。俗話說：“自作孽，不可活”。一切隨緣由規律來懲罰，佛不會強勉他人去改變什麽。佛雖有極大的神通和場能，但是，佛卻更知按規律辦事。佛有三不能：眾生定業，佛轉不了；無善根者，佛度不了；信願行不具備者，佛接不了。佛所做的一切都是隨緣，如果有意懲治惡人，一是動了善惡的分別之心。二是動念。三是有為。四是攀緣強為。這些都是背離真我本性的。因此，在佛眼裏已無善惡，沒有惡人，又何談懲罰惡人呢？隻有魔才總想控製別人，總想讓別人順服自己，你不順服他，他便會施展魔法來控製你。因此，如果你還有想控製人、財、物的心，即是魔心。佛是恒順眾生，但又如如不動的。

當然，在緣的作用下，如果遇到不可回避的問題時，佛有時也會以慈悲為本進行懲戒，但懲戒的本意是為度眾生。例如，蓮花生大士當年在西藏傳法時，常有一些群魔作亂，蓮花生大士為了開辟弘法之路，才顯現神通，用降伏之法收伏了群魔，群魔都轉化為蓮花生大士的護法神。從表象上看是懲戒，但本意和實質是度化，在佛眼裏，魔也是眾生，與佛無別。佛魔是一而不是二，佛魔也是互為存在，起著相互襯托，相互成就及轉化的作用。 15、如何才能破除貪、瞋、癡？

答：“貪、瞋、癡、慢、疑”均屬於思惑，但思惑不易一下子除掉，須在開悟之後，才能逐漸改掉貪、瞋、癡、慢、疑的各種習氣。因此，要想真正破掉貪、瞋、癡，必須在開悟之後，明白了萬事萬物本性皆空，實不可得。最重要的是悟透：我們真我本性中，本來已俱足法、報、化三身及圓滿的智慧，不需向外去求。悟透此理，才能不被外境所迷，不被萬事萬物所牽掛，才能逐漸破除貪、瞋、癡。

因此，開悟之前雖也在破貪、瞋、癡，但由於理不通，不可能真斷，隻是在事上壓製自心，不但斷不了貪、瞋、癡，反而易偏於空的一邊。隻有開悟明心之後，理通法自明，方知為何要斷貪、瞋、癡，才能從根本上斷掉貪、瞋、癡。

16、打坐時如何解決腿痛腰酸的問題？

答：打坐初期都會遇到腿痛腰酸現象，其原因主要是真氣不足，以及腰椎、尾椎、腿部和腰部不通暢。一般來說，凡是腿部不通，其根在腰椎和尾椎的不通，以及兩腎的氣虛。如果不先打通腰椎、尾椎和兩腎，兩腿是不可能打通的。解決方法如下：

（1） 打坐時身體要鬆直，不要彎腰弓背。先意守命門及腰肌，然後意守兩腎，腰腎守開後，腎氣充足，即可解決腰酸問題。

（2） 要解決腿痛問題，必須把會陰、長強（尾骨尖處）所處的海底輪守開，因為腿部是由腰椎、尾椎所控製，最關鍵的既是海底輪。

（3） 打坐的時間長短是一個很關鍵的問題。時間短，等於水未燒開就已關火，天天如此，一輩子也燒不開一壺水。因此，在打坐中，當腿出現痛麻之感時，盡量不要去想腿，此時會越想越痛，越想越難忍。此時可以用轉移注意力的方法，意守觀想其他部位，也可以出聲念咒、念佛，可減輕腿部痛麻。在這個過程中，一定要忍，你想反正死不了，腿也壞不了，由它去吧。時間一長，一旦氣衝過去就不再痛了。

（4） 打坐時心是否清靜，也關係到打坐的時間長短和腿是否痛麻。心若清靜，打坐的時間在不知不覺中自然延長，腿痛也會很快衝過。要想做到心清靜，關鍵要少吃，日中一餐或者辟穀，對打坐時保持心清靜非常有利。 （5） 在打坐初期，如果腿痛的實在難忍時，可以稍微抬一抬兩臀，使氣衝過去。如果還不行，可將腿鬆開幾分鍾後再繼續盤。逐漸就不痛了。

（6） 打坐時意守在海底輪，用出聲念咒的方法，加重鼻音，在海底輪震動，很快即可衝開海底輪，可早日衝開腿疼之關。這種方法不僅可以衝開雙腿，而且還可以開各個脈輪、消除病灶、開中脈、出性光、消業障等。這些作用都經過了反複的驗證。

（7）另外，對於初學打坐的人來說，打坐的座墊也很重要。我平時看到不少人打坐時坐著又厚又軟的海棉座墊。這種座墊坐上後中間下陷，下陷的越深，向上壓迫臀部的反作用力越大，周圍不下陷的地方反而壓迫了會陰穴和長強穴，不利於腿部的氣血通暢。因此要選擇不硬不軟的坐墊。而且在打坐時隻能坐在座墊的前三分之一處，不可壓住會陰穴，方能保持氣血的暢通。

17、年輕人婚後要同房育子，如何斷淫？

答：結婚育子皆是緣，隨緣即可。但修行之人生子之後，定要節欲，盡量度化愛人斷欲同修，這時充分體現“成功八要素”中“侶”的重要。如愛人不能理解和配合，也不要為此而僵持，隻有在隨緣的同時，把握自心不動，做到隨緣不變。如果是自己的問題，要注意從心理和生理兩方麵來把握：從心理方麵，應明白淫欲是生命下旋的行為，是入生死之門，不能解脫。從生理方麵，一是要少吃，食之過飽必思淫，盡量飲食清素，不食葷肉。二是每當活子時（男無欲自剛，女無欲自動）來臨，立即行武火提腎功，配合呼吸提肛縮腎。即吸氣時，肛門、腎、小便部位同時使內勁往上提縮，意念氣沿脊椎向上至百會，呼氣時肛、腎放鬆，意念氣沿任脈降至下丹田，提縮20次左右即可收功。

身體是修行必不可少的前提，但又是修行最大的障礙，一直到證果時才能徹底轉變身體，但在心態上一開始就得轉變，心態上轉變不過來，根本談不上修行。但是，要想進入高層次及上乘功法的修煉，必須斷淫，否則，一次行淫即可化丹。即使是交而不泄，由於動念，已造成五髒六腑之神離位，造成傷神傷丹，可使性光一星期不亮。“六通”中有一通稱“漏盡通”，此“漏盡”一方麵暗指生理上證得無漏，二是指不再造六道之業，證得“三界”的無漏。此漏不止，難出三界。

18、何謂“三界”？如何超越三界？

答：三界指欲界、色界、無色界。欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。色界是四維眾生，以光的形象為身體。無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，隻有意識存在。前麵在“修煉”中所謂的“四禪八定”修成後，也僅能突破色界天，還不能衝出三界。

欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色欲為主，故古人講：“生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。如今不斷生我門，來生必入死我戶”；色界之色是指物質世界，其本質是光和光團。無色界已無物質之形，連光團也無，隻有意識，但無形色眾生的居所，做一切事都在一念之間。無色界雖已達到超光速，但是，還未達到無限，還在時間和速度的範圍內。因此，仍未達到徹底解脫。

修佛所謂的要超越三界，既是指此三界，超越三界方證佛果。關於如何才能超越三界的問題，並非三言兩語可以道明。要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，隻是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了“界”。根據“境由心生”的原理，你心裏有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。如明此理，要想出離三界，首先要在自心裏破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？此時，你應該明白筆者為什麽在本書的第一篇就先寫“破障”？而且“破障”的第一篇又是“障礙在內不在外”？佛家所謂的“頓悟”，即可謂：“一念之間，十地頓超”。心的超越沒有時空限製，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限製，才被障礙在時空三界之內。如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。“十地頓超無難事，不曆僧祗獲法身”。因此，頓悟之後即可一念超越三界。

19、有些人在看佛經或看善知識寫的書以及聽看有關影碟、磁帶時，自己的身體會產生各種不同的反映，這是為什麽？

答：根據“生物儀器說”和“生物全息能原理”，凡是佛經和善知識寫的書以及有關影碟和磁帶，都具有與佛和善知識同樣的信息和場能，這些經、書、碟、帶等，或是他們的一根頭發，以至他們散布在宇宙空間無處不在的每一個波，都可以做他們所能做的一切事。

因此，當人們接觸這些經、書、碟、帶等物品時，必然受到佛和善知識強大場能的磁化和加持。根據“陰陽互根，相互轉化”的原理，接觸者的身體（陽）也必然會有不同程度的反映。

但是，由於個人的心誠程度、敏感程度以及慧根、緣分的程度各有所異，自身的陰性頻譜與佛和善知識的頻譜接近程度也不同，因此，在每個人身上的反映和體會也有所不同。一般情況下大致有以下幾種狀況：

（1）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶等時，自己的心理和身體感覺很舒服，越看越想看，越聽越愛聽，甚至感覺是一種身心的極大享受，有些人還會不自覺的流淚。

這種狀況是經書之中的真理滲透了你的心靈深處，與心靈的頻率非常接近，與你心靈碰撞產生的火花，可以迅速啟發你的靈悟。當你真正用清淨心去聽看這些經、書、碟、帶時，還會感覺到一股暖流自然地緩緩地充滿你的身體，不僅非常舒服，而且還會在不知不覺中治好或減輕你的病。

有些人在拜佛時會不自覺的流淚或痛哭，這是由於前世修行過，第八識中存有佛種，今見佛像，程序啟動，如見親人，故會不自覺地出現流淚或痛哭現象，這是與佛靈性溝通、心心相應的一種表現。

（2）在接觸佛和善知識的經、書、碟、帶時，會出現連續打哈欠的狀況，似乎感覺大腦有些困倦，有些不明理的人就會認為自己與佛或善知識無緣，不該聽看這些經、書、碟、帶等，因此而放棄，甚至還可能背離或毀謗佛和善知識，因而造業。

其實，對修行人來說，這恰恰是一種非常特殊的現象。在修行過程中，此現象叫“哈欠連天”，是在修行過程中達到人天相應，與神佛溝通的一種表現。此時陽性大腦被抑製而暫停思維，陰性功能自動出來做功。也隻有在陽性大腦被抑製的狀態下，陰性功能才能出來做功。在這種情況下，出現的是陰性（靈性）層麵與陰性生命或神佛溝通，人天相應。而恰恰相反的是，此時陽性大腦以及身體出現的正是“哈欠連天，似睡非睡”之狀。有時在念佛、念咒、打坐、拜佛，甚至在大拜時，達到一定的清淨程度時才會出現這種狀況，出現這種狀況的修行人比較少，百裏挑一或是千裏挑一。有些修行人隻能偶爾出現這種狀況，很少有人每次一接觸經、書或念佛、念咒時都能出現這種人天相應的狀況。

但是，這隻是人天相應的一種自然狀態，人天相應時也會出現其它各種狀態，並非僅此一種。修行者應順其自然，不可執著追求。

但是，需要特別注意的是，所謂“好”的一麵，另一麵肯定的是“不好”。這種狀態同時又正是附體要想上身的表現。平時和此時一定要保持心理清靜，千萬不可有所求。有許多因有所求者，在這種狀態中招來鬼神附體。世間的許多巫婆、神漢大多是因有所求，執著神通而招引附體上身的。俗話說：“請神容易送神難”，你隻要有所求，鬼神都有五通，一求即靈，有求必應，你就很容易被鬼神控製，有些不修行的人出現這種現象，也是附體想要上身的表現，說明此時能量較低，或心理不平衡。因此，千萬不可有所求。

當然，以上所說狀況應當與真正的昏沉瞌睡區別開來，有些人是一看書（無論什麽書）或者一打坐就昏沉瞌睡，這是神不足的表現，是因貪吃等欲望過重或思慮過多造成的，因此要與以上所說的“嗬欠連天，天人相應”區別開來。

（3）有些人在聽看這類經、書、碟、帶時，身體不但沒有輕鬆舒適之感，反而會難受或疼痛，或是使原有的病症疼痛加重，甚至還會出現心理煩躁，難以接受之感。

這種現象是由於自身業障較深重，與佛和善知識的頻率相差太遠，不但不能立即產生共鳴，反而還會產生抵觸。由於他抗不過佛和善知識的巨大場能，因此，在一定階段內會產生身體的疼痛或不適。這就是我們平時所說的“氣衝病灶”現象。如果你此時對佛和善知識沒有信心，則會心煩意亂而更加疼痛。如果此時對佛和善知識有信心，能放鬆入靜地堅持聽看下去，則能使佛和善知識的巨大場能在你身心內充分發揮加持作用，久之，不僅能治愈或減輕病痛，甚至還可以改變你的生命運行軌跡，能使一個不修行的人奇跡般地走上修行之路。

在此，需要提醒的是，無論是修行或不修行的人，在聽看此類經、書、碟、帶時，所出現的各種不適現象，都要從自身找原因，因為障礙在內不在外。千萬不要因此而放棄或者攻擊毀謗佛和善知識，因而又造下大業。不明白的事要虛心主動去找善知識求教，如果自己偏解誤會而又不去主動求教，很可能會把“嗬欠連天，人天相應”、“采能大法”的良機誤解為我與佛或這個善知識以及該書無緣，因而放棄。

出現這種情況的人，一方麵說明對佛和善知識缺乏誠信，多生疑惑。遇到問題不但不主動求教，反而疑惑別人，這是修行人最大的“慢、疑”之障。另一方麵說明自己判斷事物的標準是錯誤的，一般層次較低的人判斷事物，完全是根據自己的利益，對自己有利的人和事就認為好，相反就認為不好。今天對我有利就認為好，明天對我不利就認為不好。這種標準是人道中最低層次的標準，是自私自利、我執深重的表現，是偏知邪見，尚不夠做人的標準。對於修行人來說，如果不放下我執，何談修行？很可能就因這一個小理不通就障礙延誤你一輩子的修行良機，那才真是可悲、可歎。因而，此理不可不明。

20、民間所謂的“鬼打牆”現象是怎麽回事？

答：所謂的“鬼打牆”現象是指某個人在去某個較熟悉的地方時，在路上莫名其妙地轉來轉去，卻總是找不到地方。產生這種現象的基本原因依然是自己的業障較重。這裏存在著一個陰陽差異問題，也就是肉體的表象與神識的差異。如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這隻是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上“唯心所現，唯識所變”之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚癡心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。其神識已在餓鬼道或地獄道的人，神識昏昏沉沉，其深重的業障已超出了陽性大腦所控製的範圍。因此，陽性大腦雖未錯亂，但經常在昏沉的狀態下被神識的陰性程序所控製。因而就產生了所謂的“鬼打牆”現象。由於地獄道與人道不是一個維層，又因為不同維層之間的差異造成不同維層之間難以溝通，因此就出現了雖在人道卻又找不到人道的門。同樣的道理，我們雖在人道中，又有多少人能真正接受和弄懂佛理呢？

另外，由於此人心性所處的維層較低，比如在惡鬼道和地獄道，心識已經處於昏沉狀態，此時被鬼所惑，迷迷糊糊，被鬼牽著轉來轉去，故形成“鬼打牆”現象。或是由於此人的埸能、心性較低，想去一個維層較高（如埸能較高的善知識家）的地方，就被護法神擋住去路，不許入內。比如，我們一個普通人的靈體想去天界，則被天神擋在門外，不許入內；如果是菩薩去天界，天神肯定要下跪相迎。

這種肉體雖在人道的人，其表現並非隻反映在“鬼打牆”方麵。在平時的許多方麵都表現出迷惑昏沉之狀，甚至給他講一些人道中的普通道理他都難以接受。悟道之人不需用天眼，隻用肉眼就可看得明明白白。這類事情已經過反複驗證，而且通過解救他的神識就可以將他從地獄道或餓鬼道中解救出來。因此，從這個角度來分析原理，可以得出以下結論：

（1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。

（2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。

21、如何理解“一法不見而又一法不舍”？

答：對於尚未開悟的人來說，很難理解這個問題。萬事萬物、萬法都包含“體、相、用”三個角度，所謂“體”是指本性，一切事、物、法的本性都是空；所謂“相”是指由本性中變現出來的萬事、萬物、萬法的表相；所謂“用”是指萬事、萬物、萬法所表現出來的不同作用。

所謂“一法不見”是從見性的角度來講。當你見到萬事、萬物、萬法時，所見的並不是它的表象，而是透過表象見它的本性。由於它們的本性都是空，自心不被其表象所牽，達到一法不執，放得幹幹淨淨，故稱一法不見。這正是“道”顯現的“無為”特性。

“一法不舍”是從“用”的角度來講，萬事、萬物、萬法都是本性顯現出來的作用，這些作用都是讓人所享用的。但是，有分別心的人，凡事都要分出個好壞、是非、對錯。有了分別就必然要有撿擇，有了撿擇就會對萬事、萬物、萬法有取有舍。隻要有“取”，就必然有“舍”。你就不會用那些你認為不好的事、物、法，這就形成了障礙。隻有修出平等心，才能無分無別無撿擇，在這種心態下，該用哪一法就順其自然地去用哪一法，而又不執著一切法。這就是一法不見，而又一法不舍。這正是“道”的“無為而又無所不為”的圓滿特性。

比如，殺人放火也是一法，一切執著善的修行者肯定都會厭惡殺人放火。但是，如果要舍棄這一法不用，該槍斃犯人的時候誰來執刑呢？如果都不敢用這一法，抗日戰爭時期，又有誰來消滅日本鬼子保衛國家呢？殺人放火這一法掌握在無德人之手，則會造業和毀滅眾生；如果掌握在有德人之手，則會保護人民，利益眾生。因此，法的本性也沒有好與不好之分別，隻是有其不同的表象和作用。所以萬法平等無別，該用哪一法就用哪一法，但又對一切法毫不執著。

雖然說一法不舍，但是，該用什麽法，要根據所處的時間、空間、人物、環境、地點以及各種條件來定，這正是千變萬化的法無定法，這同樣需要有很高的智慧。該用什麽法就用什麽法，沒有任何障礙。如果有分別取舍，該用某法就會被自己的分別心給障礙住了。隻有證到本性的人才能真正做到“一法不見而又一法不舍”。

22、萬法歸一，萬法歸宗，到底應該歸於誰？

答：萬法歸一，萬法歸宗，絕不是歸哪一個人，也不是歸於哪一個宗門。這樣理解就已經謬之千裏。所謂的萬法歸一，萬法歸宗是回歸本性之意。為什麽呢？我們首先應該知道萬法來源於何處，萬法都出自同一本性，都是本性的變現，萬法與本性是末與本的關係。萬法隻是幫助我們回歸本性的渡船或路徑而已，目的是回歸本性。因此，我們修行不要向外找，向外找是永遠也找不到真我本性的，隻會離道更遠。如果執著於向外找，很可能會招來各種魔。因為向外找的本身就是動念，就是心隨境轉，就是本末倒置，怎能不招來魔障？因此，我們必須把心靜下來，定下來，才能真正回歸那個你要找的真我本性。

23、末法時期如何判斷和選擇明師？

答：《弟子規》中說：“能親仁，無限好，德日進，過日少。不親仁，無限害，小人進，百事壞。”經多年的驗證，千真萬確，絲毫不錯。今生是否能得遇善知識，也不是隨便得到的，也是你多生多劫願意親近善知識，供養善知識，修來的“善知識根”。前世如果毀謗過善知識，就會使你多生多劫遇不到善知識。有些人雖有緣相遇善知識，但不知珍惜，隻能是有緣無份，自誤機緣。

末法時期“邪師說法如恒河沙”。眾生在沒有開悟之前是很難判斷清楚的。釋佛在將要涅槃時問阿難在何處，橋陳如說：“阿難現在幾裏以外的地方，被六十二萬億魔所圍困，魔全都能顯現出三十二相八十種好，所講佛經與佛講的都一樣。”阿難雖跟佛二十多年，但因當時尚未開悟，故被魔所迷，難以判斷。

佛曾說過：“即使能講經十二部，如果尚未開悟，全是魔說”。何為邪師？在沒有開悟之前，自以為已開悟和通達佛理，並給人講經說法者，視為邪師。因為未開悟之人對經文隻能理解其字麵上的大意，講不出本性及最究竟之意，把修行人指導偏了，此時偏之毫厘，照此偏見修行下去則謬之千裏。因講錯經文把人引入了邪路，斷了修行人的慧命，甚至把人引入魔道或地獄，因此，講錯經文是要得下地獄果報的。

因此，在沒有把握找到善知識（明師）之前，最好是以淨空老法師、慧律法師等講的經解為準，多看他們講經說法的光碟，這是比較穩妥的方法。萬不可急於尋求，如急於尋求，心已動念，則易著魔，可能會感招來惡知識，因為未法時期邪師遠遠多於明師。在末法時期，十萬個修行人中也難出一個真正的善知識（明師），但邪師說法到處都是。這些人並不認為自己是邪師說法，不僅認為自己很正，而且也的確是發自內心地在宏揚佛法，但因自己知見上的偏差，雖出發點也是好的，卻在起著相反的作用。正邪其實就在一念之間，而沒有豎立正知正見之前，以偏知偏見講經說法，絕非明師。

判斷明師或邪師的方法主要從以下幾點：

一是首先看其是否做到了人道的起碼標準，按照《弟子規》中的要求，是否都能達到人道標準，是否謙虛平等地待人，如果是隻能誇誇其談，自己卻連人道的標準還做不到，即使他再會講經說法，也是假修行者。《弟子規》中說：“不力行，但學文，長浮華，成何人。”這種人所學佛法不是為了修自己，而是為了顯示自己，拿自己學的佛學知識去與別人鬥法、辯論，來顯示自己學識淵博。或是用學到的佛學知識專挑別人的毛病，甚至在摳字眼，鑽牛角尖，對別人的每一句話都能挑出所謂的毛病來。這正是因為沒有做到《弟子規》中做人的標準，而生出浮華之心，這種心用在學佛中，就會生出大傲慢心和大分別心。其實是自己念念都在生分別，學佛的目的是在修別人，而不是在修自己。

二是看他在講法時還生不生分別心，如果沒有平等心，在講法時總是攻擊這個不好，那個不對，這個是外道，那個不如法，則說明此人尚未開悟；如果說我這個法門好，別的法門都不好，這說明此人還在生分別心，這種表現說明此人尚未開悟。

三是在你接觸他的一段時間裏，你感覺心裏是越來越清靜，還是心裏越來越執著、越煩惱，或者感到有一種無形的壓抑感；他是教你從心上修，還是在教你神通和外求；他是教你修清靜心，還是叫你去跑山跑廟，到處找人，尋找什麽法器或寶物，來證明自己是什麽身份。教你在生活中修清靜心，還是教你必須出家才能修行。

四是他在各個道埸裏是能包容萬法，還是拉山頭搞宗派，以我為中心；他在度眾生時，是以攀緣心、執著心去強求，還是以平常心隨緣而度。如果還存有門戶之見，排斥其它法門，說明尚未悟透佛法是“不二法門”，尚未開悟。

五是一個很重要的方麵，看其是否還有控製人，控製物，控製財的欲望，總想控製人、財、物的人就是魔心，這種欲望越強的人，其心魔越大。真正的佛菩薩或明師是“真人不露相”的，普普通通，從不顯示自己。但邪師或魔總是和別人說：自己是某某佛菩薩再來，自己是天界的某某等。這都是為了顯示自己，非真修行者。著魔比較嚴重時，甚至連說話都與人爭搶，壓製著別人不能說話，總是在強壓別人。這種人連做人的標準尚未達到，反而處處想表現自己，甚至強求別人請他去講經說法，強求別人給他磕頭，處處在突出自己的名利，當其魔性大發時，則撕掉自己的偽裝，露出真實麵目，甚至如發瘋一樣，可以不擇手斷地要整倒對方。當正修者不理睬他時，他就會以得勝者自居，說你害怕他了，不敢跟他辯論了。或者諷刺你說：“怎麽樣，答不上來了吧？”甚至連人道最起碼的禮貌二字還不懂得。這些都是著魔的表現。而真正的善知識（明師）很謙恭，生活很簡單，樸實無華。他一切都很平淡，恒順眾生，絕不會去攀緣強求做事，對眾生也同樣是隨緣而度，絕不攀緣。更不會突出自我，貪圖名利。

在未法時期，邪師或大魔往往都是披著修行人或講經說法的外衣，這些人也都很下功夫地研究佛經，有些甚至表象上講得層次很高，這種人也有一定的或是很高的埸能，從表象上你很難分清他是明師還是邪師。但是，如果你有智慧，就能透過表象看透本質。

首先看他是否做到了人道應做到的標準，如果連人道的標準都沒有做到，他必定不是明師。這種人都是打著修行的旗號，有時也會從表象上舍一些，但是，他的本質還是要圖更大的名利。魔或邪師有一種壓人的氣勢，為了顯示自己對佛理的知識淵博，每當別人說話或講法之時，他都會以大分別心去挑你每一句中所謂的毛病，甚至強詞奪理，進行誹謗或攻擊。這種人不僅沒有開悟，而且連起碼做人的道理和禮貌還不懂，怎能為人之師呢？筆者在許多地方講法的時候，幾乎都會遇到一兩個這樣的人。有的是在當地以法師的麵貌出現，經常講經說法，當別人請了外麵的法師來講經說法時，他就會生嫉妒心，有意挑毛病，害怕別人聽了正法後看破他的真麵目，因此千方百計地去障礙和破壞，而且在當地有一定的勢力，能迷惑一些不明理的而且又非常虔誠的修行人。這類現象都屬邪師或著魔的表現，沒有智慧的修行人很難辨別清楚。

在實踐中有許多血的教訓反複驗證：有些念佛堂、居士林，由於不明理，但又求明師心切，到處請法師來講經，結果引來了不少邪師，都是站在分別的角度攻擊他門，或攻擊其它法師，結果使大家無所適從，甚至走入了偏道或邪道。

這些隻是一些基本判斷方法，在沒有把握確定善知識之前，不要急於拜師，要相互觀察半年至三年之久。經過多次驗證，有些修行者隻接觸一次惡友，就斷了今生修行的慧命，如果接觸了惡知識（邪師），就會斷掉你多生多劫的慧命。這可以說是用無數人血的教訓證實的。所以，一旦跟錯人，後果不堪設想。如果發現所跟之人不是善知識，要果斷善離（雖遠離他，但又不要去攻擊他，由於這種人都有一定的埸能，如果搞僵，他會因憎恨或心生邪念而傷害你），萬不可被情所困，否則後果是很可悲的，甚至將來會墜入魔的眷屬。

24、末法時期為什麽需要集體修行和修煉？

幾千年前，釋伽牟尼佛在世的時候，多數的修行者都具備小乘能力，靠自己的能力就起碼可以證得羅漢果位。但是，到了現在的末法時期，具備自修能力的人極少，無論從悟根、善根、定根、慧根、善知識根以及正知正見等方麵，都達不到自修的能力。有些同修因不明此理，常說：“別人在家也不見得沒有好好修，為啥非要集體修？”此話聽起來似乎有理，但是，末法時期的人正是缺乏自知之明，總認為自己懂得很多，不就是每天念念經，打打坐嗎？這是很天真的想法，修行是一個複雜、艱苦、漫長而又存在一定危險性的道路，並非某些人想象的那麽簡單。試想，如果連小乘能力或者起碼的自修能力都不具備的人，如何能修出三界？所以，大多數人都在長期的盲修瞎煉之中偏離正修的軌道。

例如：自己在家修，沒有善知識的指導，心雖也誠，但總在盲修瞎煉之中徘徊不前，甚至還可能走偏走邪。在遇到問題的時候，不知所從。不知道修煉的某個階段應修什麽法，當這個階段的內容修成之後，下一步該如何修，卻心中無數。有時卻因一句話不知道，就可能沿著偏路一直走下去，乃至誤此一生。

又如：開悟對於修行人來說非常不易，一萬個修行人中也難出一個真正的開悟者，如果自己在家修，無善知識開示和指點，則有可能誤此一生。有些修煉中出現的問題，自己卻無自知之明，在集體修煉中，同修們就可以及時發現，及時糾正。

又如：即使是在基本的煉功打坐方麵，自己單獨打坐與集體打坐的效果有很大區別。一是集體打坐，大家在集體的巨大埸能中，能使自己的功能功力迅速得到提高。二是集體打坐，出現問題可相互照顧。三是集體打坐時，可以相互約束，當腿痛時，就會在集體的約束下強忍過關，如果是自己在家打坐，腿稍有痛疼就鬆開了。

末法時期的眾生隋性較大，而且修行本來就是逆水行舟，不進則退。如果沒有集體的相互參悟，相互監督，相互幫助，共同提高，很容易在長期艱苦的修煉過程中因怕苦怕難，隋性下滑；或者在遇到各種障礙時因無人解惑而偏離軌道；或因經不起世間財色名利的誘惑，意誌不堅，則半途而廢。經過多年的實踐證明，凡是不在集體中修行，或者是以前在集體中修煉，近些年又脫離了集體的修行者，不是停止不前，就是一直在走下坡路，甚至已經退轉不修，半途而廢。六萬年才有一次的大好良機，如果就這樣錯過，真是可惜可歎！正因以上各種原因，在末法時期，集體修煉是絕大多數修行者必不可少的修行環節。

一是要珍惜與善知識千載難逢的機緣，把心位放低，經常親近善知識，並虛心得到善知識的指導和開示。

二是要常與有正知正見的同修交往和請教，並在集體的環境中同修共進。也可以兩三個同修組成一個修學小組，每天抽出一定時間在一起打坐和參悟。

三是在有條件的情況下，如能經常集體同修共悟，則應把自己融入這種巨大的埸能中去，在這種巨大的埸能中得到迅速提高。

25、龍華經裏講的三期龍華會，要去掛號標名，我們到哪去找誰掛號標名？

現在的末法時期，社會上比較亂，有許多所謂的“高人”都說自己是最高的，要求修行者都去他那裏掛號標名，甚至還有借此名譽大收錢財，欺騙一些心誠而又不明真相的修行者。在此也談一談這個問題。

所謂的“標名掛號”，並非指去哪個地方掛號，也非去找誰標名，人們還是從陽性的表象來理解這個問題，所以在理解上出現了偏差。既然“萬法唯心所造”，那麽，所謂的“掛號標名”也不應該向外找，而應從心上修。因此，所謂的“標名掛號”，是指自己在悟道過程中，達到了初步開悟的境界；在修行過程中，修到了一定的層次，達到了出離三界的標準；在完成上天交付使命的過程中，也不負天命，出色地完成了自己應該完成的使命。當你具備了這些必要條件之後，你已經自然取得了“標名掛號”資格。而不是到誰那裏交錢買到的“標名掛號”，正果是修來的，不是多少金錢可以買來的，是靠自己一點一滴功德的積累和實證實修中取得的。隻有愚癡之人才會去花錢買，試想，如果成佛得道是花錢能買來的，那麽，成佛得道的都應該是有錢人，而不是修行人了。稍有理智的人都應該明白這個起碼的道理。

生命旋回的奧秘

——道法自然

佛家所謂的“六道輪回”，是指地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、修羅道、天道。此六道眾生在六道裏輪回轉世，多生多劫根據生前所造業因的不同，或升或降地在六道中循環，但無論如何升降，始終難出六道。六道如同一個難以逾越的圓圈，六道眾生長期循環在這個難以突破的圓圈之中。

六道為什麽如此難以突破呢？這也是一個難解之謎。從前麵的“宇宙生命層次概況表”中可以看出，六道基本上屬於四維以內的生命層次。由肉眼可見的長、寬、高三維組成了四維空間。五維是時間，六維是速度。畜生道的低級生命，如微生物、螞蟻等隻能感知到兩維的平麵；高級動物及人隻能感知到長、寬、高三維；天道屬於四至六維之間的生命層次。他們已經完全突破了四維空間的概念，空間對他們來說已經無任何障礙和阻擋，再大的星球都可以穿透運行，他們的運行速度已經超過光速。相對人類三維生命層次來說，四至六維的天界，其運行速度和時間差已有天壤之別。但是，他們仍然尚未突破時間和速度的極限，雖已超空，但尚未超時，他們仍然生存在時間和速度的範疇之內。因此，神仙在天界無論享樂再長的時間，時間一到，仍然下旋在各道中。

陰性的靈體和天界的神仙，其運行速度雖已超過光速，但是，由於六道最高的天界也沒有突破五維的時間和六維的速度，因此，六道眾生尚存時間概念，是時間之界限定了六道在空間中的輪回。因此，我們可以把六道眾生判定為四維以內的生命層次。由於時間是一個很難突破的界限，因此，六道眾生長期在四維空間裏循環，這就是六道輪回的奧秘。

宇是空間，宙是時間，宇宙就是由時間和空間組成的。由於六道眾生尚未突破五維時間之大界，因此，在宇宙的不同生命維層之間，就形成了“四舍五入”的規律。我們人類的數學中，巧奪天機地運用了“四舍五入”的宇宙法則，看似偶然，其中都包涵著必然。不知道發明“四舍五入”的數學先軀們是如何發現的，原理依據是什麽？但是，“四舍五入”正是宇宙生命旋回中的一個奧秘。

五維時間與六維速度密切相關，呈現反比趨勢，速度越快，相對時間越短，速度越慢，相對時間越長。時間和速度隻要突破其一，二者皆可突破。羅漢、緣覺、菩薩、佛所謂的四聖法界，均是六維以上的生命層次，他們已經完全突破了時間和速度的界限。對他們來說，已經不存在空間、時間、速度等一切概念和界限，宇宙對他們來說，已經無障無礙，一切法界來去自如。

本文要提出的問題是，六道眾生以轉世輪回的方式，來表現生命的運動和循環過程，而整個宇宙十大維層（佛家稱十法界）的生命，又是怎樣運動和循環的呢？六道以上的維層是否也存在生命層次升降循環的現象？又是什麽力量在控製十法界生命的上旋和下旋呢？這一係列問題，對一般修行人來說，似乎過於深奧難解。但是，這些問題似乎是已經接近徹悟的問題，提出來與同修們共同探討，如有所悟，必有利修行。或許會有一些悟性較高的上根器者，當下即可頓悟入道。

“道”是什麽？道就是那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的真我本性。這對一般人來說，似乎太抽象了，很難契入和理解。因此，古人講：“大道自然”。我們就從可見、可觸的自然中去尋找那個不可見、不可觸的“道”吧。

大道似水，水充分地顯現了道的特性。人類與水最密切，那麽，就讓我們從水的特性中尋找答案吧。

道無處不在，水也無處不在，無論在高山或是地下，無論是天空或是地麵，無論是萬物或是生命體內，水無處不在。

水性至柔，無爭無鬥，順其自然而流動，入何容器隨何形狀，它恒順眾生而無我執，但它卻絲毫無損；水無私地生成萬物不圖名，滋潤萬物不求功，度化眾生而非情；水蛹動螺旋，即可繞石而行，又能穿山而過，它柔中寓剛，可滴水穿石；水變化無窮，隨境而存，可隨溫度變化為氣、雨、霧、雪、冰，但它又在不斷地變化中保持著不生不滅的永恒；它雖柔弱，但又剛強勇猛，波瀾壯闊，排浪滔天，勇往直前；它純淨光明，清澈如鏡，不惜汙濁自身去換取萬物之潔，不惜犧牲自己來滋補萬物之身；它無分別、無執著、無憂慮、無煩惱、無清濁、無善惡、無是非、無功過，它的心胸如海寬闊，無論是長江、黃河，或清或濁，它都來者不拒，容入胸中，依然保持著它那清澈透明的本色；水給予眾生無窮的利益和生命，但是，水卻從來不認為自己在行善積德，因為它既無自我，又無善惡，無分無別，不生不滅。它所給予眾生的一切隻是隨緣而已。有時因風緣會使它排浪滔天，打翻行船；有時因暴雨成洪，它又會衝毀萬畝良田，淹死無數生靈。然而它也不認為這是作惡，因為它沒有分別，更不會有避免作惡之念而不隨風、洪之緣。因為水無我無他、清淨無為，一切都是緣聚緣散，絲毫無自我意願。風起時，它恒順風緣掀起波濤和浪花；風停時，它恒順風平而浪靜；利生時，它因無為而無自得之意；毀生時，它因無為也無須生懺悔之念。一切都隻是隨緣，它卻什麽也沒有做，一切都是自然的顯現。它自然和諧，無始無終，永不停息地循環變化，把自己的一切奉獻給各道眾生，它卻生存在不生不滅的永恒之中。

無量之水聚成大海，它展示了宇宙的無邊無量；大海有深有淺，深不知底，故示宇宙奧秘無窮，高深莫測；大海雖接納百川各味，但海水卻同鹹一味，故示佛性平等無別；大海接納百川之流，有清有濁，有淨有穢，但大海卻不垢不淨，平等接納；大海有取之不盡，用之不竭的寶藏，供養一切眾生而不求回報，故示佛性大慈大悲，舍己利他；百川入海流，大雨從天投，雖流之不斷，但大海卻始終不增不減，故示佛性不生不滅，不增不減；大海雖潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中為度，不偏不依，遵循規律；無論是幾十米的大鯨，還是肉眼難覓的浮遊生物，它都同等容納，無論是凶猛的巨鯊，還是溫順的小蝦，它都不分善惡，無有高下，無分無別，這就是水的特性。

我們以水變化、升降的循環過程，來揭示宇宙眾生的變化、升降和循環過程，給我們以真理的啟示：

我們把水的流經變化過程比喻為各道：把地下水和冰山上長年不化的冰雪喻為地獄道；沼澤和陰溝汙水喻為餓鬼道；小河喻為畜生道；大江、大河喻為人道；湖泊喻為修羅道；大海喻為天道；水分子遇熱蒸發，升華到高空，喻為六道以上的四聖法界。當高空的水分子聚積濃密時，產生雲霧，雲霧聚積到一定極限，空氣托不住上麵水滴的重量，水分子又化生為雨、雪、冰雹，從天而降，又回到世間。

水分子就是這樣永不停息地循環，這個循環過程表現出各維層生命的變化過程。證明了水分子隻有表象上不同的變化形態，而無生滅，這是奧秘之一。

另一個奧秘是，水分子的一切變化過程都是蛹動式發展，螺旋式升降，而且是有升必有降，這才能使它永不停息地循環。

第三個奧秘是，這一切升降和變化都是自然的，水分子是沒有我執和個性習氣的，因此，它不須修煉即可自然升華。這就是宇宙生命旋回的奧秘——道法自然。

從道家的太極圖中，我們也可以悟出這一宇宙生命旋回的奧秘。在一個圓形中，陰陽兩種物質，在不同時空的結合，產生不同層次的生命。無論是哪個維層的生命，都必須遵循著陽極生陰，陰極生陽的自然螺旋趨勢,在永不停息地變化中運動。在這個螺旋趨勢的旋轉中，一切物質，一切能量，一切生命，都不可能永遠停留在一個不動的位置上，而脫離物質運動變化的規律。在太極圖上也明確地反映出陰陽轉化是自然的趨勢。隻要沒有我執的習氣，生命即可達到陽極生陰的自然升華。

我們再從宇宙的角度來看生命的旋回過程。宙心似乎是如如不動的，但是，動與不動也是互根互存的，不動之中又時刻不停地永動。宇宙如同一個旋轉的大車輪，宇宙中的一切都圍繞著宙心，以向心力向內旋轉。向心力與離心力也是陰陽互根的，因此，宇宙在向心力旋轉的同時，還並存著一個離心力的外旋。在宇宙不斷旋轉的同時，不斷地向外釋放著能量，無限的光子流自動向四外放射，這就是能量和生命的源泉。放射出的光子流是陰性靈光，漂流到不同的空間後，在一定條件下可以轉化為陰陽兩種物質。離宙心越近，所形成的生命層次相對越高，壽命越長，運行速度也越快。離宙心越遠，所轉化的生命層次相對越低，壽命越短，運行速度也越慢。這就是生命自然下旋的過程和不同層次的形成。它的全部過程都是自然而然的。

然而，有下旋必有上旋，有降必有升，這是不可抗拒的物質運動規律。生命又是如何上旋回歸宙心的呢？既然生命運動的下旋是自然的，那麽，生命的上旋也必然是自然的。

前麵講過，靈體就是一團帶有陰性能量的光團，離開陽性肉體或物體後，就會被宙心向心力的強大磁場所吸引，靈魂這團光會自動被吸引，向著宙心的方向回歸，這才形成了一個完整的，生命升降的旋回過程。

這一螺旋式的上升過程也是自然的。隻是由於每個靈魂光團的質量不同，而回歸時離宙心的遠近也不同。質量低的光團隻能回歸到離宙心較遠的維層，再產生層次較低的生命。這個光團質量的差異，其關鍵就在於自己心中，對宇宙“整體”與“個性”的比例。所謂整體，即是平等無我。所謂個體，就是我執和習氣的程度。無我執習氣者，光團是自然的，光譜和亮度與宙心接近，即可瞬間回歸宙心。我執我見習氣深重者，失去了自然和整體的特性，光譜亮度較低，與六道之光相似，故不能回歸宙心，隻能被時空之界隔離在空間內的相應各道中。

從以上幾方麵理論可見，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我們不需要修行就可以自然回歸，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。但是，我們為什麽還要生生世世刻苦地修行呢？因為我們已經在六道中養成了深重的我執和習氣，早已失去了自然的整體，迷失了那個“人之初，性本善”的真我本性。現在的修行，正是要你放下我執和習氣，逐漸減少你的個性。象水分子那樣，達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的，必然可以順其自然而回歸自然。

現在你回想一下，佛教誨眾生：要“萬緣放下”，“隨緣不變”以及“順其自然”，不都是在讓你斷掉我執嗎？佛怕眾生不肯放下，又點化眾生：“諸法空相，實不可得”；佛怕眾又偏於空相，無法生存，故又明示我們“真空妙有”。佛早就點得如此明確，讓眾生放下一切，順其自然，才能自然回歸。但眾生就是執迷不悟，非要把自己看的那麽重，總想顯示自我，並想讓萬物都屬於自我。這就是不能回歸自然，不能成佛得道的根本原因。大道致精致簡，簡單的簡直使你不敢相信，隻要放下我執，順其自然，即可自然成佛得道。

這裏同時又引出了另外一個相對的宇宙奧秘。既然生命的升降都是自然的，光子流由宙心向四外放射，流到宇宙無限之處。那麽，成佛之後還會不會再降至六道，退入時空之中又進入六道輪回呢？這個問題會使未悟道者更加困惑。

從自然循環和生命旋回的角度來講，回到宙心的光子肯定要遵循能量循環和生命旋回的規律。肯定還會如當初一樣順光子流而下，進入各維層。時空也是一不是二，時間和空間也在不停地進行轉換。但是，光子流及生命的下旋也不是輕而易舉的，由於時間與空間的維層之間有著很大的差異，如同一道無形的屏障。人們常說：“天網恢恢，疏而不漏”，以及“天羅地網”，絕非無際之談。生命上旋時很難突破這道時間屏障，生命下旋時當然也要受到時間屏障的阻礙。這正是各維層之間難以溝通的原因。雖說屏障嚴密，天網恢恢，疏而不漏，但依然阻擋不住一部分光子流的下旋。如同太陽光向地球照射光芒，雖有非常遠的距離，又有厚密的大氣層阻礙，但是，一部分光和熱畢竟穿透屏障達到了地球。而大量的光和熱則被屏障隔離在地球大氣層之外。維層較低的生命，沒有福報享受較高的光能，因此，必須有道道屏障的隔礙，才能使他們得到適應本維層的能量。

宇宙中的各種能量和生命，都遵循著清淨而升華，燥動而下降的規律運行。因此，能量和生命升降的循環也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回歸宙心之後，依然可能順流而下，進入六道。看到此處，可能一些修行者會深感失望，既然如此，我們修行還有什麽意義呢？不是空忙一場嗎？（如此又落入了空有兩邊的分別之中）

其實不然，成佛得道者與順流而下的生命光子雖然都具有近似的光頻，雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，但是，所不同的關鍵問題就在於“覺”與“不覺”，覺者為佛，不覺者乃凡夫。比如我們人道中，表象上都是人身，同處於人道，麵對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫。不覺者處處生煩惱，覺者時時大自在。因此，覺與不覺，成不成佛都是自心，而不是以身在何道來判別。佛說：“是心是佛”，而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裏就不是佛嗎？

大徹大悟的佛，已經突破了時間的概念和障礙。試問：一個沒有時間的生命還會有生有滅嗎？沒有時間不就是永恒嗎？試問：一個已經突破空間的生命還有法界之障嗎？沒有法界之障不就是一真法界嗎？因此，佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪裏都是極樂。其法身雖無處不在，但不動的隻是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。他無論進入何道，已無道的概念。無論進入何界，也無界的障礙。因為宇宙十法界對佛來說，都是平等的一真法界。即使是進入六道，再脫生人畜，也同樣是為度化眾生而顯象，為傳法利生而化身。地藏王菩薩雖在地獄裏度化眾生，但他的心始終未離那如如不動的本性；釋迦牟尼佛雖在人道度化眾生，他的心時刻都在極樂；觀世音菩薩雖生生世世在六道裏顯象度生，但他時刻都在大超脫、大自在之中。

我常聽到一些修行人或是已經開悟者說：“我今生修成之後，再也不回來了，六道真苦。”有此想法，雖在初修階段可以起到一些激勵作用，但是，有此想法，依然是修行的障礙。

首先是帶著分別心在修行，六道不好，不能用平等心來看待十法界，說明心裏還有界的障礙。第二是報著自私自利心理在修行，隻為自己修成，而未能自覺覺他，普度眾生。第三是尚存我執習氣，而不能順其自然。沒有悟透宇宙是一個整體，單獨的細胞和水分子是無法生存的。第四是尚存畏懼心理，怕回六道受苦，依然帶著貪圖享受的心理在修行。第五，尚未悟到宇宙十法界皆是一真法界，無分無別。如果還認為隻有某一地方是佛國，其他地方都不是佛國，說明心裏尚未突破空間的障礙（四維六道），還未跳出分別、執著的範疇。如果報著這麽多的分別、不清靜、不平等、我執、畏懼、貪圖享受的心理修行，又怎能回歸自然，成佛得道呢？連菩薩道都不願行，又怎能圓成佛道呢？有這種心理的人，充其量也隻能修至天界，根本出不了六道。

人法地，地法天，天法道，道法自然。可見人、地、天、道等一切萬物都源於自然。佛在《大佛頂首楞嚴經》中說：“無生滅者名為自然，猶如諸相雜和成一體者，名和合性。非和合者稱本然性。”道既是本性，它是本來就具有的，不是諸相緣聚和合而成的，因此道是自然的。

在上古時期，人類還沒有能力改造自然的時期，人們隻有順應自然，自然的一切都是那樣的和諧而自然。那時的人心離本性很近，因此，隻要持戒既可成就。隨著人類我執的發展，一切都以我為中心。從那時起，隨著“個性”化的越來越強，人類把自己從大自然這個整體中分離出來，為滿足自己永無止境的欲望，開始改造自然，破壞自然。不僅使自然開始變得不自然了，同時也使人類離自然的本性越來越遠。久而久之，我執越重，離道越遠，逐漸迷惑顛倒，迷失了真我本性。違背真我本性即違背了自然，必然要受到自然的懲罰，看一看近幾年的各種災難吧，這正是破壞自然所造的共業，對人類自己的懲罰和回報。

人們處於什麽生活環境，能做什麽就隨緣做什麽。在什麽境界，什麽崗位，就安心於此，隨緣而遇，隨遇而安。成語中的“安分守己”涵義很深。萬事萬物皆因緣而生，皆有定數。自己一生應得幾分，不可強求，安守本分則得到你命中即有的定數。若不安分，則連自己應得定分也會守不住，這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力，但不是強求，既隨緣做事，而又不求任何結果，這就是無為。無為就是清靜，清靜即是本性的特征。

自然是天性，順其自然則長久不衰，因為天性本身就不生不滅。眾生的本我從來沒有輪回過，從來也沒有上過天堂或下過地獄。參與輪回的隻是你的思想心理，你的習氣和欲望。這就是宗教裏所謂的“業障”。

本文所要揭示的生命旋回之奧秘，即是“道法自然”。隻要你去掉我執，順其自然，當你生命表象上死亡之後，你本性顯現的那個光團，將會自動地融入無際的本覺之中。不管你是虔誠的宗教徒還是屠夫、妓女，隻要你心無善惡之分別，無我、忘我地順其自然，你的那團光都會自動回歸到本源中去。《華嚴經》裏善財童子五十三參中，屠夫和妓女不照樣修成菩薩嗎？

佛性不是修出來的，它本來即是自然圓滿的。智慧也不是修出來的，是本性中自然俱全的。所謂修行全是針對你頭腦中的習氣和障礙，當你斷掉我執習氣時，道也就自然顯現了。所以，修行的過程完全就是破障和改習氣的過程。

真正的大徹大悟者沒有自我，完全把自我融化在自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然顯現？各維層的眾生，哪一個不是真我本性的化身？各道有何分別？眾生又有何差異？天堂和地獄如同你的頭和腳，都平等無別，必不可少，又有何好與不好？覺悟者無論去哪一道都如同旅遊，無分無別，無好壞善惡，何生畏懼？何生牽掛？無論入何道，無論幹什麽，心中卻一事無存，完全都是自然而然地麵對現實。從來不認為自己想要做什麽，也沒有認為自己在做什麽，他所做的一切都是隨緣，都在自然之中。佛無論做什麽，都始終處於無為之中，因此，佛雖一法不舍地做事，但又時刻把握在空性的一法不見之中，雖隨緣做事，卻又不造任何業障。無論去哪一道，都沒有業因所掛牽，都在無分無別、一真法界的極樂之中。

佛可以改變宇宙的一切，為什麽又不去改變它呢？是眾生不願意改變，佛不會強迫眾生去改變，佛是恒順眾生，一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我，有自我就不自然，不自然就有障礙，有障礙就沒有超脫，就談不上大自在。在佛眼裏，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，沒有什麽需要他去改變。

在佛眼裏，宇宙間的一切事物都無分無別。所謂善惡也不存在，它隻是一個硬幣的兩麵。所謂的“自私自利”隻是在襯托和成就“大公無私”。許多修行人厭惡自私自利，總想主觀地消滅自私自利，這是不可能的，因為違背了道。自私自利和大公無私是互根並存的同一事物，如果消滅了自私自利，大公無私也就不存在了。公有製和私有製也是互根並存的，如果消滅了私有製，公有製也不能成立。這正是許多社會主義國家走向解體的根本原因，因為他們違背了萬事萬物“陰陽互根”的宇宙根本規律。

佛與魔也是一不是二。許多修行人害怕魔，憎恨厭惡魔，其實，魔與佛都是真我本性中顯現的兩種不同形式，不同作用而已。為了理解何謂佛，為了修成佛，唯一的，最快的捷徑，就是借助魔的力量。如今的末法時期不是群魔亂舞嗎？同時也正是眾佛成就的難遇之良機。西天取經途中的九九八十一難，不正是魔對佛的磨煉和成就嗎？當你心空靜定，進入一真法界時，何謂佛？何謂魔？都不存在，隻是自然中一種現象而已。

人的煩惱百分之九十九都是由分別而來的。萬事萬物本身並沒有善惡美醜之分，但由於人的分別習氣，總愛把事物分別來看，於是善惡美醜就出現了。天地間出現的一切隻是一種存在，它本身並沒有自身的屬性，你盡管去體會，去受用，但不要給它戴上對錯善惡的帽子。一有分別就失去了它自然的本來麵目，分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然造就一個地獄；執著一個善，必然成就一個惡；執著一個佛，必然出現一個魔；執著一個君子，必然造就一批小人。錯就錯在不該去分別，分別就有執著，執著就是在製造收集業障，就失去了自然的本性。分別就是偏在了兩邊，失去了中道。修行就是要把那個能生的心息滅，分別心沒有了，才能恢複自然，才能打開那個浩瀚的真我本性。

所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也隻是本我的外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它隻是真我陰性能量的外衣。隻有見到真我本性才算徹底的解脫。那麽，要想見到真我，首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性，隻有消除自我個性，才能回歸平等的整體。忘我是回歸自然的捷徑，忘我是成佛的前提。

佛教最高的修行方法就是“心的覺悟”，而不在你做了什麽。真正覺悟後，戒律也沒有什麽好戒的，妄念也不妨礙修行。妄念剛起，即已覺知，妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中，一隻腳剛離道，已經覺知，立即收回，則使你時刻保持在道中。那時，你才發現，你原來就在道中，道本來就在，何需去修去證？一切原本就包涵在自然之中，隻是你過去離開了自然，迷失了自然的本性。

能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中。警覺不是努力改變，也不是創造，更不是執著於空的什麽都不幹。不是消極的順其自然和無為，那隻能給自己的墮落尋找借口。妓女和屠夫也並沒有改變自己的所作所為，隻是心上的時刻警覺而已。

警覺什麽呢？警覺自己的每一個念頭不去分別取舍，這就能保持在道中。無論做什麽，不要擔心失敗，也不要預想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思惡；即不思取，也不怕舍，那麽對你來說，條條大道都是自然通暢的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分別得失、善惡，執著成功、失敗，計較好壞、取舍，那麽對你來說，就必然存在50%以上的障礙和不通之路。

我們再悟一悟水對我們的啟示吧：它無論順其自然地變化為霜、雪、霧、冰，都不失水的本性。它不會因身在冰山而生冰冷煩惱之念；也不會因身在地下而生黑暗壓抑之心；它不會因身陷沼澤汙泥而有鬱悶困惑之感；也不會因身限小溪而成心胸狹窄之度；它不會因身在江河而得意；也不會因身在湖海而忘形；它不會因升華高空而傲慢；也不會因從天再降而悲哀；在它流經的途中，不論遇到山石草木，眾生多緣，它都是隨緣奉獻，並毫無牽掛地放下萬緣，順其自然地奔騰向前。然而這一切都在無為的自然之中，它走過的一切道路，都充分體現了清靜無為，而又無所不為的真空本性。水所流經的一切法界，各維各道，哪一道不是極樂呢？哪一道不是淨土呢？這就是水給我們的啟示。

真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。真正的成佛，也不是身去佛國，而“是心是佛”。極樂即在自心，別無它求。佛告訴我們：“眾生皆有佛性”，水也正是以它自然具有的佛性為我們揭示了這一宇宙真相。

迷惑顛倒之人，執著地追求萬事萬物，妄想得到所謂的利益，欲無止境促使他們整天爭來爭去。到頭來爭個什麽呢？爭到了什麽呢？又有什麽可爭呢？一切都來於自然，歸於自然，它什麽都不爭，它卻自然而然地擁有一切；它一無所有，卻又造化了一切；它無形無相，卻能顯現變化出無限的形象；它恒順眾生，眾生卻反過來順應自然。這一切都是圓圓融融，坦坦蕩蕩，光光明明，清清靜靜，自自然然，這就是道法自然。

如果你目前尚未悟道，你就從忘我開始努力吧。隻有忘我，才能消除我執所產生的一切習氣；隻有忘我才能順應自然；隻有忘我才能回歸並融入自然。一旦你悟出了大道，達到一法不見，一無所求之時，你就自然而然地融入了自然。隻要在自然之中，無論身在何道，都無障無礙地進入了大光明，大清靜，大超脫，大自在。此時，你不去而去，不來而來，不道而道，不佛而佛。此時你就是自然，你就在一無所求之中自然而然地成佛了。

人法地，地法天，清淨無為何需禪。

真我無求原具在，道出萬法本自然。

測驗題答案

1、答：不一定對。因為肉眼隻能看見三維以內的事物，四維以上就看不見了。而宇宙間的許多事物是肉眼看不見的，如：空氣、電、電波、磁波、磁場，一切超光波等，以及四維空間，五維時間，六維速度等都是肉眼看不見的。但魔術都是人們肉眼可見的，但卻又都是假的。另外，“眼見為實，耳聽為虛”這句話的本身就是定論，是以肉眼為參照標準的偏知偏見。

2、答：人們對此題可能會有五種答案：一是須菩提對；二是大迦葉對；三是都對；四是都不對；五是無言。

一、認為須菩提對者，是分別心，但偏向窮人；

二、認為大迦葉對者也是分別心，但也是偏向窮人；

三、認為二人都對者仍是分別心，但認識上較模糊，其心理也是偏於窮人；

四、認為二人都不對者，是以本性為參照標準來判斷二人，因為二人都是在分別、攀緣，所以從本性的角度講，二人都不對；

五、是無言，不是不會答而無言，而是真正進入了本性，而無須回答，因為本性是空，是清靜無為，如如不動，有答已動念，故而無言。

3、答：佛像不是佛。因為覺者為佛，佛像並未覺悟，所以佛像不是佛。佛像隻是畫家和雕塑家手下的作品而已，是為了適應拜佛人的一種心理需要而設的一種像，有著延續佛法，提醒人們信佛、修行的作用。拜佛的作用是，當你看見佛像時，時刻提醒你要向佛學習，照著佛的教導去做，這就是拜佛的作用。而不是求他保佑你什麽，如果求他保佑你，那隻是在外求、攀緣的外道之中。

4、答：“小我”是指自私自利之我；“大我”是指利他利己之我；“無我”是指舍己利他之我；無我之我才是這個整體的真我，本性的真我，而不是個性的、自我之我，是與整體本性合一的我，因宇宙本性是不生不滅的，故無我即是永恒之我。

5、答：當你用天眼看到師父或佛菩薩顯像時，並不是他們來你家了，是他們無處不在的波被你這部生物儀器變極放大後顯現的圖象，所謂“來者實無來，去者實無去”正是此意。如同電視機裏的圖象，當你打開電視機時，是電視台的演員都來你家了嗎？當你關掉電視機的時候，是電視台的人都走了嗎？顯然不是，這都是波的變極放大。但是，這種生物波具有全息能性質，可以做這個生物能做的一切事，這就是生物全息能原理。

6、答：餓鬼、羅刹也是眾生，眾生都出自同一本性，沒有好與壞之分。所謂的好與壞都是人們站在自己的立場上分別出來的，對自己有利的就分別為“好”，對自己不利的就分別為壞。前麵講過，即使是魔也不分好壞，他的作用是成就佛，能成就佛難道還壞嗎？所以，一切眾生，一切萬物都不分好壞，隻有其不同的作用而已。

7、答：眾生雖然皆有佛性，但有佛性並不等於覺悟，也不等於證到了佛性和佛果。必需要在長期改習氣的過程中，努力修正自己不合道的意、言、行。並在開悟的基礎上證得佛果，才算是成佛得道。

8、答：一般人感冒了，總是強調外界的原因，說是受涼引起的。這是偏見。內因是決定的因素，感冒的主要原因是由於心理或身體的不平衡，陽盛有火，體內產生了炎症，才會表現出感冒的症狀。如果說是受涼了，大家都在同一空間，同一氣溫下，為什麽你感冒，而別人不感冒？冬天那麽冷為什麽大多數人都沒有感冒，而夏天那麽熱為什麽有的人會感冒？這是受涼的原因嗎？一切事情從內裏找原因才是正見，如果找外麵的原因則是偏見，而且永遠也找不到根本。

9、答：這個主要原因仍在自己，“行有不得，反求諸己”。自己總遇不到善知識，或總遇到惡知識和惡友，是自己善根較差，偏見太多，以及多生多劫以來傲慢心重，總愛攻擊善知識。“物以類聚，人以群分”，自己總遇惡知識或惡友，說明自己的心存在很大的偏差和偏見。有這種現象的人，千萬不要再怨天尤人，隻有深刻查找自己的原因，這才是正見，如果還是怨天尤人，不僅仍執於偏知偏見，而且又造下了更大的業障。

10、答：凡夫認為肉眼看見的事物是真的，屬於著相。有天眼的人認為天眼看到的事物才是真的，仍然是著相。肉眼看到的隻是陽性物質的相；天眼看到的是陰性物質的相，都是一種假相。《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄”。因此，無論你是肉眼看到的相，還是天眼看到的相，都不要執著，都是一種假相。有許多有天眼的人就是對此理不明，總認為天眼看到的是真的，因而著相，常以天眼看到的相為標準來判斷事物，而且驗證的很準確，就總以自己的天眼來指導自己的行動，久之則被外界的鬼神所控製，而入魔道。

11、答：無論挑大蘋果還是挑小蘋果，都是心生分別而動念，隻不過一個是執惡，一個是執善而已。一個是在為自己著想，一個是在為別人著想，隻是層次上有所不同，但都是在分別。自私的人會認為前一種是對的，執著善者會認為後一種是對的，這都是偏在了兩邊，都是分別和撿擇，仍屬偏見，均屬背道。而且後一種偏見卻是修行人很難察覺和認識的。正確的做法是順其自然，拿到哪個就吃哪個，不挑不撿，不動心念。

12、答：“殺人是壞事”，“殺人將來必下地獄”，這句話本身就是定語，定論。定論已經落入了偏見之中。說這句話對的人肯定是執著善的人，還在分別善惡。執著善的本身就已經偏在了善的一邊，另一麵肯定是造惡。為什麽呢？如果說殺人是壞事，該槍斃犯人的時候誰去執刑？抗日戰爭時期誰去消滅日本鬼子？如果都沒有人來做這些事，誰來保衛祖國？誰來保衛人民？其結果隻會讓更多的人喪命，這種執著善的同時不是在作惡嗎？

13、答：這句話的本身仍然是定論，斷開了時間的連續性。首先來說，宇宙間一切事物都在每時每刻永不停息地變化，沒有一樣是永久不變的。即使是母子之間，也隻是這一生的母與子，前世可能是夫妻，可能是爺孫，前世已經變化過無數次各種各樣的關係，來世又可能會排列出各種各樣的關係。因此，這種說法是偏知偏見。

14、答：這種認識仍然是偏執一方的定論。修佛者如果還未從心上修，還在外求保佑、發財、消災、升官，仍屬於外道；煉氣功者如果同時從心上修，並非外道。隻憑名子表象就一概而論是內道或外道，其本身就是偏見的定論。內外本來就是一，是不可截然分開的一體，如果硬要分出個內外來，其本身就是背道的分別心。

15、答：這個問題對於尚不懂得什麽是修行的人，可能會作出許多答案，有的會認為念經、念佛是修行；有的可能認為印經、放生是修行；有的可能會認為每天燒香拜佛是修行；還有的人認為做善事就是修行。其實，這些隻是修行外圍的、表象的內容，可以積累一些功德，但都不是真正的修行。真正的修行是改習氣，是從心上改掉自己不符合宇宙本性的意、言、行，使自己的意、言、行逐漸靠近道，這才是真正的修行。

16、答：鬼、仙、神、佛都是客觀存在，都是眾生的一些代名詞。我們肉眼看不見他們，並不等於他們不存在。而是我們肉眼受三維的局限，隻能看到長、寬、高三維以內的事物，四維的空間，五維的時間，六維的速度我們都看不見，他們是以超光波的形式存在，與我們三維生命的人不在一個維層，如同電視機的各個頻道，這個頻道看不見那個頻道的圖像，因此我們看不見他們，隻有有天眼等感知功能的人，才能不同程度地感知到他們的存在。

17、答：念一句佛號肯定能成佛，根據“生物全息能原理”，佛的名號裏也帶有佛的全部信息，你天天在念佛號，等於天天在與佛溝通，在你的第八識裏輸入了牢固的佛的程序，與佛達成了同一光譜頻率，當你臨走的時候，你心裏隻有佛，佛也肯定會來接引你，因此，隻要長期堅持念一句佛號，不加雜，不昏沉，臨終定能往生極樂。