佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禪堂裏什麽戒都持好了

佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禪堂裏什麽戒都持好了

https://www.xinchanfeng.com/1-3/52652.html

來源：正法清流  時間：2024-01-25

[佛源老和尚：戒就是戒你的妄想，你坐在禪堂裏什麽戒都持好了]

我平常說這個心，在眼曰見，在耳曰聞，你也不要執死這個東西，若執著眼睛就是心、耳朵就是心，那就隻見物，不見心、不見靈性。眼睛與耳朵是物不是心，用功不要弄錯，錯了就麻煩呀！

為什麽要回光返照呢？反聞聞自性，反觀觀自心，要明心見性。迷了性就變成了心，悟了心就變成了性，心與性是一個東西，不是兩個東西，所謂“應觀法界性，一切惟心造”，都是心在操作。你想做什麽？你想成佛，那你就要多拜佛、多看經書，但光拜佛、光看經書是成不了佛的。你看釋迦佛，他什麽都懂、什麽都知道，還不是要坐在菩提樹下夜睹明星而悟道？你們研究教理，道理歸道理，用功不在書本上，書本沒什麽作用的，要反聞聞自性，反觀觀自心。

你們一天到晚要管好自己的妙明真心，不要向外馳求，一切都是無常的。昨天熱得要命，今天又冷又下雨，變化無常。人跟氣候一樣，遇到好環境就見異思遷，喜歡追求；遇到不好的就煩惱，或憤憤不平……

我們一天到晚都要觀察，你走路時觀察“拖死屍是誰”，知道有心在指揮，如果你沒有心，怎知走路？腿不是心，手不是心，但心不離身，心不離口，六根門頭的出入都是心的作用。我們現在很多事情都被境界牽著走，若要自己做得主，必須經過一段時間的鍛煉，腿子不痛了，散亂心沒有了，這就是清淨的境界，就有定力了。

有人問祖師：“心以什麽為主？”祖師說：“心以覺為主。”覺就是覺察，覺察就是反觀“念佛是誰”。心裏沒有覺悟就是生死，就是無明煩惱。無明煩惱以什麽為根呢？以貪嗔癡為根。你貪睡就是懶，睡多了生病、生煩惱。兩人同住一房間，你要看書他要睡覺，你要靜他要動，兩個人就產生無明煩惱。貓生了小貓，一天到晚守著它不動，這就是癡愛小的。鳥在樹上做巢生小鳥，到外頭去找食物來喂小鳥，小鳥長大了離巢高飛，這就是無明煩惱，這就是貪嗔癡。一切眾生都是如此。

成佛以覺悟為根本，我們現在就是沒有覺悟。戒就是戒你的妄想，你坐在禪堂裏什麽戒都持好了，根本不存在什麽戒不戒，根本沒有打妄想的地方。出了禪堂，六根向外攀緣，一切都是妄見。你不動，沒有因也就沒有果。道理很簡單，但做起來很難，因此要時時刻刻覺察。小乘是“自覺”，大乘是“自覺覺他”，佛是“覺行圓滿”。

釋迦佛在雪山修行，六年參學外道，最終發現婆羅門所修之苦行是不究竟的，最究竟的是禪。像我們在禪堂參話頭，是不立文字、立地成佛，當下就明白了自己的心。有如風吹雲散，毫光滿天，一天到晚身心安樂，自由自在，你走我也走，你睡我也睡，你做我也做，一點煩惱也沒有。有的就不行，被障礙了，這也煩惱那也煩惱，坐也不是睡也不是，被妄想所牽，被境風所轉……所以我們不要去想，不要去求開悟、求成佛，隻要好好地盯著自己，不離自性，不離開自己的清淨妙明真性。經過一段時間在禪堂裏打坐觀察，坐下來有定力、有力量、不動搖，這就是功夫了。過去的祖師，香一點燃他就走了、圓寂了，這就是功夫；有的一入定就沒有一點念頭，寸絲不掛，要走就走，鬼神找不到，連佛也看不見。所以你要懂得這些東西，祖師所講的語錄要好好去體會。

我們不要求神通，神通也是虛幻的，到了那個境界自然有神通。有求就不行，起心動念無不是業、無不是罪，你求它幹什麽呢？心明亮了就有神通，心裏黑暗哪來神通呢？身心淨透了，自然有神通，不須去求。有了神通也不要生歡喜心，執著它則被它所轉，也不行。所謂一句話頭如尚方寶劍，佛來佛斬，魔來魔斬，寸絲不掛，隻有一句話頭提起，什麽也不管它，天垮下來壓你不死的！

公案很多，講不完的，都是要你自己好好用功。提起話頭來——參！

（摘錄自《佛源妙心禪師廣錄》卷五《戊寅禪七》）