終極自由之路 萊斯特·利文森 （文字版）

終極自由之路

萊斯特·利文森 著

 

第一章：基本目標與達成方法

第二章：問題與解決之道

第三章：靈性成長

第四章：幸福在哪裏？

第五章：愛是什麽？

第六章：如何才能開悟？

第七章：愛、給予以及基督意識

第八章：小我

第九章：做心智與物質的主人

第十章：頭腦

第十一章：如何揭露頭腦？

第十二章：帶著問題去冥想

第十三章：欲望

第十四章：我是什麽？

第十五章：永恒幸福之鑰

第十六章：身體

第十七章：完全負責

第十八章：上師與大師

第十九章：如何助人

第二十章：如何助人（續）

第二十一章：態度與行動

第二十二章：療愈

第二十三章：世界

第二十四章：完美身體

第二十五章：讓成長落實到每一天

第二十六章：家庭關係

第二十七章：世俗與靈性

第二十八章：關於愛的一切

第二十九章：業力

第三十章：成長與涵容

第三十一章：冥想

第三十二章：遊戲

第三十三章：開悟--釋放無意識

第三十四章：覺醒吧！

第三十五章：真我--你的真我

第三十六章：你就是那

 

 

第一章：基本目標與達成方法

我們中的每一個人在這個世界上尋找的完全是同樣的一個東西。每一個生物，甚至動物，都正在尋找它。然而什麽是我們都一直在尋找的呢？沒有悲傷的幸福！一種持續的不受任何悲傷所侵擾的幸福狀態。如果這就是那個共同的目標，為什麽呢？因為無限的幸福是我們最基本的性質。在我們用限製妨礙它之前，這是真正的自然狀態。現在為什麽我們絕大部分都不擁有這沒有悲傷的幸福？隻有一個原因：作為擁有無限幸福的無限存有，我們懷著喜悅與幸福，說：我是一個個體，與所有一切相分離。為了使我自己與一切相分離，我必須創建某種方法來實現。方法就是：我的心智創造我的身體和物質世界。然後我繼續下去，創造越來越多的想法，這些想法創造越來越多物質事件，直到想法和物質使我陷入困境並且忘記了我那作為無限存有的真實身份。

我與一切相分離，這個最初的想法必然創造一種缺乏。缺乏創造欲望。然而欲望不能化解缺乏，因為缺乏並不在最初的那個地方，缺乏不是真的，缺乏隻是一種假設。我們繼續試圖滿足欲望，然而我們永遠不能成功。如果我們成功了，我們應該能滿足欲望，接著所有欲望將消失！最終我們將是沒有欲望的！

在這個地球上唯一真正的目標是學會或者記起我們最初的自然狀態——完全的自由、沒有任何限製。一旦我們被引導看到這是我們的自然狀態，那麽我們就會繼續釋放所有的限製。主要的最初的限製是：我與一切相分離。消除這點，那麽你消除所有的限製、所有的麻煩、所有的疾病，所有的貧困。

用另一種方式來說：上帝是一切！釋放然後讓上帝即是。並不是我，而是天父通過我在運作。

我們必須釋放最初的與一切分離的小我意識，允許我們的自然本性顯現，那麽一切都將完美。

這都是非常非常簡單的。如果我們想要複雜那麽你永遠看不到簡單。一旦這被作為總體上的路被接受，然而我們還是發現這並不容易完成。我們沒有發現這很容易，是因為過去成千上萬年來所建立起來的習慣。因為某些愚蠢的原因，我們在潛意識裏喜歡這些導致麻煩的過去的習慣，並且持續保持著它們。我們這樣做，就是在某種程度上我們拒絕去看。我們稱為潛意識行為。我們不斷地自動重複這些限製性的行為，稱這為潛意識。實際上潛意識僅僅是我們的頭腦拒絕去看而已！當我們有足夠強的渴望，我們將挖出這些潛意識習慣然後開始釋放它們。

無論何時何地，我們的自然本性都是完整和完美的。隻需要釋放那些相反的觀念——我們有麻煩，我們受限製。任何人說：我有問題，那問題隻是在他的心裏。那是問題唯一存在的地方，因為除了在你的心裏，你不能在任何其他地方看到任何事物。無論你看、聽、感覺，都是通過你的心。那是一切事物所在的地方。改變你的心，外在一切事物跟著改變。改變你的思想然後你改變你的世界。這樣去做然後你會證實這一點。

所以，方法、道路，是簡單的。化解限製的方法不容易是因為習慣。我們需要一個非常強的渴望來開始釋放這些源於過去的習慣。沒有那強烈的渴望就沒有成長。這個渴望必須強過占有和控製這個世界的渴望。當你明白真理，你會發現當前的這個世界真的是虛構的。它是一個夢。首先你會將看到它是一個夢，然後你就再也不會當它不是一個夢了。它真的就象是一個晚上的夢。當你在晚上做夢時，你有一個身體，那兒也有其他人的身體，有行動，相互作用，也有好和壞。你在晚上所做的夢裏時，夢裏的一切對你都顯得那麽真實。當你從晚上的夢中醒來後，你說，我的天啊，它僅僅隻是一個夢！它從來沒有發生過！這個夢隻是都在我裏麵！實際上同樣的，當你從這個稱為清醒狀態的夢醒來後。你發現它僅僅是你想象中的虛構，它僅僅是一個夢，然後你解開它的枷鎖，留下的是無限的你。這時的你是完全覺醒、完全地自由。

我們實際上在任何時候都是完全覺醒的。我們完全覺醒於我們正在說我們不是覺醒的。所以所有我們做的是釋放我們不是覺醒的，然後留下的是完全覺醒於我們所是的存在。我剛才所說的大家有有任何疑問嗎？不？至少在理智上，每一個人都理解這些。

如果你隻是理智上的理解那麽你不能運用它，因為你不是誠實信任地看你自己，你不是深深地渴望看你自己，在這個進程你仍是隻看著潛意識創造的所有事物。然而並不需要挖掘出潛意識想法，事實上讓你的心安靜下來是更好的。當我們能夠讓心完全地安靜下來，留下來的就是我們無限的真我。任何一個想法都是一種限製。那麽當我們讓心靜下來，我們停止了這些限製性的想法，然後我們的無限真我將呈現給我們。真我不再被限製性的想法所阻隔。我們看到它，我們認出我們永遠不是心智和身體，從那時起，心智和身體不能再影響到我們。我們象木偶一樣支配身體並不再受它的影響。因此所有方法中最好的方法是讓心靜下來看到你的本性。提出問題：我是誰？然後如果一些想法到來，問，誰在想？答案是我。那麽，我是誰？然後你又回到尋找你的真我的軌道上。

我是誰？是每個人都要回答的終極問題，因此為什麽不從這個終極的問題開始呢？如果你能，一切都好，一切都精彩。僅僅保持著我是誰？並拒絕所有隨之而來的想法，我們中極少人能使用這個方法。當我們與想法保持著緊密的聯係以至於我們不能釋放它們，那麽我們需要其他的方法，其他的幫助。

其他主要方法是在東方被稱為智者瑜伽，拉賈或克利亞瑜伽，奉愛瑜伽，噶瑪瑜伽。（順便一提，我去東方的唯一理由是他們是一個總體的和完整的方法學，而這樣的事物在西方世界是不存在的。西方世界方法學是分析性的，而東方的方法學是整體性的。）

我認為那些各種不同的路徑都是相通的。因此如果我們不能夠使用自我詢問，我是誰？。我們可以使用最適合的那一個。

我們現在喜歡的道路是我們是在以前的生命中走過的。最適合你的道路是你最喜歡的。現在，每條道路包括所有其他道路。唯一的區別是強調的重點。如果我們是智慧的，我們強調智者的道路，理智和智慧的道路。如果我們是虔誠的，然後我們強調愛巴克蒂道路和奉獻給上帝。如果我們想成為服務，我們用人類的業力瑜伽道路。每一條道路都引導我們讓心平靜，使我們可以看到我們的無限真我。

拉賈或克利亞瑜伽是一個完整的和不可分割的道路，適合當今的大多數人。這條道路有8個步驟，每一步通往下一步。我大家都熟悉八步驟。如果你沒有，你可以從書本上。第一二個步驟是道德和倫理，該做的，不應該做的。三是姿勢和身體鍛煉。第四步是學習控製呼吸和生命的力量。五是放開外部世界，通過斷開感官把注意力轉向內在。六是集中心智，越來越寧靜，持有一個想法排斥其他的想法。第七步冥想，一點的冥想，一點冥想導向第八步，最高狀態稱為三摩地。

因此，拉賈或克利亞瑜珈的道路是一條一步一步的，每個人都可以使用。我們恰好是在一個處在相對較低的振動時代。這就是為什麽我們找到正確的路有困難，這就是為什麽我們需要這個拉賈或克利亞瑜珈，一條漸變和最完整的路徑。

有兩條成長的道路：一個是我所說的消極的方式，消除其消極，進到頭腦裏，看到問題的原因是起源於在過去的一段時間一個念頭。當我們看到這想法，當我們把這想法帶入意識，我們自然放下它。我們看到保持著那想法是多麽愚蠢，因此修正那想法和行為。然而，另外的方式是更好的。這是積極的方式。平靜你的心然後看到你真正是誰無限的真我。總的來說，真的隻有兩種方法：消除消極和更好的，投入積極麵，我是那我所是。我是他。後者速度更快。

現在讓我們來看一看這個所謂的外觀這個世界。世界僅僅是我們的心理所創造的一個幻覺。它不是外在的，而是真的在我們之內，在我們的心裏。有一天你會發現你創造了你看到的整個宇宙。創造方法是首先創建我們所說的心。我們創造了我們的心，心隻不過是我們所有想法的組合，包括意識和潛意識，然後各種想法創造物質世界。發生在我們每個人身上的每一件小事情都是由我們的思想所創造。我們心理上創建了一樣東西叫時間，這使得我們看到事情的不同，一些是現在發生而另一些發生在幾年後。但是唯一的創造者是心，你的心。上帝是創造者嗎？是的，因為你是。你就是！你創造了你的心然後通過心創造。一切事情發生的原因是我們的想法，這是一個必要的很好的發現。這個發現是一塊踏腳石，讓我們覺醒和認出我們是創造者。首先，你發現你創造了你的問題，然後你發現你能創造任何你渴望的事物。你發現沒有什麽是你不能創造的，你還是不幸福。原因是你把自己從無限中分離。隻有認出你的無限本性才能使你獲得最終的滿足。

因此，如果有任何問題仍然存在，它們隻因為你仍然保持著包圍著那想法。當你當你釋放它們時，問題消失！如果你告訴我這是不適合你，那是不正確的。事實是你還在持有它們，告訴我，這是行不通的。現在，你在試圖擺脫這個問題同時持有它。我們試圖想要除去問題，而心中又抱持著問題不放，這樣會持續地保持這個問題。所以，唯一能修正問題的方法是釋放它。不看問題，僅僅看你所想要的。如果從現在開始你僅僅看你想要的，你將得到所有你想要的。但是你在心裏保持著你不想要的。你努力消除你不想要的事物，因此支持它們持續存在。如果你想要積極、幸福的人生，那麽釋放消極和放進積極是必要的。

覺醒不能通過理解來學會，它不能通過你的心智來學會因為它恰是對超越心智之後的察覺。我們能夠通過心來逐步化解足夠的限製，以至我們能夠通過讓心安靜下來從而超越心的限製。如果它可能通過心的理解來學會，所有我們需要的就是讀包含它的書我們就可以擁有它了。但不是這樣運作的。我們不得不在超越心智的限製後才能意識到我們的真我。把你的心轉向你的心，從而發現你的心是什麽，然後超越心之上回歸你的真我。對於覺醒，每一個人必須經驗它，意識到它，到達超越心智之上的地方，感覺到它就在那兒。

最高的狀態是純然地存在，如果我們能夠僅僅是存在，隻是存在，我們能夠意識到我們的無限。我們將意識到沒有任何限製。我們將意識到我們是一切。我們將在完全地滿足、永恒、不變的狀態。它不是虛無，它不是厭倦，它是所有，一切的一切，永恒的圓滿。你將永遠永遠不會失去你的個性。當你使用我這個詞，那意味著你的個性永遠不會離開你。它會擴展。當你重新憶起你真正所是，你將開始把其他人看成你，你是我，你現在是，永遠是輝煌的無限。

看你的心，那是一個好的練習。放你的一部分在它裏麵。你正在尋找它。觀察你的想法。這是一個美好的練習。完全地檢查你的心，你將發現心不存在，心是一個幻覺。讓心自由，僅僅觀察心。最終的觀察者是你的真我。觀察你的心是一件絕妙的事情。不僅使心安靜下來，還使心不再是你。如果你追蹤心的源頭，你發現它什麽都不是。這整個世界是一個夢幻，它根本不存在。

 

第二章：問題與解決之道

你們想要聽我說還是開始提問？我想可以從我對你們的印象開始談起。自我去年來到這裏，就感覺你們的問題越來越嚴重，越來越尖銳。這是對所有人而言，沒有人可以幸免。問題的尖銳體現在你們看起來像是有所退轉，但實際並非如此。我們來到了一個新的階段，在這個階段裏我們能夠更好的向外表達我們自己，問題開始浮出水麵，而非依舊躲在潛意識裏。當我們麻木冷漠，我們很難向外表達。這樣問題就停留在潛意識裏打轉，並在物質世界顯化。

當我們開始從冷漠的階段往前走一步，我們依然處在冷漠的階段，但卻開始獲得某些行動的能力。在此階段，問題越來越多地呈現，看起來像是整個世界都坍塌了。但實際上這對冷漠階段而言，是個進步，這是個冷漠但卻有所行動的階段。在這個階段，我們的行動帶有焦慮不安的傾向，因此似乎有些破壞性，無論對這個世界還是我們自己。問題出現，並且看起來似乎更糟。我們以為自己退步了，但實際是在前進，因為這個階段要比純粹的冷漠階段更高一層次。

從這個階段再往前一步，是行動的階段，在行動階段，我們開始有所建設性，同時依然還有破壞性。再往前，便進入了行動又存在的階段，此時便隻剩建設性。最後一個階段就是存在的階段，在此階段，你什麽都無需做，隻是單純的存在。這個世界如今進入了冷漠但又有所行動的階段，看起來問題更大更嚴重，但實際上卻是個進步。

譯者注：

第一階段：冷漠

第二階段：冷漠行動

第三階段：行動

第四階段：行動存在

第五階段：存在

問：你是指整個世界還是一部分人處在這個階段（冷漠行動階段）？

答：兩者都是。我們全都處在這個階段。你看種族問題、青少年犯罪、越戰、非洲問題等都是這個階段的表達。這是世界成長的必經之路。

問：是因為人們更有能力處理這些問題嗎？

成長的階段

無動於衷

冷漠階段：無動於衷是緣於冷漠、仇恨和敵意，以及因為害怕被報複而不敢表達，是個破壞性的階段。

（介於第一和第三階段之間）

冷漠行動階段：開始行動，並有足夠的意願來表達自己。是個積極但卻依然具有破壞性的階段。

行動

行動階段：因為行動而開始脫離第一階段，向第五階段進發。在此階段，人們開始具有建設性，同時又保留破壞性，無論是對世界還是對自己。

（介於第三和第五階段之間）

行動存在階段：冷靜且高效的行動，無論是對自己還是全宇宙，隻剩建設性而不再有破壞性。

無為

問：無動於衷，是種隻是旁觀的能力，見證並允許這個世界自行運轉。

答：在此階段人們的能力更上一層，這種發展不是源於為了解決問題。但人們是以破壞性的方式解決問題，通過暴力、自相殘殺的方式。但問題完全可以並也應該通過商討的方式解決。但對第一階段而言，這個階段依然是個進步。

當今世界正處在存在階段的較低端（第二階段），叫做唯物主義紀元。我們從最低階段出來，大約在17世紀，人們隻為滿足私欲而活，那是個非常黑暗的時期。我們現在正處在第二階段，經曆著從第一階段脫離出來的陣痛。但這個階段依然不是高度靈性的階段，隻是加速的階段。到了第三階段，人們開始認識到這是個心智創造的世界，彼此之間息息相關，我們不再自相殘殺，取而代之的是彼此友愛。到第四階段，體認到自己的存在即是上帝的存在，完全自由的存在。這四個階段分別被古希臘人稱作黑鐵時代、青銅時代、白銀時代以及黃金時代。然而無論何時，任何人隻要願意，都可以進入最高階段。我們不必待在這個世界所處的階段，完全可以先行一步。從這點來講，我們是幸運的，不是嗎？

問：即使背負著很多問題？

答：是的。對這世界而言，似乎一切都無望，讓人感到無助。但我們知道出路在哪。無論這個世界有多麽傷痕累累，我們都知道是有出路的。我們是有希望的，有指引的。那麽出路在哪？不要試圖從這世界找尋幸福，把目光投向幸福所在地，那個地方就在我們的內在，在我們的意識裏。無限的喜悅是我們的固有本質，隻要釋放掉那些強加的限製性信念，比如我需要這個，需要他/她，沒有這些我會受傷，會有麻煩，諸如此類的信念。成長僅僅是往內深入，釋放這些匱乏感，這些限製性信念，看到我們的無限存在，並持續地待在那裏。

任何時候隻要我們出現問題，陷入麻煩，我們就是被小我所困。我們總是通過有限製的小我來表達真我，但小我太小了，結果隻能是被困住。因此，隻要問題出現，我們隻需問問自己：被小我所驅動的我在幹什麽？在要求什麽，尋找什麽？如果你看到小我是如何製造所謂的問題，你就將罪魁禍首從潛意識裏拉到意識層麵，釋放便自然地發生。為什麽難以釋放是因為這個根，這個從中作梗的想法依然躲在潛意識裏。所以，當潛意識的想法浮出水麵，並將其釋放，我們就能發現我們不是這具身體，這顆腦袋，這個世界，而是如如不動的真我。當你覺知到了真我，便會體認到真我即是無限的喜悅，此時所有問題瞬間煙消雲散

我說任何問題，任何麻煩，隻是小我所驅動，這有待你自己去發現。當你覺知到真我，問題便不複存在，無需任何努力，就能來到完美和諧之境。如果我們越被小我所驅動，我們就越難達成我們想要的，痛苦也就更甚。釋放小我所執著的有害習性，如我所言真的很簡單。之所以有難度是因為那些習性生長了幾千年。但是隻要此刻我們選擇釋放它們，我們就能做到。如果你說不能釋放那是因為你真的不想釋放，釋放的意願不夠強烈。

我說它很簡單，不是嗎？吉姆，你知道我為什麽向你強調嗎？因為你聽到的可能都是些花哨但令人困惑的說辭。但一旦我們看到它其實很簡單，我們所需做的僅僅是達成它。沒人能幫我們做到，除了我們自己。

問：我有個朋友，有點麻煩。她是個虔誠的天主教徒。當時她的生活陷入困頓，她感到毫無希望，非常消沉（處在低穀）。希望事情能有轉機，重回正軌。

答：你知道她為什麽非得陷入低穀嗎？

問：因為她有信仰，她知道怎麽、、、

答：不，她沒有信仰，她並不虔誠，這才是她的麻煩所在。你知道信仰會使人放手，讓上帝來接手。虔誠同樣使人變得謙卑、臣服。從外在看，她是你說的那個樣子，但內在卻是我說的這種情況。她試圖去控製一切，嚐盡各種辦法，非常努力，但卻不是讓上帝來接手。

問：她有祈禱。

答：是的，她祈禱，但卻希望事情按她想要的發生，而不是讓上帝可能想要的那樣。她已經知道她的祈禱無濟於事。如果你臣服，完全不必祈禱。你必須放手，讓上帝來接手。但她什麽時候放過手，讓上帝來接手呢？當她再也無能為力時，她會放手。到那個極限時，她放手，問題便會自行解決。如果你能告訴她這點，她很有可能會看到的，會更有覺知。

問：我一直都跟她說要有信心

答：比信仰更強的是篤信，篤信上帝，這才有用！放手，讓上帝來接手，這樣事情才會解決。但當我們努力去做時，我們依然陷於麻煩中。

問：你說放手，讓上帝來接手，這是否意味著要等待靈感，或者隻是坐著，讓事情自行運轉？

答：要有讓事情自行發生的意識。想要有這種意識，就必須釋放自我感。自我（小我）說我是這個叫萊斯特的個體，我有身體，要做事情。但那不是真的。如果我即真我，就沒有所謂的萊斯特。那麽我必須釋放掉萊斯特，讓真我或上帝來運作。當你這麽做時，你才是進入生活，有點隨風飄蕩，但不再作為。哪裏有努力，哪裏就依然有小我。當然你現在還是會做出一些努力，因為不是從真我出發。你知道一旦那個女孩到達極限，她會放手，讓事情自行運轉。那就是放手，讓上帝來接手。

聲稱自己有信仰，聲稱自己信上帝是沒用的。那女孩陷於麻煩，恰恰是不信上帝的明證。因為上帝就是全部，就是完美。如果上帝是全部，是完美，那麽一切就都是完美的，完全沒有不完美或麻煩存在。如果你抱持這種態度，那就成為這種態度，就是這種我不作為，讓事情自行運轉的感覺！

問：當我還是小我時，我說不準。

答：哪裏不再有努力，哪裏就沒有小我。越做努力，小我越頑強。

問：當努力到極限卻依然無濟於事時，會或多或少地選擇另一條路

答：是的。我給你的是辨別是否小我的方法，越做努力，小我越頑強。然而，在你開悟前，你是要努力的。開悟後就無需努力，但事情會按你想要的發生。

問：這樣會不會讓你變得懶惰，不再行動？你是說我們不應該努力做任何事，我不大明白

答：懶惰也是種行動，消極的行動，它讓你保持不動。想要達到不動的境界，就要盡可能地釋放小我，因為你現在還不能全然地不動。當你能全然地不動時，你就是開悟的。持續地釋放小我，最終你會完全脫離它，成為全然的覺知。無需作為，隻是讓事情自行發生。無論發生什麽，這都是上帝的世界。所以，讓祂來接手！

問：我們怎麽擺脫問題？

答：當你說我有問題的這一刻，你就卡住了，因為你讓問題成真了！你不能擺脫問題，因為你讓它成真了。

問：所以，當我們有問題時，我們就說根本沒有問題，這樣就能消除問題了？

答：不能。因為你說沒有問題時，你的頭腦依然抓著問題。把問題從頭腦中清除出去，知道一切都是完美的，這樣問題就不複存在。

問：我試著去想一切真的都是完美的

答：如果你真的那麽想，那麽一切就必定是完美的。

問：如果我從一開始就知道這個，那一切會很容易。

答：你知道，生活本來就是完全無需努力的。如果我們隻是真我，生活就是那樣的。但我們總是想要成為有限製的小我，這就需要努力了。越努力越有限製。但是成為無限的真我，卻無需努力。就像你那位朋友，當她撐到極限，她會放手，這樣事情會自行解決。她越努力，越想控製，事情越糟。但當她舉手投降時，事情會解決。

問：她必須出去找份工作，去中介所，她不能坐以待斃。

答：我會說她真正要做的是放手，成為她自己。這樣哪怕她被鎖在屋裏，她想要的也會自動到來。不要等待，不要做其它任何事，隻是釋放想要作為的感覺。你已經知道一切都是完美的，那麽即使最細微的念頭也會成真。上帝是無限的，真我是無限的。如果你釋放，不論你想什麽都會成真，因為你激活了你無限的力量，你的真我。沒有什麽能夠阻止它！

問：但同時你也要去行動啊

答：不，我說的正好相反。我說的是把你自己關在屋裏，外麵再掛上把鎖，如果你按我說的做，你會發現它是有效的，它也必定如此。沒有什麽能阻止它，因為全能被啟動了！

問：什麽是祈禱？祈禱的真正含義是什麽？

答：祈禱是為那些需要祈禱的人而準備的。當你知道你所知道的，你還向誰祈禱？如果你就是祂，為何還要向祂祈禱？你看，祈禱恰恰承認了二元性，我向上帝祈禱。保持一的意識！但是，如果你要祈禱，就隻祈禱更多的智慧，這樣你就能消除對祈禱的需求。這完全取決於你領悟的次第。當今世界大多數的人依賴祈禱。但祈禱承認了二元性，上帝在外麵。但我們應該知道，上帝是在我內。雖然耶穌已經說了，上帝的王國在我內，我們卻依然向外尋找上帝。但是祂是在我內，是我們的臨在。

單純的我這個字，指的就是我們所尋求的上帝。當你說我是什麽什麽，那不是真的；或者我和什麽什麽，那也不是真的。隻有純粹的我，並且隻有我，才是上帝。這就是為什麽說上帝比肉體還近，因為我即是上帝。我有多近呢？肯定比肉體還近。所以，我就是上帝，你的真我。

問：那感覺很好

答：是的，因為它提醒了你潛意識所知道的，那就是你就是真我。所以持住我這個字，隻有我，我，我，這樣你會變得更喜悅，尤其當你獨自一人時。隻是我，我，我，而不是我是這具身體，我是這顆頭腦。我想描述上帝最精確的詞就是臨在，上帝就是全在。當我們外求時，全在假裝成我們隻是它極小的一部分，我們隻是有限的身體頭腦。但當我們往內看，就會發現你就是全在。臨在就是上帝，臨在也是覺知、意識。它們都是同一個東西。臨在、覺知、意識都是同一的。

所以，成為真我，如此問題便不複存在。發現問題就是試圖成為有限製的小我身體頭腦。如果你認為你有問題，那你就是有問題的。如果你能單純地接受上帝就是全部，就是完美，那麽你看到的就隻有完美。

問：那我們就必須消除詞匯所帶來的問題？

答：是的。你必須消除，比如不能、不要、不會等這些負麵詞匯。將來等到人類步入和諧之境時，所有負麵詞匯都會消失。

問：隨著你越來越精進，好多東西都看起來變得淺薄。我不知道這是進步還是意味著我對這個世界越來越冷淡。

答：變得冷淡也是進步，因為不再執著。

問：我實在做不到不去關注政治或所有這些在某段時間看起來重要的事。這是否很糟？

答：你自己覺得呢？

問：我不知道。我看到所有這些人都覺得他們所做的是重要的。也許我跟他們的感受不同是錯誤的。

答：你是對的。隨著你境界越來越高，你將看到更多的完美，這意味著你看到的問題越少。一個人看到的問題越多，他所處的階段就越落後。看到問題的人希望你也能看到問題，否則就說你是錯的。這點是你必須要防禦的。隨著你不斷成長，那些不能控製你的人會想方設法把你拉回去。就讓他們認為你是錯的吧。你知道你是正確的就行。不要辯論，那毫無意義。

問：我發現人們總是讓我感覺自己很自私，因為我也覺得自己很自私。我不知道這是否真的自私，所以我想談談這個問題。

答：是這樣的，當你所認為的與他們的不一致，他們管這叫自私。這就是他們思考的方式。但實際上，不是你看不到問題，就表明你有多麽自私。而是你覺得那沒有問題，並幫助其他人也意識到這點，這才是真正的無私。以這種方式助人，那你是有建設性的，是無私的。

問：以助人的心做事，那就是愛？

答：是的，但隻要感覺有愛，而未必付諸行動。你的念頭都是正麵的，這就是愛。念頭的力量遠遠超過行動，是行動的基礎，也影響行動。念頭是發起者，在行動之前，並決定行動。一個開悟的人，哪怕隻是獨自坐在山洞裏，他對這世界的貢獻遠高於那些行動組織。他幫助每一個人，所有人會在潛意識層麵接收到他的幫助。

現在我們又回到了之前所談論的，那就是最低階段是沒有行動，中間的是行動階段，最高階段是不再行動。最低階段是冷漠的，具有破壞性的，隻想阻止一切，毀掉一切。最高階段則是讓一切如是，因為一切都是完美的，在這階段的人會把這樣的心念投射到每一個人身上。中間的階段是行動階段，是最低階段和最高階段之間的平衡。

問：所以，這就有點像試驗場，為了測試那些事對你有多大的影響？

答：是的，它測試你是否篤信。如果你隨大流你還是篤信的嗎？如果你隨大流，你信的是他們那一套。

問：隨大流會更輕鬆。

答：如果你認為隨大流更輕鬆，那你就會隨大流，其結果是你會和他們一樣更痛苦。

問：有時我認為做一個暴徒更輕鬆。

答：小我想要獲得認同的欲望會使你認為做一個暴徒更輕鬆。但你會發現事實並非如此。你已經是暴徒的一員了，你已經和他們一樣了，這並不輕鬆。正確的道路才更輕鬆，正確的道路就是放手，讓上帝來接手，這樣所有的問題都會自行解決。但是當我不得不做什麽，那就不是上帝，那是小我，是小我想要做什麽，想要改變這個世界。

問：當事情那樣發生時，念祈禱文什麽的是否最好？

答：誓言就可以。祈禱文是誓言的重複。做任何能幫到你的事，成為你認為應該成為的。

問：我不明白

答：去探尋你是誰，你是什麽，去發現你的真我，就是最好的事。在釋放時你已經有過一些時刻，覺知到了真我。當時感覺如何？

問：太美妙了。我能一直持住它嗎？

答：是的，當然。待在那裏，這就是你要做的全部。成為你的本然！此時此地，你就是無限，就是全知，就是全能。成為祂！而不是再去做有限的痛苦的渺小的小我。

問：我的問題和他的一樣，我也認為自己正變得越來越冷淡

答：是的，消極地看，你是變冷淡了，但是那又有什麽不妥呢？政治是什麽？政治是權力和控製的機製。在一個人人都相親相愛的社會，還需要什麽政治嗎？如果你想幫助這個世界，那就讓自己成長，這樣你所做的貢獻遠比參與政治要來得大。你越有能力愛，你對這個世界的幫助就越多。國會無法矯正這個世界，隻有足夠的愛才能做到。美國總統必須代表的是所有美國人民的集體意識。讓靈性法則取代人類法律，因為意識決定一切。這個世界不過是我們集體意識的投射。如果我們不喜歡發生在我們周圍的事，我們唯一要做的就是改變我們的意識，外在世界就會跟著改變。

問：但是很多時候這都需要極大的勇氣，我沒有這麽大的勇氣來做我想要做的

答：為什麽你會沒有勇氣呢？

問：我不知道。

答：因為小我，小我想要的就是獲得認同。你想要獲得他們的認同，所以你走他們想要你走的路。

問：這不是我想要獲得他們的認同，而是我不想要他們不認同我

答：這不是一回事嗎？

問：我記得上次你說，當你解決了一個問題，這個問題便不再出現，也的確如此。但是會出現新的問題。當你在內在解決了一些事，你知道自己上了一個台階，這些事不會再發生。但是總是會有新的問題。

答：這個世界的問題永無止境。你解決了一個又一個，永遠都是在解決問題，而問題又會不斷出現。隻要你對問題保持覺知，隻要你發現了真我，問題便不再出現。

你知道我們是在做什麽嗎？我們把手放到火上，然後大叫燙死了。年輕人，這就是我們所做的。當你發現是你在製造問題，你就會停止。如果你有問題，是你把手放進問題裏麵烤，然後大叫疼死了。看起來好像不是你主動把手放進去的，不是你創造的，但實際上就是如此。因為那個問題就在你的意識裏，在你的頭腦裏。改變你的頭腦，改變你的意識，很快問題便不複存在。嚐試著這麽做，你會發現事實就是這樣。

問：去年我們一起時，我們變得更精進，問題也越少

答：這就是組團的主要目的。你是被指引來的。你和同道的朋友在一起，做著跟這個世界截然相反的事。所以盡可能地結伴。但當你獨自一人時，不要再成為你所不是的樣子，不要再成為有限的身體和心智，成為你的本然，那無限、自由、光輝的存在，完整而圓滿。

如何看到小我？每次你對人事物起反應時，那就是被小我所驅動。往內看，去看小我是如何驅動你的，當你看到它時，就釋放它。小我的驅動每被看到一次，就會被削弱一些。看清小我的驅動，不是用頭腦去看，而是用心感受。我們越感到難受，那意味著我們越被小我所困。

 

第三章：靈性成長

建議閱讀以下格言時請依次進行，理解了一句後再看下一句。

靈性道路的唯一目的就是釋放小我。剩下的就是你的真我。

隻有一種成長，那就是消除小我。

小我就是這樣一種感覺：我是與一切萬有相分離的個體。到了極致就是自我中心。

成長就是超越你自己習慣性的自己，那正是小我。

成長就是小我從它的痛苦中解脫出來。

認出所有的喜悅都隻不過是你的真我。

如果你不經驗你的真我，就不會有真正的幸福可言。當你明白這一點，道路是非常直接的。你不再追尋海市蜃樓，而是奔幸福而去。你知道了幸福在哪裏，它就在你內。

你所追尋的一切，其實你本自具足，卻非常愚蠢地說我不是。這是個迷。每個人所苦苦求索的，其實本自具足，甚至更多。

這就是你，當你說：我，這就是指那無限的本質。有趣的是，作為無限的你，卻在尋找你所是的真我。

誰若說他自己不是個大師，他就是在撒謊。

你的努力應該用在合適的身份認同上，認同你真我的身份。

靈性成長的衡量標準是你有多認同你真我的身份。

小我非常狡猾，它經常把我們從靈性道路上拉出去一段時間，有時甚至很久。一旦我們陷入小我的陷阱，我們通常很難逃脫。所以你必須提防小我，它是我們的一部分。不管我們在靈性道路上有多精進，小我總是像個變節的同伴，把我們帶離覺醒之路，有時甚至是終生。

以下是我們要提防的：小我始終抓著我們，對我們不離不棄，它會說：我就是上帝。以此來阻礙我們進一步的成長。

當你發現小我在抗拒時，你可以釋放抗拒的感覺。經過不斷的練習，這會變得容易。當你釋放掉了足夠的小我，就能自然地感覺到真我的平靜和喜悅。

這真的是一條能夠逐漸呈現你那無限本質的道路。你放下限製、放下痛苦，但你永遠不會失去任何有價值的、美好的東西。

在這條路上，你會不斷地脫離麻煩。

痛苦是我們的第一位老師。它第一個推動我們去尋找出路。

我們走上道途一開始源於躲避痛苦。接著我們嚐到了真我的滋味並且想要繼續體味，因為它實在太美妙。

在這條路上你永遠不會失去任何東西，你隻會擁有越來越多你真正想要的，直到你擁有全部。

去品嚐你內的甜蜜，而不是逃離你外的痛苦。

我們發現在靈性道路上永遠不會失去什麽，除了我們給自己強加的傷痛和繃帶。

若你對靈性道路沒興趣，那麽隻會執著於感官世界（物質世界，譯者注）。

為什麽你不能？因為你認為你不能。

你之所以認為你做不了，僅僅是因為你認為你做不了。

那些認為自己做不了的人，實際上是不想做。

你是否能夠成長隻取決於你自己。

隻要你能做，它就會發生。

唯一想要改變你的人，是你自己。

願望和企圖都沒用，你必須行動！

美好的意圖抵不上正確的行動。

想要改變更快發生，那就想象它發生！

若你想改變，意願必須非常強烈，因為你長期受到習氣的控製，以致於就像一個溺水者渴望空氣一樣。想要擺脫習氣的控製，那你必須對體悟真我的渴望就同溺水者渴望空氣一樣

你的成功取決於你對成功的渴望程度。如果你失去勇氣，那意味著你對成功沒有了興趣。

你唯一的朋友是你自己。你唯一的敵人也是你自己。你越限製你自己，你就越是自己的敵人。相反地，你越放開你自己，你就越是自己的朋友。

你要做的工作是回歸無限的真我。隻有你自己才能完成。你限製了自己，你必須親自解除這個限製。

靈性道路就是自助的道路。

做能做到的事，並盡力去做。

每個經曆都是為了祝福你，而非傷害你。若能一直遵循（靈性）法則，你將去往更高的境界。

生命中的每個地方，每種狀況，都是成長的契機。

成長的最佳地點就是此地，最佳時間就是此時。

對成長的各種機會心懷感恩。

測試的最佳地點是待在家裏，和你的原生家庭一起。因此，家是絕佳的成長地點。

通過練習對伴侶和家人無私的愛，可以獲得很大的靈性成長。

人們說你壞話，這給了你成長的機會，讓你練習如何才能真愛，如何才能真平靜。因為他們隻是用他們的嘴巴發出聲音，你沒有任何理由對此感覺不好。被反對是件好事，它激發並鞏固成長。

有必要記住每個人都是我們的老師。如果我們對讚美起反應，那是在助長小我；同樣地，若對批評感到沮喪，那也是小我。當我們成為真我，就不再起反應。

沒有什麽事是毫無用處的。每個意外都可以被視為老師。

每一天的每一分鍾都可以用來成長。

如果我們想象我們在那裏，但我們是在這裏。命運很快會把我們拉回此時此地。

如果你告訴其他人有關你的高峰體驗，有關你的成長收獲，人們會因為嫉妒而說你以為你是誰。這往往很容易把你拖回來。

每當你吹牛時，你都是在邀請考驗。所以，我警告你，除非你確定你自己是知道借由吹牛的體驗你不會失去什麽，否則就不要吹牛。

為你的靈性成果感到驕傲，歡喜。

當你對自己的靈性成長不誠實時，你就是在邀請挑戰。

有必要消除疑慮。

靈性成長不僅需要信仰，還需要了解。從信仰開始，但必須轉到了解。因為你必須通過檢驗才能明了。

為了真正了悟，就必須去了解。

當你去經曆時，就不再停留在頭腦層麵。

開悟無需闡釋的能力。

靈性開悟是唯一的成熟。

要站出來，變得與眾不同，不要再讓他人將你拉回原地。這不容易，需要剛毅。

我們應該努力走完全程，因為我們被賦予這種能力。我們有可能走完全程，直達源頭。

期待無限。也隻能期待無限。

沿著道途走到終點。你越沿著道途走，就能越快到達終點。

每個收獲都是永恒的。每一個向前的步伐也是永恒的。

我們爬梯子時，每當上了一個階梯就會忘了下麵的。當我們到達頂端時，幹脆踢了梯子。

這門功課修得如何取決於你所獲得的結果。

你越成長，就感覺越不需要成長。

你越精進，就越不想更精進。

不去親證就無法學會任何事，想要獲得智慧就隻能去親證。

研究幻象會讓你誤以為真實。如果你想知道真相，就不要研究假象。

成長的整個過程就是釋放念頭。當念頭被完全清除，就隻剩下真我。

它太簡單，所以不要把它搞複雜了。

我們隻能超越小我。真我就是超越了小我。

成長是釋放你所不是的樣子。

釋放你的小我，成為你的真我。

隨著你成長，整個世界都會向你開放，你將經驗更多。但是，即使你擁有全世界，你也隻是擁有一個小點。拿下整個宇宙吧！

對自由的渴望是關鍵。一旦你得到自由，你就會被它永遠帶走。

在達到自由或開悟的過程中，我們獲得多少幫助取決於我們幫助別人多少。

成長吧，把你的注意力從自己身上移開，轉到其他人身上。

為什麽不應該是此時此地所有人都成大師，我們所有人？

當我們下定決心成為真我的那一刻，我們就是真我！

你的境界越高，就越無分別心。你接納所有宗教。

在順境中感到平靜，並不表明你的境界有多高，這隻是逃避。

如果不成長，就隻會退轉。

你應該感謝那些反對你的人，因為他們給了你不尋常的成長機會。

當我們關注其他人在做什麽時，我們就得以把注意力從自己身上移開。

你需要不斷確認，直到你不再需要確認為止。

堅持不懈是必需的。

逆境促使成長。

這個世界越陷入危機，我們就越有機會成長。

如果人們不斷強烈地質問我是什麽，成長就會非常迅速。

當你找到我是什麽的答案時，你就能控製自己的身體和心智。

如果你不喜歡什麽，那就改變你自己。

你可能已經看到你是誰，但卻無法持住。我們可以瞥見無限的真我，在那待一會兒，但突然間感覺我們已經失去了它。因為頭腦還未被清除。全然地進入真我時，頭腦在那一刻退居幕後，但是潛意識裏的那些限製性念頭依然還在。你尚未清除頭腦，隻是暫時釋放了它。它會再次出現，小我再次接管，你都不明白剛剛（進入真我）發生了什麽，然後再次被帶回沉重的現實。我們要做的就是重新進入真我，一次又一次地，直到能永久地待在那裏。每次我們這麽做時，都能燒掉更多的頭腦，直到頭腦徹底灰飛煙滅。此時我們便能永久地待在真我中。你隻是旁觀著，頭腦依然還在，但你已不是那頭腦；身體依然還在，你也不再是那身體。隻要你知道你既非那頭腦，亦非那身體，它們便無法再觸碰你。

 

第四章：幸福在哪裏？

我將從我們都感興趣的開始，好嗎？對於我們的主題，我最喜歡的詞是幸福。當我們分析每一個人都在尋找什麽，它是幸福，對嗎？當你找到上帝、你的真我，原來是無限的幸福。當我們尋找並找到完整的真理、絕對的真理，再一次，原來是無限的幸福。我們都在尋找至善。最高的善原來是無限的幸福。每一個生命都在搜尋自由，完全的自由或解放原來也是無限的幸福。

因此，最終這些詞：上帝、善、真理、解放、自由、真我原來是無限的幸福。每一個人都在尋找善、幸福、解放、真理、上帝，真我。沒有一個人不是尋找它。在我們和其他人之間唯一的不同是：我們有意識的尋找它的方向。其他人正在盲目在這個世界上尋找幸福，並且永遠沒有真正得到他們努力爭取的完全的幸福。我們直接的向幸福而去。我們在幸福所在的地方尋找幸福。我們向內尋找。每個人都想要持續、始終如一的、永恒的沒有任何悲傷的幸福，然而沒有一個人是滿足的，除非他發現它。每一個人都在尋找我們都在尋找的，主要的不同是他們正在這個世界尋找它並且受挫，但是我們在內在尋找它並且成功的變得更幸福。

當我們走向內在，我們發現所有的幸福都在那兒。我們唯一能感覺到幸福的地方是在我們之內。那就是它真正所在的地方。每一次我們把幸福歸因於外在的某人或者外在的某事物，我們由此得到的痛苦比快樂更多。有任何人不同意嗎？如果你有足夠的經驗，如果你生活得足夠長，並且如果你檢驗過，你會發現這一點的。我們正在尋找和認為在我們之外的幸福不在那裏。沒有悲傷的幸福僅僅能在我們之內找到。這是第一點。

第二點是，我們正在尋找的巨大的幸福除了是我們自己的真我之外什麽都不是。我們最根本的本性是那我們正在尋找的並且不管何時何地都是我們的。我們就是我們正在尋找的、渴望在外麵找到而沒有找到的幸福。向內看，我們發現它正是我們已經擁有的真我，這真我不受自我的限製所妨礙。

無限的真我是所有的完美、所有的臨在，所有的喜悅和永恒，沒有一個人不能直接觸摸和擁有。任何人都能在當下立刻與無限真我直接相接觸。但由於錯誤的學習、假設、過多的、限製性的觀念、向外看，我們被蒙蔽了視野。我們所持的觀念：我是物質的身體，我是心智。擁有這物質的身體和心智，我有非常非常多的問題和麻煩。這些觀念使我們遮蓋了無限真我。因此，為了發現這真理、這無限的真我，我們必須讓心安靜下來，最終釋放我們的心。僅僅通過這種方法我們才能實現。

心是所有想法的總合，除此之外什麽也不是。所有的想法都是限製性的觀念。如果我們任何一個人能馬上停止思考並且保持著，他將從此刻開始是無限存在。真的就這麽簡單，盡管不是很容易達成。

為了達到足夠積極地進到正確的方向，首先要化解消極的想法。然後，丟掉所有想法，丟掉所有消極和積極的想法。那這發生，我發現我們是在知道的領域，無所不知，我們沒有任何需要想的，因為一切都知道了並且擁有所有的喜悅和完全的自由。知道一切，不再需要思考！

思考隻是把一事物與其他事物關聯在一起。知道一切，我們知道統一體、合一，那麽沒有需要為相關的事物思考。

由此我們成為自由的，從所有分離和限製性的觀念中自由了。當我們想要與這個表相世界聯係時，這讓我們可以自由地使用心智。

走向內在的進程是向內看並且發現心是什麽，發現心除了想法什麽都不是，想法除了是許多的限製之外什麽也不是。我們通過釋放這些想法讓心安靜下來，直到心足夠安靜，我們能看到自己無限存在的真我。清除覆蓋在無限真我上的薄霧和雲，讓我們完全的自由。

當我們第一次看我們的無限真我，工作還沒有完成，我們仍然要消除殘留的思考習慣。當沒有任何殘留的想法，包括有意識的和潛意識的，（潛意識的想法是比較難釋放的），當不再有想法，這就是限製之路的終結。最後，我們完全的自由，直到永遠！

實際上我們沒有任何選擇，我們是無限的存在。如果有一個選擇，它就是能夠選擇被限製！我們選擇了被限製到如此這樣的一種水平：我們盲目的行動，好象我們是極端受限的存在，有所有看起來象真的一樣的麻煩。

麻煩僅僅是表麵上的，因為它們是通過我們的心假設成象是真的。每一件我們在這個世界上看到的事情，我們僅僅隻是在心裏看到而已。除了我們的意識，沒有任何東西；除了通過我們的意識，沒有任何事物可以被看見。無論如何，我們看見是在我們的意識裏，在我們的心裏。當一個人開始意識到這一點，然後改變他的意識，通過這麽做他將改變他的環境。

改變一個人的環境是在這條路上的一步。去做，因此你獲得證實，你就理解了我所說的。沒有什麽應該從聽說中接受。永遠不要相信你聽到的任何東西。你接受我所對你說的，僅僅聽它，它僅僅是聽說。你必須為你自己證明每一件事。那麽，當你這樣做，它是你的知識並且是有用的。在智慧和幸福的路上，每個人都要自己去親身驗證，這絕對是必須的。

如上所說，真理永遠不可能在這個世界被發現。我們現在看到的這個世界是多元的，二分性的。當我們進入超越這個世界的領域，我們發現絕對真理，有一個單一的統一體遍及這個世界和宇宙，它就是我們自己所擁有的真我、我們的自己所擁有的存在，有些人叫做上帝。這個世界的存在不是象人們所看到的那樣。這個世界真的僅僅是我們自己。平常當我們說我是……時所使用的我與真正的我是不一致的。當我們明白真理，我們明白你是我，僅僅有一個存在，僅僅有一個意識，我們是所有存在或從前表現為分離的意識的總和。

因此，再一次的，找到真理或幸福，你不得不向內走，你不得不看到一體，你不得不看到宇宙真正所是，除了你的意識什麽也不是，除了你自己什麽也沒有……現在這是很難描述的，它是某種必須體驗的東西。僅僅當你體驗它，你就知道了。它不能通過聽任何人說而獲得。書籍和教師隻能指出那個方向，我們必須親自經驗到它。那是這條路上非常好的事情。沒有任何事情應該被相信，在被接受前，一切都必須通過每個人自己的實現來體驗和證明。

總而言之，我可以從聖經中引用兩處：我是我所是和靜下來就會知道我是上帝，或者，用另外的話來說，你就是你正在尋找的，靜下心來直到你明白它。

 

第五章：愛是什麽？

人類的愛，就是絕大數人認為的所謂的愛。然而，真正的神聖之愛是對全宇宙所有存在的永恒之愛，徹底且如是。愛他們是因為他們就是他們自己。神聖之愛是想要且允許他人成為他們想要成為的樣子。神聖之愛是視所有人為平等，我想那就是神聖之愛的檢驗標準。你是否愛你遇見的每一個人？你是否也愛反對你的人，就如同你愛支持你的人那樣？

真正的神聖之愛是無條件的，能接納所有的人。耶穌就是最好的例子，他教導我們要愛你的敵人。如果我們整個國家都能做到那樣，那麽我們的敵人將無力行動。隻需做到愛他們，他們就無法再有力量傷害我們。但是，我們需要整個國家都能做到，至少需要多數人都能做到愛我們的敵人。

真愛不是某種我們能打開又關上的東西，要麽有要麽沒有。也不可能是愛一個人卻又恨另一個人。從這個角度來說，我們恨任何一個人其實也就是不愛其他的人。

大多人所謂的愛僅僅是需要。如果說我愛這個人但不愛其他人，我需要這個人，所以我要對這個人好，才能得到我想要的。但那不是真愛。

人類的愛是自私的，但神聖之愛是完全無私的。正是因為它的無私，才能給出我們所無法想象的無限喜悅。試著為你自己，去發現神聖之愛。

真正的愛是為他人著想的愛。它取決於我們給出自己的程度。

完整的愛是與所有存在的連結。

當我們與每個人連結，我們就會像對待自己那樣對待他人。

愛是治愈一切的良藥。

當你給出愛時，你也帶動他人去愛。

你能給出最多的就是愛，它遠超過你能給出的物質。

當你理解他人時，你讓他們看到自己是無罪的。當你理解時，你允許並接納他們。當你理解時，你就是在愛。

當我們愛時，不僅此刻我們是喜悅的，我們的整個人生都會處於和諧中。

幸福即是我們愛的能力。

如果我們能全然地愛，我們就會真正地幸福。

愛與不愛無法兼得。

當一個人不愛時，他就是在恨。

最高級別的愛是成為對方。合一是愛的最高形式。

如果你愛你的敵人，你就沒有了敵人。

愛的力量和影響體現在真我的彰顯。所以，去愛吧！

如果你能從你的中心去看，就會看到愛、接納、了悟、連結、真理、上帝和真我都是一回事。

人的雛形就是愛。隻是因為愛的本質被掩蓋，才讓人陷於麻煩。

愛，以及去發現它的無私性，是對自己最大的慈悲。

愛無需努力，而恨則剛好相反。

愛能解決任何問題。

人類的愛是需要。神聖之愛是給予。

愛等於幸福。當我們感到不幸福時，就是沒有在愛。

愛的反麵是占有。愛是解放，占有是奴役。

愛是與他人連結、合一的感覺。當能全然地愛時，你會感覺自己成為了他，就會對他視如己出。你在他人的喜悅中感到歡愉。

愛能激發強大的力量。有發現表明愛背後的力量，遠超過氫彈的力量。

一個一無所有但卻擁有愛的人，能夠對抗全世界，因為愛是如此強大。這樣的愛是真我，這樣的愛是上帝。

愛不僅能給出全宇宙的力量，還給出全部的幸福，全部的智慧。

提升愛的能力的最佳途徑是，了解我們自己。

我想每個人都知道愛一個人是何等美妙，所以你可以想象當你愛30億人時，那種美妙是你愛一個人的30億倍。

當我們發展愛時，它能演變成一種持久的態度。我們應該先在家裏練習，接納每個家庭成員的存在，之後發展到對朋友的愛，對陌生人的愛，直到對所有人的愛。

我們越練習愛，就越能去愛。我們越有愛的能力，就越會去練習愛。愛催生愛。

我們越發展愛，就越能進入和諧之境，我們的生活就會越歡樂，越美好。愛開啟了一個循環，你在這其中螺旋上升。

獲得愛的唯一方法是給出愛，因為我們給出的必會回來。

這世界上最容易的事就是愛每一個人。一旦我們學會愛是什麽，愛就是最容易的。不愛要花費很多努力，這些不必要的努力在日常生活中不斷耗盡。但當我們愛時，無需任何努力。我們隻是處在寧靜中，看著一切完美運作。

在靈性之愛中，沒有自我剝奪。當我們愛每一個人，我們就不必傷害自己，也不會傷到自己。

愛讓我們有連結感。而連結就是這個世界的法則。如果你愛，你就是在遵循靈性法則。

對愛的誤讀，讓我們感到窒息。愛是我們的本性，所以愛是容易的，不愛則需要努力。我們因為不愛的概念而脫離了真我，掩蓋並抑製了真我。當我們不愛時，不愛就會反彈回來。

隻有當我們愛時，才是感覺最棒的，

真愛能夠贏得全世界，不是隻能贏得一個人，而是能贏得這個世界的所有人。

不愛的概念背後，是我們一直所是的無限之愛。你無法再增加它。你隻需去除不愛和仇恨的概念，愛就不斷湧出。成為我們的本然，愛就不再躲藏。

愛是靈性成長不可或缺的要素。如果我們想要開悟，我們就要增加愛，直至它圓滿。

如果你真正地去愛，就不會有分離感。你與他人沒有了距離，因為所有人都已在你心裏。

隻有通過成長，我們才會真正明白什麽是愛。

當你真正去愛，就會完全理解他人。

愛是恒久不變的態度。它不會變化，也無法被切開。

所有的愛，包括人類的愛，其根源都是神聖之愛。

每個人本質上都是愛的個體。

當你愛時，你會為你愛的人著想。

你越愛，就越能理解。

有一個詞能區分真愛和假愛，這個詞是給予。

當你感覺很有愛時，你能像抱一個人那樣抱一棵樹。愛能滲入一切。

無我是我們能做的最無私的事。當全然地無我時，我們就隻會為他人著想，並自動地進入真我。

愛是真我的狀態。愛是你的本然。

關心是愛不可或缺的一部分。

隻要無法全然地愛，就是還有恨存在。

你知道你為什麽無法對抗任何事嗎？因為螞蟻是上帝，敵人是上帝。如果你限製任何一個部分，你就是在推開上帝。愛無法再被包裹，因為愛容納一切。

最好的進步是愛。

愛的能力取決於理解的能力。

如果你不相信某個人，你就無法全然地愛他。

如果我們愛這個世界，我們就能接納它的全部，而不會想著改變它。我們任其自行運轉，允許它以自己的方式存在。試圖改變他人，就是在助長小我。

我們越愛，就越無需想。

成為愛比去愛要高級。上帝的真正信徒除了愛別無選擇，因為他就是愛本身。

愛是你的真我。真我是最高級別的愛。

愛是恒久不變的態度。它不會變化。愛就是這樣：我們愛陌生人就同愛自己的家人一樣。

愛是合一。

愛是真我。真我不造作愛，因為真我就是愛。（隻有在二元性中，才有愛的造作。）

造作愛無法讓你升入天堂，隻有成為愛才能如此。

愛：每個人都通過服務他人而榮耀自己，並接收到他人的愛。上帝因此而得以流動，喜悅彌漫。沒有比給予更幸福的事。給予所帶來的幸福感超過其它任何體驗。去給予吧。

服務讓我們沐浴在天堂般的喜悅中。服務向仙境開啟了大門。如飲口味無限變化的美酒，所有味道集於一身，這就是最高境界的愛。

對愛和服務的渴望將我們帶入最美的花園，如此甜蜜而歡樂。放開自私所帶來的空虛感吧，讓無我的愛將你充滿。

 

第六章：如何才能開悟？

我們要少用腦子，通過閱讀我們獲得了很多知識，但卻沒有證悟。我們要的是借由體驗、感覺而來的智識，並將其融入我們的存在。那樣的智識才是唯一有助於成長的。知識應該跟我們的感覺契合，與我們的臨在合一。那才是證悟，我們參透了我們所知道的。

證悟是即使我們聽過某事無數次，但卻依然宛若初見。那一瞬間如同被閃電擊中，你會說：哦，我明白了！也許你之前聽說過無數次，但這次，通過觀察和體驗，它被證悟了，成為了真實。

通過覺知和經驗而來的知識才是唯一對我們有用的。我們可以借由閱讀來獲得知識，但那無法改變我們的生活，因為我們沒有通過對其證悟而將它融入我們的臨在。

證悟了的知識不是智性的，雖然知識這個詞指的是智力上的。我們使用我們的頭腦，試圖通過它來找到答案。但你會發現答案無法來自頭腦，它來自頭腦之後的全知層次。讓頭腦安靜，我們每個人都能進入全知層次。接著你開悟了，看到了真相，你參透了你所知道的。現在開始提問。

問：了悟和感覺是一回事嗎？

答：不。感覺是在了悟之前。

問：那麽了悟是在感覺之後了？智識是被證實了的知識？

答：是的。你必須去經驗。我們有時對某物有感覺（但沒有概念），有時僅僅是知道（有概念）但沒有感覺。了悟處在更高的水平。我們往往從推理、思考開始，那是思維的層次。接著我們升到感受的層次。最頂端是了悟的層次。

問：感覺是小我在感覺？

答：是的，但那是較高級的小我。因此依然有我和感覺的主客二元性。而了悟就是覺知。當我說：你知道你所知道的，你覺知你所覺知的，那是沒有了二元性的。最高的層次是全知、全在的層次。當我們到達那裏時就會發現臨在和覺知是一回事。在那之前，會覺得它們是不同的。但到達最高境界，就會知道臨在、覺知、意識全都是一回事。成為全在，會讓我發現我們不隻是這一個身體，我們是所有身體，我們是這個宇宙的所有原子。所以，如果我們是所有存在，所有原子，我們就是全在。

問：你是說我們是祂？

答：是的，毫無疑問。隻有我，最高境界就是我，甚至都沒有之後的是。在我之下才是我是，我是我所是，我是無限的，我是很好的等等。

問：或是和上帝一起？

答：哪裏來的和上帝一起？和上帝一起不是最高境界，因為那意味著依然有二元性。如果我和上帝一起，那就依然有我和上帝的二元性。到達最高境界我們會發現我就是上帝，這個宇宙隻有一的存在，我們是，也必然是，那個一。這是線的終點，也可以說是起點，取決於你的角度。我們是無限的存在，卻因限製性信念而掩蓋了無限性。第一個限製性信念就是我是一個和整體分離的個體，我有自己的個性，我的名字叫萊斯特，我有一個身體。因為我們先有我是這顆頭腦、我是這個身體的假設，然後才有這些問題和麻煩的假設，但它們始終隻是假設。當我們往內走，讓頭腦安靜，就會看清故事，發現真相。

這個世界僅僅是幻象。真相躲在外在世界的背後。所以為什麽還要創造麻煩？成長僅僅是消除所有這些限製性信念，我們所是的無限而完美的存在永遠都是無限且完美。有一件事我們永遠無法改變，那就是我們一直所是的無限真我。但是，我，這個無限的真我，會假設我是有限的，我有一顆頭腦，一個身體，我有很多問題。然而，這僅僅是假設。

問：想要達到那樣的境界怎麽做？

答：問自己我是誰以及我是什麽，然後靜待答案自動浮現。頭腦永遠無法給出答案，因為所有的念頭都是有限製的。所以，可以在靜坐或冥想時提出這兩個問題，我是誰，我是什麽。當其它念頭浮現時，把自己帶回來，回到這兩個問題上。如果你做不到，可以問自己誰在想。答案當然是我在想。然後順勢問我是誰，這樣就又能回到原先這兩個問題上。持續地做，不管需要多長時間，直到你最終得到答案。

答案就是無限的真我。當頭腦幾乎完全靜止時，真我自會顯現。頓悟的唯一障礙就是念頭，每一個念頭都是有限製的。消除這些念頭，你就會看到自己無限存在的本質，你過去是，現在是，且永遠都是這無限的存在。

習慣性念頭是我們的障礙，它們躲在無意識裏。而無意識的念頭僅僅是些我們沒有去看的念頭，所以我們才稱之為無意識。這是我們自己創造的敵人。為了教訓這個敵人，這些無意識念頭，我們首先要讓它們成為顯意識。如此就能釋放掉它們，讓它們永遠消失。這能讓無意識變得安靜。我們消除越多的念頭，真我就越明顯。真我越明顯，我們就越能夠消除殘餘的念頭，直到頭腦徹底安靜下來。

問：那先要觸及無意識念頭，才能消除顯意識念頭嗎？

答：顯意識念頭就是無意識念頭的顯現。

問：無意識念頭還通過夢來顯現嗎？

答：是的。但是隻有在清醒的狀態下，我們才能消除無意識念頭並獲得成長。

問：你可以通過冥想的方式消除無意識念頭，也可以通過問自己我是誰的方式，兩者皆可，是這樣嗎？

答：是的，可以用問自己我是誰的方式來消除念頭。問自己我是誰，如果念頭出現，就問誰在想，答案當然是我在想。然後順勢問我是誰，這樣就又能回到我是誰的問題上，以此來消除念頭。

問：但是是什麽讓那些無意識念頭浮現呢？

答：它們會自動浮現，也應該浮現。如果它們浮現，它們就成了顯意識。這樣你就能釋放它們，最後完全清除它們。

問：我們有多少頭腦？

答：隻有一個頭腦。我們正在看的這個叫顯意識頭腦，沒去看的那個叫無意識頭腦。這是頭腦的模式，隻是我們給它取了不同的名字。我們正在談論的，並在此刻覺知到的，是顯意識頭腦。無意識頭腦不是我們此刻感興趣的。

有個詞叫超意識念頭，但實際並無那回事。超意識，顧名思義，是在意識之上，那就已經不是思維的層次了，那是在全知的層次。超意識就是全知。當你了悟時就沒有了思考。

問：無意識不同於潛意識嗎？

答：它們是一回事。

問：你同意榮格的集體無意識理論嗎？

答：我隻同意真理。我必須強調，真理隻能通過真相來證明。如果無法明證，就不要接受。也不要聽信我說的，哪怕我好像很懂。你隻能接受你已經證明了的。這是非常重要的。你必須親自去證明你所知道的。否則對你而言隻是道聽途說。你必須把這些知識內化成你自己的。

隻有一個真理，一個絕對真理。不管給它什麽稱呼，不管某某怎麽說它，我怎麽說它，對你而言都是沒用的。你是否已經證悟？這才是關鍵。我們可以實踐它，這樣才能盡快走向開悟。

問：需要一步步來嗎？

答：不需要。無限力量、無限智慧要知道自己是無限的，能用多長時間呢？

問：不需要花多少時間？

答：如果你對此有強烈的渴望，很快就能達成。如果你對此的渴望超過其它任何事情，也就幾星期或幾個月的時間。

問：有什麽方式能夠助長你對開悟的渴望呢？

答：當你經驗到它的美妙時，你就會更想要。

問：或通過使自己更痛苦的方式？

答：有兩個誘因，痛苦是其中之一但不是最好的。經驗它的甜蜜，它的美妙，它的榮耀，會使我們更想要它。

問：它的榮耀是什麽意思？

答：知道你是什麽會讓你感到無上榮耀。那是種極美的體驗，一種狂喜。真的是無法形容這種感覺，因為我們所處的時代尚未經驗到它，也就無法了解它，所以我們怎麽能創造出與之對應的詞匯呢？沒有什麽語言能描述這些感覺，它們超過了我們現今能夠理解的範疇。所以我們隻能選出最接近的詞匯來形容它。尤伽南達將其描述成無時無刻不在往上冒的永遠新鮮的歡愉。起先它是種分分秒秒都在湧出的喜悅，不斷地湧出，讓你感覺好像無法裝下這麽多。接著，它融化在一種深沉的寧靜中，你能想象的最深的寧靜。那種感覺比永遠新鮮的歡愉更加美妙。不過要先嚐到永遠新鮮的歡愉。

問：但不要待在那裏？

答：是的。我們會很容易卡在那裏（永遠新鮮的歡愉）。那是我們要揭開的最後一層麵紗，要穿越的最後一道屏障。當你從永遠新鮮的歡愉出發，你會很想要繼續深入。當然你也會想賴著不走，因為一切都太美妙了。但那不是最高境界。最高境界是一種超然的深沉的寧靜。你進入了世界，身體卻退出了。即使身處槍林彈雨中，你也依然寧靜。

問：如何保持那種寧靜？

答：如果你到達那裏，無需保持。因為你已經擁有了它，你就是它。

問：在那個境界，你就是全知，所以也就沒有了思考的必要。

答：是的。那是最高境界。你有可能進入某種深度的寧靜，但卻無法保持，那是因為習慣性的念頭尚未清除，再次出現並接管。我們感覺到我們所是的無限存在，那種感覺無比美妙，接著，可能就在下一分鍾，一個某某叫我做什麽但我又不想做的念頭跑了進來，不愉快和限製又接管了我們。你，真我，試圖穿過狹窄的小我而進入無限存在，碰壁是難免的。

問：你是如何擺脫小我的？

答：第一個也是最重要的，那就是要有釋放小我的強烈意圖。其次，聆聽覺者的教導，並追隨他的道路。

問：那樣的存在很難找到。

答：不，他們就在你身邊，不管你在哪裏。我可以說出幾個存在的名字：耶穌，佛陀，尤伽南達。我不知道在美國是否有這樣的肉身，在印度有幾個。但當你不管在哪裏都能感受到他們時，肉身就顯得沒有必要，因為他們無所不在。你隻需打開你的心眼，看到他們。因為他們無所不在，所以他們能夠在你所在的地方。當然他們也想幫助你，隻要你能向他們敞開，他們就能來到你身邊。他們別無選擇，因為他們做出了承諾。所以，你隻需尋求他們的幫助和指引，向他們敞開，他們就會到來。

然而，因為我們認為我們是這副軀體，所以我們更容易接受以肉身存在的覺者，因為以肉身存在看起來更真實，我們也由此可以得到更多的幫助。但是，即使沒有以肉身存在的覺者，我們也依然可以獲得那些全在的幫助。

問：在印度有種說法：沒有一個在世古魯的指引你辦不到。但我並不認同那種說法，因為你就是個反證。

答：是的。但是古魯始終是活著的，不管是否以肉身存在。

問：人們真的需要一個在世古魯？

答：人們需要一個古魯，一個導師。他未必是以肉身的形式活著，但是他活著這一事實必須被接受。

我們之所以需要一個古魯，是因為我們處在一個非常艱難的時代，這是個唯物主義的時代，每一個人，每一件事，都在向你叫囂著：這是個物質世界！我們在這樣的世界不斷輪回，所以真的很需要一個完全開悟的存在來幫助這個世界，來幫助我們看清我們不是這有限的軀體。

我們對真理的渴望必須高於對空氣的需求。如此才能更快走向完全開悟。

問：那是你創造的格言嗎？

答：沒有什麽是我的。我所說的任何一句話都曾被說過，我隻是以自己的語言重新詮釋，但沒有什麽是新的。因為真理永不變。

在東方有個故事，一個大師和他的弟子在恒河沐浴，弟子問道：師尊，我如何才能知道真理？大師抓住他的頭發，將他按入水中，直到他快失去意識才讓他上來，然後說道；當你對真理的渴望高於對空氣的渴望時，自會知道。

他們還有些非常棒的故事。蛇和繩子的寓言跟這個世界的情況非常類似。我想每個人都聽過這個故事。某人黃昏時分走在路上，誤將草繩看成是一條蛇，嚇得屁滾尿流。蛇隻是他的想象，但從此以後，或許還能活65年，他都在與蛇的世界搏鬥。死後在中陰身依然與之戰鬥，轉世後依然戰鬥，不斷輪回，不斷戰鬥，直到他醒來，發現蛇其實不過是條繩。這就是發生在這個物質世界的故事。這個世界不是一條蛇，蛇隻是假象。

我最喜歡把這個世界比喻成一場夢。當我們晚上睡覺做夢時，會覺得夢是真的，有場景，有人物，或是美夢，或是噩夢。但若是噩夢，我們會被殺死，於是我們戰鬥。我們一直處於夢中，所以以為是真的。但當我們醒來，我們會說：天啊，它僅僅是個夢！從來都不是真的！這就是我們醒來後的情況，從這個誤以為醒著的幻覺中醒來。

 

第七章：愛、給予以及基督意識

現在是聖誕季，那就來談談聖誕。聖誕，是基督彌撒的縮字，是百姓朝聖的日子。

我解讀聖經，是按我所看到的，而非讀到或聽某人說的。聖誕跟基督有關，而基督並非指耶穌這個人。基督是耶穌獲得基督意識後所被賦予的頭銜。如果你能將耶穌和基督區別開來，就能更好地理解祂所傳達的以及聖經所傳達的。當祂說，我就是道，祂指的並非耶穌，而是基督。所以首先我想談談我所理解的基督和耶穌。

耶穌誕生於2000年前左右，在這星球因其正義而獲得基督意識。祂向我們每個人展示了通往不朽的道路。我們必須獲得永生，指的是將所有有關死亡的念頭從意識中清除，隻留下永恒和不朽。祂以受難和複活的方式向我們展示不朽。祂是道的示現者，以殉道的方式向我們展示道。

基督意識將我們從塵世的混亂中救贖，讓我們脫離恐怖與痛苦，讓我們獲得自由與不朽。如果我們要成為耶穌，那就要經曆他所經曆的艱難困苦。但是，如果我們想成為基督，我們隻需變得像基督，就能獲得基督意識，就能脫離苦海並獲得無限幸福。

所以基督是耶穌所獲得的身份，早在祂出生前就已獲得。祂回來是為了向我們展示道。如果你讀聖經時能記得兩者的不同含義，那麽將更容易理解聖經。

聖誕最為人所熟知的就是給予精神，向所有的人傳遞善意。將給予二字謹記於心，是獲得幸福的關鍵。正是給予精神讓我們得以洞穿幸福的真諦。如果你回憶一下，就能記起當你給出時，是最幸福的時刻。愛和給予有著相同本質，幸福的秘密就是愛和給予。當我們充滿愛時，就會願意向我們所遇到的每一個人給出所有，無限的幸福就會充滿我們。另外，給予精神並非給出某物，不幸的是，由於聖誕節是送禮的好時機，人們便不斷地給，給，給，但這並不完全等同於給予精神。

相比一年中的其它日子，聖誕節是給予精神最泛濫的時候。給予讓人感覺很美妙，我們應該每天都過得跟聖誕節似的。當我們完全開悟時，我們就變得隻會給予，時時刻刻都想著給予。

問：你是指給出東西，還是給出自己？

答：如果我們給予時有所保留，那麽很難感到愉悅。但當我們自發地給予，就會非常愉悅。持續給予，方能永久快樂。現在，我們能給出的最好的東西，正如聖經所說，就是智慧。因為當你能給予智慧，你能讓對方掌握獲得一切的方法，那就不僅僅是單一的某物了。所以，最好的給予就是給予智慧。

打個比方說，如果你看到某人很餓，給他一塊肉，他在那一刻會很高興很滿足。但三個小時後，他需要另一塊肉，接著需要成千上萬塊肉。那麽你給他的那塊肉對他來說幾乎等於沒有。但是，如果你給他如何得到肉的方法，那麽他就永遠不會餓死，你給出的可以等同於六萬塊肉甚至更多。所以，最好的給予就是給予智慧。

此項練習（給予智慧）對成長極有幫助。我想，作為一個團體，你們已經準備好了給予。對需要智慧的人給予智慧，能幫助你們跳脫小我。這是愛的行動。我建議你們將給予作為一種生活方式，幫助其他人獲得智慧。給予智慧能讓你更快開悟，同時你也能在其中獲得最大滿足。

送禮固然好，但應該是由心而發。我想我們已經來到了這樣一個階段，我們能給出比物質更好的東西，那就是智慧。莉蓮，我的回答你滿意嗎？

問：是的

問：隻能是需要的時候才給？

答：是的。如果我們在人們不需要的時候給予，那麽我們是在表達自己的小我，我知道你應該知道的。我貶低你，試圖硬塞給你一些你並不想知道的，這對我來說隻是小我的表達。所以，隻有在別人需要的時候才給予。

問：當你變得足夠敏感時，無需人們開口，就能感受到他們需要幫助？

答：是這樣的。隨著你釋放掉更多的小我，就越能自動地與他人連結。小我越少，就越容易連結，而無需人們開口。你會發現有些人開口求助，但並非真的想要幫助。同樣地，有些人說我不需要幫助，但實際上他們想要。這需要一些經驗。但有一點毋庸置疑，那就是隨著我們成長，釋放掉更多的小我，我們變得更容易與他人連結。幫助變得沒有限製，無論何時何地何種情況。可以是超市的收銀員，或者你在街頭碰到的某個人。給予也並不僅僅局限於富有智慧的言語，也可以是善意的問候，愛的表達。

想要幫助他人總是沒錯的。那是給予中最棒的體驗。還有什麽問題嗎？

問：如果基督再次到來會怎樣？

答：基督的再次到來不同於耶穌的再次到來。耶穌再次到來會是這樣：祂依然使用上次的肉身，在地球上走一圈。但基督的再次到來，則是在我們獲得基督意識的時候。

我們作為一個團體，非常有幸能夠親近耶穌。記得第一次我們在一起冥想時，祂來到了這個房間，從每一個人身旁走過。這是一個非常明確且重要的信號：那就是作為一個團體，耶穌對我們非常感興趣，正試圖傾盡全力幫助我們。如果我們願意接受，就能得到祂的加持。祂的幫助沒有一點強迫性，因為隻有當我們向祂敞開時，祂才能使用祂的力量。如果我們需要，祂就會來到我們身邊。所以，試著借用祂的力量。如果我們想在此生獲得開悟，我們需要一個大師的親自指引，因為這是個非常艱難的時代。如果我們準備好走向覺醒，祂就會向我們施以援手。在這房間的每個人，隻要他/她對道途保持虔誠，便沒有一個無法成功。如果我們真的想要，我們這裏的每一個人都能成功。

問：你所說的成功指的是什麽？

答：基督身份或完全開悟。成功就是成為一個大師。大師是什麽？大師是這個宇宙所有物質的主人。大師是他自己頭腦的主人。大師已經看到了無限就在他之內。大師已經從所有限製性念頭中解脫。

問：我們在此生就能開悟？

答：是的，毫無疑問！你必須對開悟的渴望高於一切。如果是這樣，你就準備好了離開這個地方，你會獲得你所信賴的大師的幫助。也隻有這樣，祂才能幫到你。如果你未能在此生覺醒，你可以在死後做到。當一個人死後，此生以及過去世的所有念頭都會再現。大師會參與我們，將我們看成是祂自己，這樣隨著念頭在我們的頭腦中浮現，念頭也同時在祂的頭腦中浮現，祂將我們視為祂自己，幫我們消掉這些念頭。當所有念頭被清除，我們就徹底自由。

問：我們每天都跟自己說我們不是這有限的存在，我不大能接受。難道我們一整天都要這麽提醒自己？

答：是的，直到所有念頭都被清除。我們不應該受到任何念頭或任何事的限製。

問：但這難度實在太大。如果是走在街上，不對前麵的人擋住我的去路而生氣，這還比較容易做到。

答：我給你的是走向覺醒的整張地圖。我不是說：鮑勃，今天就給做到。但我認為如果我給你整張地圖，你能靠自己走完全程。你不再需要我這樣的人來給你指示。一旦你得到這張地圖，你隻需按照地圖上的線路走。我給你的是一張完整的地圖，一張走向完全覺醒的地圖。它的確很難，因為在你到達終點前你永遠不知道那是什麽。

問：小我僅僅是種我不是祂的感覺？

答：是的。小我的感覺是我是個從整體分離開來的個體，我需要一副軀體、一個頭腦來完成分離。

問：小我認為自己是有限的？

答：如果我有一副軀體，一個頭腦，那麽我會有成千上萬的限製：我必須喂養這身體，照顧它，我有很多念頭，我感覺很受傷等等。體認到你是什麽，你會看到你不是這身體，你不是這小我。去發現你是什麽，去成為無限。

問：耶穌能救我們嗎？

答：耶穌的工作不是拯救，基督意識才是。我們不應該信耶穌，而是信耶穌所信的的。當我們為獲得基督意識而努力，耶穌會來幫我們。隻要我們求助，並願意接受祂的幫助，祂隨時有空。

你可以並且能夠接觸到耶穌，隻要你相信你能。如果你相信你能和以肉身存在的耶穌交談，那麽你就會碰到以肉身存在的耶穌；如果你相信你能看到祂或夢到祂，那麽你就能以那種形式見到祂；如果你相信祂是存在的，那麽你就能感覺到祂的存在，並接收到祂的幫助。一切由你決定。

 

第八章：小我

小我的概念是所有妄想的根源，因此也是所有麻煩的根源。是對我是這個身體而非真我的錯誤認同。

小我是一種從我、從整體分離的個體的概念。所以小我是錯誤的假設。我們是真我，從未分離。

小我是一切惡，真我是一切善。

小我是生死之源。當小我被釋放，你將獲得永生。

所有不好的，其根源都在小我感，因此都是不真實的。我們的真實本性是純淨的善。

真我的一切，其反麵就是小我的一切。

小我所看到的一切，在真相之光的照射下，不過是個謊言。小我所看到的一切，都是二元對立的。小我看不到一，看不到真相。相反地，真我隻能看到真相，隻能看到真我。

小我是真相的染料。小我越少，真相就越少被著色。

所有的麻煩都是錯誤的認同。我們說我們是有限的小我。

小我除了限製不會其它。

隻有一種成長，那就是釋放小我。

你若不在靈性的層麵上成長，你就無法成長。

每次你表達小我，你都是在退行。

你越成長，就越能麵對小我。

每次我們因不勝煩擾而尋其根源時，我們找到的都是小我。

靈性道路的唯一目標就是釋放小我。剩下的就是真我。

一切都很簡單。複雜是因為小我破壞真實的簡單性所致。

正是小我，讓生活變得艱難。

你越認為你是有限的小我，你就越需要努力。正是小我，才要求努力。

這世界上隻有一個根本麻煩，也是所有問題的共同特性，那就是試圖成為小我。

對小我的認同，會讓你對麻煩產生認同。

我們應該把對遠離痛苦的渴望，轉變成對釋放小我的渴望。

小我很難死去。但是一旦你知道小我是所有痛苦的來源，而真我是所有幸福的來源，那麽釋放小我就會變得容易。

當我們開始進入真我，小我會出來搗亂。我們生病，想要睡覺，或做其它事等等，因為我們認為我們會隨著小我的被毀滅而毀滅。在過去的幾千年裏，我們一直深信我們是這有限的身體，釋放限製性信念需要很長時間。

時間是小我的想法。

小我總是會努力阻止我們釋放小我。

參與智性的問題和討論隻會助長小我，對你絲毫無益。

提出問題會讓小我變得必需。當我們開悟時，問題不複存在。

所有對非真我的探索都是在把我們的視線從真相上移開，推遲了我們的開悟。所有有關小我的問題都是把我們引向小我。小我不是真實，不是真相。不管你對假象做多少討論，都無法讓你覺察到真實、真相。

一開始，小我是你唯一所知道的。

隻有一件事需要做，那就是釋放小我。除此之外，成長沒有其它途徑。釋放了小我，你就是開悟的。就是這麽簡單。

小我越虛弱，你就越能專注在真我上。但是，如果你把所有時間都花在小我上，你就永遠無法看到真我，除非你專注真我。釋放越多的小我，你就越能專注於真我。

小我釋放的越多，你就越無私。

當一個人以小我為中心，那麽他所有的注意力都會放在他自己身上。他所看到或聽到的一切都是不真實的，因為已經被自我注意所過濾。

當你完全釋放了小我，你就不會再對自己感興趣，轉而開始關注其他人。

如果你所做的是為獲得認同，那麽你隻是為自己而做。如果你為自己而做，那麽就不是無私的。

隻要你維護小我，就是在製造問題。

如果你起反應，那隻是因為你想要得到什麽。

如果我們想要改變這世界，就是在被小我所驅動。

若沒有小我參與其中，我們就能看到真相。

我們被小我所蒙蔽。

如果你有任何情緒，都是小我在驅動。

任何需求或欲望都是小我所驅動。小我認為它需要什麽。但真我卻知道一切都是我的。

我們應該無欲無求，如此我們便永遠不會有麻煩。

說話是在尋求小我的注意力，想要獲得小我的認同。如果你保持平靜，你就有可能感受到你一直所追求的幸福。

每次我們說話，我們都是在尋求小我的接納。

小我對我們來說，隻有毀滅性。

每個人，隻要小我還在，就是具有毀滅性。

小我是愛的反麵。愛是真我。

小我想要控製宇宙。

如果你想變得極富創造性，廢除小我。

若用美元和感覺來衡量，小我是這宇宙最昂貴的東西。

任何作為者的感覺，都是小我的感覺。

小我等於失明。失明等於無知。

任何匱乏必定都是小我所創造的概念，因為小我就是限製或匱乏的感覺。

小我僅僅是個突發奇想，就想海麵上突然下起的暴雨。

當你不開心時，你是在尋求小我的認同，結果是你不會得到它的認同。

麻煩的另一定義是試圖成為一個小我。

任何防禦都是在尋求小我的認同。

如果你想搞定任何事，小我越少就越能做到。小我是真我的有限附加物。因此，小我越少，你就越能在任何事上得心應手（除了痛苦）。

發展小我花了你幾百萬年的時間。持續釋放小我，直到你開始窺見真我。當你看到了你的真我，你就能很快脫離小我。

在釋放更多的小我後，當再次被小我控製，在那一刻小我依然是全部。然而，被消除的就永不再現……

小我以為自己是從整體分離的個體。正是這種感覺，導致了所有麻煩。

靈魂是被美化的小我，是小我創造的概念。

你做什麽並不重要，重要的是你認同什麽。若你認同有限的小我，你就不會幸福。

在釋放更多的小我後，小我變得虛弱。真我開始接管。

一切成長都是釋放小我。

小我是對我的錯誤強加。當你說我，指的是不朽的你。

若你相信小我是真實，你就無法征服小我。

去挖小我的根，你會發現那是你的真我。

謙卑就是釋放小我。

如果你感覺受傷，那就去找小我的動機並釋放。接著你就會變得快樂。

如果你不釋放小我，你就無法成長。你無法長成真我，因為你就是真我。你隻需掀掉蓋子，那便是小我。

小我創造並維持潛意識。

所有潛意識念頭都是源自小我，並在潛意識中被小我所掩護。

正是小我主義，導致了從整體分離的感覺。

高級境界應該被用於消除小我。境界越高，就越有能力消除小我。當你處在高境界時，你可以說，我擺脫了所有這些愚蠢的反應！去擺脫它們吧！

真實的你，就是你的真我，無限燦爛、圓滿、完美且寧靜。你隻是因為假設自己是有限的小我而蒙蔽了雙眼。揭下你的眼罩，小我，你便處於永恒的寧靜和喜悅中！

 

第九章：做心智與物質的主人

我們的主題是幸福。當我們真正了悟，就會明白幸福、上帝、開悟、智慧都是一回事，我們所找尋的幸福隻是我們每個人所是的無限存在。當我們認識到這一點，我們就會越來越多地發現內在的存在，直到完全地看到它。此時，終極幸福將被永遠確立，與之相伴的是不朽、無限、不被攪擾的寧靜以及完全的自由。

如何通往我們所是的內在存在？將我們的注意力直接向內。首先把焦點放回頭腦上，直到發現頭腦是什麽。接著把注意力集中在真我上，以發現我們的真正本質。我們會體認到我們的真正本質--那無限的真我，隻需減掉我們的頭腦。頭腦是有限製的附加物，掩蓋了我們的存在。頭腦發展出無以計量的念頭，而念頭是我們發現這無限存在的障礙。通過將注意力轉向內在，我們就會發現這一切。當我們這麽做時，自然地就能釋放掉所有這些限製。我們會看到我們已經是，且永遠都是，這無限的存在。

我們遇到的主要障礙是潛意識。潛意識裏滿是限製性念頭，這些念頭每天自動地驅動我們。它們是如此強悍，以致於我們即使發現了這條內在捷徑，也依然慣性地被它們操控一段時間（有時甚至是終生），直到我們徹底戰勝它們。我們戰勝它們的利器便是我們真正想要什麽的念頭。控製念頭，直到我們的行為完全由我們想要的念頭來決定。如此我們便能對頭腦進行控製，且開始超越頭腦。我們釋放頭腦，不再受其影響。我們將發現那純粹、無限、完全自由的存在，於是幸福就此圓滿。

往內探索、深入，讓頭腦足夠安靜，我們將看到我們所是的無限存在。首先，覺知到我們是物質的主人（物質包括身體），接著，成為頭腦的主人。當我們對此遊刃有餘時，我們便能夠釋放頭腦，在全知的層次進行操作。我們將完全地覺知到我們所是的無限存在，沉浸在終極幸福之中。

第一步，有意識地控製物質。不論我們是否意識到這點，我們一直都在控製物質。不做創造者，是不可能的。每個人每天都在創造。我們之所以無法意識到，是因為我們不去看它。我們顯化或創造我們所擁有的一切。每個念頭，每個單一的念頭，都在這物質世界顯化。在一個念頭後往相反的方向想，且用同樣的力，這個念頭便失效。任何一個念頭，在其生成後不立即扭轉抵銷它，這個念頭就會在未來顯化。

我們所孜孜以求的創化，其實我們一直都在做，隻是沒有意識到這點。我們所需做的隻是有意識地引導它。每個人在生活中所遇到的一切都是創化。如果沒有念頭在先，就不會在現實中顯現出來。

看看你主要的想法是什麽，它全然決定了你現在所擁有的，創化了你現在所擁有的。如果你願意，你可以把握一切。如果不願意，那就改變你的這個想法。將注意力集中在你真正想要的上麵，直到那些想法淩駕於潛意識之上。當你有意識地創化一些小東西，你將意識到之所以隻會是一些小東西，是因為你不敢想大的。創化一分錢的規則同樣適用於創化一百萬，其規模是由頭腦來決定的。能創化一塊錢，就能創化一百萬。對創化一塊錢保持覺知，下次創化更大的數額。

物質世界隻是我們心智的向外投射。當我們意識到這點，就能輕易地改變外在世界，而這隻需改變我們的想法。

每個人每時每刻都在創造、顯化。你別無選擇。隻要你的頭腦還在運轉，你就是創造者。

想要超越創造，就必須超越頭腦。那意味著無需創造。這個層次高於創造，是存在的層次，有時也叫覺知或意識。它在頭腦之後，超越創造。

頭腦很難想象超越創造是怎樣的情形，因為它隻是宇宙創造的工具。所以頭腦永遠無法知道上帝或真我，除非超越頭腦。

想要知道那超越創造的無限存在，那就超越頭腦。最終來到超越創造的永不退轉之境。隻要仍在創造，一切便無常，終極真相也就無法窺見。

所以，想要創化你想要的，就必須覺知到我們所需做的隻是去想我們真正想要的，並相信會得到它。因為頭腦能做的隻有創造。很簡單，不是嗎？

同時，也不要因創造了不喜歡的而懊惱，因為當你覺察到這點，你就站在創造者的位置。如果你不喜歡你所創造的，那就扭轉它。

當你能夠有意識地創造你想要的，從而成為物質的主人時，你就能成為頭腦的主人。

問：你闡釋得很清晰，我幾乎都能聽懂。

問：最完美的解釋！

問：我能假設我所看到、遇到的一切都是由潛意識創造的嗎？

答：是的。最難對付的是潛意識的想法。每一個無意識的念頭都是活躍的，而不管我們是否覺知到它們。

問：所以，如果我總遇到房客不交租的情況，那是由潛意識裏的某個念頭創造的，而這個念頭是在過去我的父母或其他人植入的？

答：不是的，是你自己在過去植入的，因為那是你的念頭。

問：所以最好是先審查一下，這個習慣性的念頭是從哪來的？通過往內看，我可以看到它從哪兒來的，並將其從意識中清除，甚至清除因這念頭而來的特殊習慣嗎？

答：是的。更重要的是要看到它已經在你裏麵，而不僅僅是看到它源自何處。接著你就會發現抱持這個老跟你對著幹的念頭是多麽的愚蠢，之後你就能自動放開它。

問：希望如此。但我就是無法自動釋放它。

答：不，你已經釋放了它。但是一個問題對應的不止一個念頭，而是無數個念頭，是你自無始劫來形成的無數個習慣性念頭。

問：在生意上我有拖延的習慣，這完全是由我的意識創造的嗎？

答：是的

問：如果說我拖延是因為整個房地產界都有拖延的毛病，那就是扯淡了。我審查過自己的意識，這是否意味著我可以消除拖延的情形？

答：是的，有可能

問：如何能不再重蹈覆轍？

答：不斷地釋放。找到潛意識裏的念頭，釋放它們。

問：都是我的念頭創造的。所以不看其它，隻看我的念頭

答：是的。還有一個更好的方法。如果你不能揪出潛意識裏的念頭，可以以強烈的意願在意識中植入新的念頭，強烈到推翻所有這些先入為主的無意識念頭！這是有可能的。這叫運用意願的力量。如果你的意願足夠強烈，它將推翻所有潛意識念頭。當你感覺亢奮時，正是你的意願最強烈的時候。用意願來驅動，達成你想要的。這個機製就是：以強大的願力植入新的念頭，這個意願的力量超過之前所有潛意識念頭力量的總和。

問：某人昨晚死了，留下2500萬美元的遺產！他的隔壁一無所有，死後卻去了天堂。

答：如果死時沒有2500萬拉著，將更容易升入天堂。

問：如果沒有2500萬，將更容易去天堂？

答：是的，因為沒有這方麵的執著。如果有2500萬，即使死了還是會拽著，他的靈手會拽著，這樣他就有麻煩，2500萬會把他拉回來。然而一個人若一無所有，就會升入更高更自由的次元。

問：你是說即使他死了，仍有可能執著於他的財富？

答：當然。死之前那一刻是什麽，死後依然是什麽，除非他放開肉體。肉體是星光體的複製。如果你執著於物質世界，當你脫離肉體，對你來說依然是一樣的，你會繼續做你生前所做的。如果你不再執著，你會更容易以星光體的形式適應更自由的世界。

問：我喜歡你的解釋。

答：知識分子分成不同學派，爭論著創造是漸進的還是瞬間的

問：是漸進的

答：是什麽使創造漸進？頭腦。

問：是

答：但如果你繼續深入，就會發現創造是瞬間的。

問：創造當然是瞬間的，隻是看起來並非如此。

答：所謂瞬時性，依然含有時間的概念。我現在把它提出來，如果你們願意，可以深入挖掘。

問：一個瞬間，如果把它放在一定時間的框架內，就是在限製它。

答：我給你個提示。你睡覺做了個夢，夢到自己進入嬰兒的身體，一年又一年地過去，到青年、中年，再到老年，直到90歲。對於這陳舊的身體來說，用了90年的時間才醒來，的確是好長一段時間。90年呐。但當你醒來，意識到這隻是個幾秒鍾的夢。夢隻持續了幾秒，而在此期間，你經曆了90年的光陰！一個夢做了90年。終有一天你會發現創造是瞬間的。

問：你如何將我們努力創造我們想要的，等同於《聖經》裏所說的先去找尋上帝的王國，而非想著吃什麽、睡在哪，如此所有好的東西都會流向你？

答：先去找尋上帝的王國，上帝是我們存在的本質，如果你找到它，就找到了所有一切的秘密。所以，先去找尋上帝的王國，就是往內走，去發現你是誰以及你是什麽，這樣你就發現了所有的秘密，包括創造的秘密，以及如何往內走並發現我們所是的無限存在，哪個是我們作為上帝的部分。當你發現無限存在的本質，所有一切便都明了，如何創造，如何不創造。更重要的是，你將發現如何超越創造與不創造，哪個才是終極狀態。那樣你就不會再想吃什麽或睡哪的問題。我的回答對你有用嗎？

問：在到達更高的境界前，能否努力創造但又不陷入？

答：努力創造就是陷入。你一直是個創造者，此外別無選擇。現在你應該有意識地創造你想要的，而非創造你不想要的。我們所犯的最嚴重的錯誤之一便是創造未來：我會擁有這個，我會得到那個。當我們那麽做時，我們想要的就一直待在未來，始終與我們保持距離。對多數人來說，這是最大的絆腳石。當你創造時，必須是現在就看到，現在就是我的！

問：雖然我不相信我會得到什麽，但至少相信那念頭是我的。所以一旦確信那念頭是我的，就會更有力量。

答：是的。去發現誰在想

問：當你達到無欲的境界時發生了什麽？

答：什麽是欲望？欲望源於認為我們不是全部。當你達到無欲的境界時，你看到自己就是全部，就是整體，沒有需求，沒有匱乏，一切都是你，你就是一切。

問：所以，先去找尋上帝的王國，如此所有好的東西都會流向你。

答：是的。你們大多數的問題都是關於擁有，這表明你認為幸福就是擁有。但是你會發現即使你得到了你想要的一切，你也不會幸福。

你必須越過擁有的狀態，到達存在的境地，你就是存在。如此你就會了悟你一無所缺，你就是無限的全部，幸福，寧靜，滿足！

 

第十章：頭腦

頭腦是你所創造的工具，為了把一想象成分裂的但又相互關聯的諸多部分。

頭腦不過是所有念頭的總和。

頭腦變得具有慣性。

潛意識頭腦隻是一些我們沒有去看的念頭。

潛意識頭腦控製著我們，讓我們成為習慣的受害者。

讓我們無法認識並表達我們的無限的罪魁禍首正是頭腦，包括顯意識和潛意識頭腦。如果我們想要表達我們無限的本性，隻能越過頭腦，來到頭腦之後。如此我們就能無需思考，僅憑直覺行事，並且和整個宇宙都處在一種和諧中。

我們的目的就是為了讓頭腦平靜，如此你將會看到你的無限。

徹底地釋放頭腦，剩下的便是你無限的臨在，無所不知，無所不能，無所不在。

如果我們將所有精力都集中在平靜頭腦上，很快就能開悟。

在偉大靈魂的陪伴下，頭腦會自然地安靜下來。

頭腦越平靜，你就越能感受到真我，你的感覺也會越好。

頭腦消失後，真我顯現。有真我的地方就沒有頭腦。

頭腦是反射自（其根源）真我的意識，就像月光是日光的反射一樣。月光是能用來照亮物體，但一旦太陽升起，它便黯淡，毫無用處，即便依然高掛在天上。同樣地，一旦我們讓真我閃耀，頭腦便失去作用。

你的頭腦是一個工具，用來將你的真我等同於你的身體和世界。

如果你不認同你的身體或頭腦，你的頭腦和念頭就無法影響你。所以當你睡覺時，你不會認同你的身體或頭腦，也就不會有任何問題或痛苦。

在冥想時，你可以抑製頭腦，感受到真我的平靜。這是個開始。通過認識到頭腦從未與真我分離，它僅僅是真我的幻覺，以此來徹底清除頭腦。這是個結束。

在這場夢幻中，有個東西叫念頭。念頭決定並導致所有的問題。

在你的幻想中，你編寫並投射了一場有動作、有演員、有觀眾的熒屏電影，並且無法再看清一切都隻是在你的想象中，在你的頭腦中。最終你會發現全部的真相。

整個世界和宇宙都是頭腦的調製品。

頭腦的消失就是開悟，有兩條路可以到達。一條是看清頭腦不過是個幻覺；另一條是專注於真我，發現真我。這兩條路都能讓頭腦消失。頭腦徹底消失，就是完全開悟。

念頭之所以回到這個世界，是因為我們相信這個世界是真實的。但是正因為這隻是個信念，開悟才成為可能。

頭腦的錯亂導致其對擁有（這個世界的東西）的渴望高於對真我的渴望。想要更多地待在真我裏，就更能忽略這個世界。

念頭是：假設自己是匱乏的，所以才想要填滿。

所有的念頭都不是真的，所以很簡單，你隻需停止念頭，你所是的無限就會自動顯現。

你必須利用頭腦來使頭腦安靜，因為你必須要下使其安靜的決定。

當你開始專注於頭腦，你就開始超越頭腦。

一旦你看清頭腦是什麽，你就不再受其控製。

頭腦的力量在於能夠將注意力集中在一個單一的念頭上。

頭腦無法集中，進步就相對緩慢。

一顆躊躇、搖擺的頭腦，將一個人的精力以念頭的形式揮霍掉。持住一個念頭，能夠保存更多精力。將這些保存下來的精力專注於真我，真我就會顯現。你越這麽做，目標就越堅定，也就越容易停留在真我裏。

一開始，頭腦對真我的追尋是間歇性的，且間隔很長。隨著追尋的繼續，間隔越來越短。最後，頭腦能一直處在追尋中，並不再停歇。

頭腦的力量近乎無限。當隻有一個念頭時，力量就會全部出現。

紛亂的念頭將偉大的一們擋在門外。當頭腦安靜下來時，大門就會向偉大的一們敞開。

頭腦消除得越多，你就越平靜。

頭腦永遠無法發現真我，因為頭腦掩蓋了真我。隻有釋放掉了頭腦，真我才會顯現。你讓頭腦平靜，可以讓真我顯現，這樣你就可以利用真我來釋放（剩下的）頭腦。

成長是釋放你的所不是。

最大的困難是潛意識頭腦。我們把問題關到潛意識裏，並扔掉了大門的鑰匙。

如果我們能讓潛意識全部浮現到意識層麵，我們就能完全開悟。

每個頭腦都使用相同的無限智力。每個人使用智力的程度取決於他有多相信智力能滿足他的欲望。當他明白頭腦的限製源於自己的強加時，他便釋放了它們。他的便上升到他所知的無限水平。

我們都在同一頭腦裏，讓我們無法解讀其它頭腦的原因是我們的注意力過於集中在我們自己的小我上。

每個人都無意識地解讀他人，並且認為這是他自己的念頭。

所有頭腦都在相互影響。

一個高級頭腦與其它高級頭腦調諧。一個低級頭腦與其它低級頭腦調諧。

頭腦具有傳染性，能夠即刻傳染。

念頭是一種限製機製。

頭腦具有的唯一智力正是你所賦予它的。

念頭抑製了幸福的能力。

每個念頭都能顯化。

人能擁有的想法是無限的。

隻要能想，就能成真。

你用你的頭腦來使頭腦安靜下來。當你在冥想時能夠持住一個念頭，其它念頭便離開。

頭腦總是向外尋求知識。指引它往內。

使頭腦向內，方能完全開悟。

小我頭腦總是為生存而奮鬥，並試圖調轉你（向內）的方向。

頭腦無法給出終極答案，因為它是小我的一部分，是我們限製的一部分。

真正的知識在念頭的後麵，念頭隻是相對的知識，相對的知識等同於無知。

（譯者注：結合萊斯特在《如何才能開悟》一文中對知識的定義，此處真正的知識是指通過覺知和經驗而來的知識，而相對的知識更多是指通過閱讀而來的知識。）

一旦頭腦後麵的真我被發現，你將明白頭腦是有限製的，並會釋放它。

有個頭腦管理地球。有個頭腦管理太陽係。有個頭腦管理整個宇宙。所有這些頭腦都隻是處在幻想中。

沒有你的頭腦的世界在哪裏？有沒有一個頭腦被淹沒後的世界？念頭創造了這個世界。這個被頭腦稱為固體宇宙的固體宇宙隻是由念頭所創造的，而念頭也是一個固體宇宙。

你頭腦所篤信的任何東西都會立即顯化。

頭腦可以利用身體做任何事。

思維邏輯能為我們所做的最大貢獻是意識到它自己的限製，其次是幫助我們探尋真我。

每個念頭都是種折磨。當念頭的浪潮完全平息，也就沒有了折磨。

對快樂的渴望，或對痛苦的厭惡，激發了每一個念頭。

釋放所有的執著和厭惡，就是釋放所有的念頭。

念頭和欲望是一回事。

我們覺知到的唯一一個東西就是我們自己的念頭。

我們看到的是我們自己的頭腦。

你真正想要的，你永遠不會忘記，它會永遠在你的頭腦裏。所以，讓發現真我成為你真正想要的。

頭腦是星光體和起因體的大腦。

無論你在哪裏都可以使頭腦安靜。讓頭腦安靜的地方正是你所在的地方。

不要在乎頭腦，因為頭腦不會需要在乎。

不是你讓頭腦變得嘈雜，而是當你足夠安靜時，就會注意到頭腦是多麽嘈雜。

沒有念頭，便無需努力，一切自會完美運轉。

隨著頭腦安靜下來，想要擁有的感覺便會減弱，直至感到某種程度的安全。為了隻是存在，變得越來越不需要擁有。接著想要作為的感覺開始減弱，直至感到更深程度的安全，因為已經感覺到自己不是作為者，真正的作為者是更高的力量。因此開始變得更少作為，並且為了隻是存在，變得更不需要擁有。最後一直躲在幕後的真我終於露臉，並開始接管。你會感到再無必要去擁有，再無必要去作為，你別無選擇隻是存在。

使用全知，不要使用頭腦！因為我們的目標就是要消除頭腦。

如果沒有念頭，就沒有頭腦。頭腦隻是一些念頭。

如果你拿走你的頭腦，剩下的就是全知。你是你所一直找尋的無所不知的存在，隻是被頭腦所蒙蔽。

與世界分離、並隻以真我為中心的頭腦就是自由。

冥想的深度決定頭腦的安靜程度。

除非我們消除頭腦，除非我們消除小我，否則不會進步。

我們越是深入地觀察頭腦，我們就會變得越平靜。

頭腦徹底安靜的地方，就是全知的所在。

了解了頭腦就是完全開悟。

所有念頭中的第一個念頭是我是一個（與整體）分離的個體。為了有他、她、它，首先必須要有我，所以我們創造了我，才有了其他人。如果沒有我這第一個念頭，就不會有有關其他人的念頭。這是第一個基本錯誤，即我是一個（與整體）分離的個體。如果我是分離的，那麽必定還有他、她、它。通過首先讓自己變成一個從一分離的個體，你開始分割一。念頭首先將你從一的存在分離，然後創造了無數的存在和事物以及一切關係。一切都隻是念頭。釋放念頭，剩下的便是無限、永恒、燦爛、喜悅、寧靜的你！

 

第十一章：如何揭露頭腦？

看清頭腦的根源，你會發現你的真我。

將頭腦轉回頭腦上，頭腦會透露它的秘密。

將頭腦集中在一個念頭上，其它念頭就會離開。接著將這個念頭釋放掉。

學會控製呼吸，你就能自動控製頭腦。

釋放小我。小我思考並引發所有念頭。小我將真我視為這具身體。

讓頭腦臣服於上帝。

消除一切客觀性，頭腦就會消失，隻剩下主觀性。

頭腦若要被永久清除，就要意識到它不是真實的，隻是一個現象、一種幻覺，它的根源就是你的真我。

沒有客觀隻有主觀的地方，就是真我之所在。

 

第十二章：帶著問題去冥想

冥想的主要目的是讓頭腦安靜下來。當我們對持住一個念頭有著強烈的興趣，待在那個念頭裏時，其它念頭就會離開。我們一天當中會有很多念頭，比如他對我做了什麽、她做了什麽、我本應該做什麽等等，所有這些念頭都活躍在潛意識裏。當我們持住一個念頭，這些潛意識念頭就會安靜。它們落入背景中，這樣就能讓頭腦安靜。

讓頭腦變得安靜，最重要的是要有興趣。當你對某事非常感興趣時，你就能忽略其它所有念頭。同樣地，如果你對以下問題有強烈興趣，比如我是什麽、這個世界是什麽、我跟它有什麽關係等，心急火燎地想要得到這些問題的答案的話，那麽其它所有念頭就會離開，頭腦因此變得極為專注。接著答案就會自行呈現。它來自內在，一直都在內在。念頭的安靜讓我們有機會看見它，看到它一直在那裏，在全知的層次，在真我裏。

起點應該是對答案的強烈渴望。欲望足夠強烈，我們方能得到答案。這就是為什麽說人類的極限，上帝的機會。絕境讓我們產生想要擺脫它的強烈渴望，正因為如此，我們才能讓頭腦專注，並最終發現答案。

當我開始探索時，我以為思考會帶給我答案。我有一顆和其他人一樣活躍的頭腦。但當時我的生命已經走到了盡頭。我第二次心髒病發作，醫生告訴我我完了，活不了多久了，所以我必須要找到答案。盡管我的頭腦要比大多數人的活躍，但是對答案的強烈渴求讓我每次都能專注在一個問題上，忘記了其它問題。正是專注讓我得到了答案！

當我剛開始探索時，我對形而上學或覺醒之路一無所知。實際上當時我反對所有宗教，所有形而上的東西，我認為這些都是胡扯，隻有弱智或相信童話的人才相信這些。

但是正因為對得到答案的強烈渴望，讓答案在相對較短的時間內自動呈現。僅僅過了三個月，我從一個極端的唯物主義者走到另一個極端。物質什麽都不是，靈性才是一切。

對得到答案的渴望如此強烈，以致於即使我的頭腦不是一般的吵鬧，答案也依然到來。我自動地進入所謂的三摩地（當時我並不知道有相應的詞匯）。我會專注在一個問題上，對答案的強烈渴望讓我忘記了這個世界，忘記了這具身體，我隻知道這一個念頭，這個念頭是這個宇宙唯一存在的東西。專注能讓思考者與念頭合二為一。你失去了對一切的意識，隻意識到那一個念頭。這對頭腦來說是非常專注的狀態，你會發現答案就在那裏。

我從幸福是什麽、生命是什麽、我想要什麽、如何才能得到幸福開始。我發現幸福取決於愛的能力。一開始我以為幸福是被愛。但當我回顧我的一生，看到即使我被我的家人朋友們愛著，我也依然不幸福。我知道幸福不是被愛。於是我繼續，直到意識到正是我愛的能力才讓我幸福。

下一個問題是智力是什麽。我探索著，直到啊！我明白了！這個宇宙隻有一個智力，我們每個人都有一根線通往它。

接著我開始探索責任，發現我對一切發生在我身上的或者已經發生過的都負有責任。我就是那個創造者。

最後，我專注在我是什麽這個問題上，直至答案自行呈現。

我持續地探索著，大約三個月後，我想我看到了整幅畫麵，已經走完全程，僅僅是因為專注。我對這個課題一無所知，對靈性道路、目的一無所知，隻是想知道我是什麽、這個世界是什麽、我跟它有什麽關係。

你發現這整個世界隻是你，從來都隻是你自己，因為隻有一，而你就是一。但是這並不是最後階段。你從那出來，發現還有一些頭腦剩下。所以你繼續回到冥想中探索，直到再也沒有頭腦能夠控製你。當你消除了念頭的所有慣性、頭腦的所有傾向，你就自由了。你就可以使用你的頭腦，你成了頭腦的主人和指揮。頭腦再也無法控製你，而是由你來控製它。

目前我們90%的時間都是由潛意識頭腦控製。

問：你是指顯意識和潛意識頭腦都能被控製？

答：顯意識頭腦比較容易控製。而潛意識之所以難以被控製是因為不容易被看到。這是我們自己設立的機製，為了不去看我們的念頭，為了讓它們自動運轉。我們對自己的身體也是這樣的，所以身體現在是自動運轉的。然後我們也這樣對待自己的念頭，除了此刻我們感興趣的念頭，其它一概無視。

問：為什麽我們這樣對待自己的念頭？

答：因為我們不想讓念頭出現，所以把它們推到背景裏。沒有念頭時我們會很高興。有時當你看自己的手時，你會感覺愉快，不是嗎？為什麽？因為念頭安靜了下來。

問：那時你的頭腦是安靜的，或者是在潛意識層麵活躍著？

答：在顯意識、甚至潛意識層麵，頭腦都變得更安靜。我們真的不想要念頭。念頭讓我們不開心，即使那些令人愉快的念頭也會讓我們變得不愉快，因為當我們享受什麽的時候，我們會想著要維持這種愉快的感覺，但同時我們又知道不會一直這樣愉快。令人愉快的念頭會引發不會一直愉快的念頭。所以即使是愉快的念頭，也是有限製的。真正的愉快的狀態是無念的狀態，那是超越了念頭的全知狀態。

我們從冥想入手。對那些練習冥想多年的人來說，冥想似乎依然是個問題。最好的冥想方式是帶著問題冥想。如果你不帶著問題，即使入靜讓你感覺很美妙，但是對獲得智慧而言，依然無益。

問：當你入靜時並不意味著有進步？

答：是有些進步，相對吵鬧的狀態來說。但是我們現在的問題是所謂的無知。我們對我們所是的無限一無所知。為了脫離無知，我們需要知道我們的無限。為此我們必須探索。所以當我們在冥想時入靜，這固然很好，但是不要止步不前，我們要獲得答案。為了獲得答案，入靜是有必要的。但是隻有得到了我是什麽的答案，我們才是到達了頂點。所以如果想要進步神速，就帶著我是什麽的問題去冥想。

帶著問題去冥想，進步會更快。這就是為什麽智慧者要比虔信者占優勢的原因。臣服和奉獻將我們帶入美妙的狀態，這固然好，但是智慧者走得更遠，他們會說：不錯，但不要就此打住，去獲得答案。隻有當我們知道我們是誰、是什麽的時候，我們才是走到了終點。所以更快更好的冥想方式就是帶著問題去冥想，入靜並待在那裏，直到答案自動呈現。然後轉到下一個問題下下個問題，直到獲得所有問題的答案。

問：如果我們發現沒有多大進展的話，能否提出是什麽讓我止步不前的問題？

答：當然可以。這是個很好的問題，你應該帶著這個問題去冥想。

問：我覺得你開悟比較容易，因為你之前沒有太多先入為主的東西

答：是的。我很幸運，因為對這個主題知道太多是種障礙。小我會將頭腦的知識代替真實的體驗。所以我在那之前對此一無所知，真的非常非常地幸運。

問：人們都認為這很難，但你當時並不知道這很難。

答：是的。但是這樣一說，能夠幫你看到你需要釋放頭腦知識所帶來的障礙。我的經曆可能激勵你走上這條路。我說：不要相信任何事。從零開始。將你的知識建立在體證的堅實基礎上，一步步地去建立。每個人都必須這麽走過來。

問：你拿不走別人的經驗？

答：是的。你可以通過道聽途說，但是唯一有用的卻是你親自體驗而來的。以開車為例。如果我說我看過有關如何開車的書籍，我已經知道怎麽開車了。我真的知道怎麽開車了嗎？不，除非我真的開過車，否則我不會知道怎麽開車。這個道理同樣適用於這條道路，我們必須親自去體驗一切。

當然，我們是要采用偉大的一們親自去經驗的態度。但是，你必須自己去經驗去實證。根本的真相就是隻有一個現實，隻有一個真理，整個世界或宇宙隻有上帝，更好的說法是，隻有我自己的真我。上帝可能距離我們非常遙遠，但是我自己的真我就在這裏，是我所了解的，是我能感知的。所以，相比將上帝看成是遠在天邊，還不如將近在眼前的真我看成是上帝更為實際。但是每個人都得從零開始，自己親自去證實。隨著證據的越來越充分，我們就越容易接受，直到再也沒有什麽需要經驗的。

你還想聽更多有關冥想的嗎？

大家：是的

答：我們所使用的方式應該有助於頭腦安靜。如果冥想有些難，我們可以用唱誦來做準備。唱誦能讓我們的頭腦集中在唱誦上，這樣念頭就會離開，頭腦會變得安靜。做些運動，或一些瑜伽體式等，重複做一件事。隻要有助於頭腦安靜，做什麽都可以。

頭腦是我們看見無限的唯一障礙。它隻是限製性念頭的集合。在冥想中我們試著讓頭腦安靜，如此我們才能看見我們所是的無限存在。

冥想絕不能是被動的，我們絕不能迫使頭腦進入空白狀態。為了讓冥想的效果更好，我們應該帶著問題進入。

冥想練習得越多，就越容易。為了看見真相，需要一個勢頭。當冥想變得比其它任何事都更享受時，我們對冥想就越狂熱。當勢頭出現，頭腦變得越來越安靜，直到這無限真我自動顯現，瞪了我們一眼，然後我們大笑。現在我們要不開始冥想？

問：就一個問題。將注意力集中在手上能有助於頭腦安靜？對我來說是這樣的

答：如果能有幫助，那就是好的。

問：不會有壞處吧

答：不會。如果想要專注，可以專注在幾個中心上。比較好的是在這裏，兩眉之間，這是第三眼的位置，也叫天眼、靈眼。專注在這裏能夠讓注意力從身體的較低部位移開。有些人更喜歡心輪的位置。但是隻要對你有幫助的，就都行。

問：我以前是專注在兩眼之間，但現在轉到心輪位置

答：心輪是不錯的位置，因為它是感覺的中心，而感覺要比念頭更接近真我。要看你修的是哪個，如果你是，那麽是在心輪位置，但是是在右邊而非左邊。如果你是，那是在兩眼之間。我自己當時並未集中在某處，隻是想要獲得答案。專注在對答案的探尋上。

問：我沒想過要得到答案，我隻是想要到達那裏，這就是我想要的

答：你看，生活中任何你非常想要的都能得到，這對每個人來說都是這樣。同樣地，對覺醒之路也是如此。但是潛意識裏我們相信幸福是在外麵，正是這個信念讓我們無法得到答案。

問：聽你這麽說它好像很容易。

答：是否容易取決於你對答案的渴望程度。這就是關鍵。

 

第十三章：欲望

欲望是對一個人自然的、內在的平安和喜悅的一種打擾。欲望會使人陷入到試圖去滿足欲望的狀況中，因此會減少一個人對持續的、自然的、內在的幸福的體驗。總之，欲望是幸福的敵人，欲望是痛苦之源。

欲望釋放得越多，頭腦越少受到打擾，變得越容易集中注意力。頭腦越集中注意力，就越有洞察力去覺知到他的真我。

靜默使來自小我欲望的各種要求平息下來，允許你的真我被看到。

獨處是沒有欲望。

無欲是寧靜的。

每當一個人想要滿足一個欲望，他就創造了一個更大更強烈的欲望。之所以會這樣，是因為：當頭腦的思考暫時停止而使真我更多的呈現出來時，會體驗到短暫的快樂，人們會認為這種短暫的快樂源自於所渴望的東西，所以想要的更多的東西，徒勞的試圖滿足欲望，而不知道隻有持續的讓頭腦安靜下來才能真正的滿足也就是真我的呈現。

當你發現你的真我時才能同時滿足所有的欲望。

欲望是永遠也無法填滿的無底洞。

欲望構成這個世界而無欲導向真我，上帝。

欲望是想通過事物和人去尋找真我的喜悅。頭腦首先創造了需要、缺乏的想法，使頭腦被攪動，真我被掩蓋了。當渴望的目標被達成，頭腦安靜下來了，真我的喜悅之光閃耀了，然而這喜悅被歸因於目標的達成，然後頭腦為了獲得喜悅繼續尋找目標。但是喜悅不是來自於那些事物，隻是頭腦會不斷地從這些事物中去尋找並永遠不會滿足。

欲望是所有的行動之源，是對寧靜的打擾。

欲望的基本結構是：首先，我們創造一種缺乏，然後想要某些必需的東西來填補這個缺乏。欲望創造了念頭。念頭掩蓋了真我從而使我們不高興。然後我們指望通過滿足欲望，也就是暫時讓頭腦安靜下來，來擺脫我們的不幸。讓頭腦安靜下來隻是移除了一點點掩蓋真我的東西，從而感受到一點點的真我，這就是我們所說的快樂。我們錯誤的把喜悅或者說快樂歸因於我們通常用來滿足欲望的事物或人身上。這種錯誤使得欲望永遠也不會被滿足，因為喜悅並不在這些人或事物上。唯一可能的滿足是呆在你的真我中。

滿足欲望是暫時釋放那種被缺乏所限製的極端痛苦的感覺。

欲望是頭腦的憂慮不安。

當意識到你是誰你是什麽時，所有欲望立刻會被滿足。

我們應隻渴望上帝。

欲望隻會導致痛苦和死亡。

任何欲望都是壓製、打擾自然的內在的寧靜。

如果一個人停止想某樣東西，他的對這件東西的欲望將會消失。

在你了解到欲望是你不想要的之後，你找到之前從來沒體驗過的始終如一的更深的喜悅和平安。

欲望是所有焦慮的開端。

欲望就是人為的創造缺乏。

無知創造了宇宙，欲望維持著它，開悟終結它。

，

如果沒有欲望就沒有這個受限的世界或者宇宙。

欲望是所有問題之源。

如果欲望打敗了我們，那是因為我們想要它。誰打開了欲望？如果你能打開它，你也能關掉它。它被關得越多，它就會變得越弱。

隻渴望覺醒。每個人都製訂了這最終目標，但渴望的強度決定了什麽時候以及有多快覺醒。如果你的渴望強烈到你隻想要它。懷疑就會被丟到一邊。

不要壓抑欲望，而是釋放它。如果是你在你內創造了欲望，你就能使它消失。

最壞的事情就是壓抑欲望，哪怕任何一個欲望。當欲望被壓抑時它就開始了試圖表達它自己。承認欲望並不意味著我們必須滿足它，但不要阻止壓抑它。

焦躁是因為同時想要兩個相反的東西，一個是有意識的，另一個是無意識的。當你把無意識的欲望變得有意識時，戰鬥才會結束。另一方麵，如果你知道你是什麽，將不會有任何衝突。你能通過質詢做倒。理解消極麵向並不是必須的。更好的是成為積極麵向。成為你的真我。

尋求自我實現就是尋求釋放這些缺乏觀念導致的極大痛苦。任何缺乏都是小我觀念所必需的。

為了成為無限的存在，我們必須沒有任何欲望，因為欲望是對我們自己的限製行為。如果我們認為我們需要某物，我們就是認為我們是受限製的。如果你擁有任何東西，如果你就是一切，你怎麽還會想要某樣東西？當你知道你不需要任何東西，你就會體驗到任何時候都沒有任何需要的人生。你的心境變得不一樣。伴隨著這種心境，如果想要有一具身體，這馬上就會被滿足。你不用被迫去照料它，它是立即被照顧好了。

欲望是創造出想法的唯一源頭。隻要還有一個欲望，就會有擾亂，就不可能完全的滿足。

任何被滿足的欲望都永遠消失了。

有一個通向覺醒的簡單的方法，那就是除掉所有的欲望。

戰勝欲望的一個方法是擁有一個非常強的對上帝的渴望。並且到最後，你不得不連這個對上帝的渴望也要除掉。然後你就成功了。

每一個小我的小小願望都是都是在壓製你的自由，這就等於說所有的欲望都是在壓製你的自由。

欲望創造想法，渴望有或者沒有。欲望之前是小我。所以小我是開端。我是一個與一切想分離的獨立個體，所以我渴望得到一切。

隻有欲望會打擾到內心的安寧。

內在壓力是由欲望導致的。

純然的愛來臨時是沒有欲望的。

欲望種下了未來的種子。

減少對這個世界的渴望，提高對真我的渴望。

你必須除掉所有的欲望。你能在無欲中享受。事實上，如果你真的想要盡情享受，沒有欲望時你會享受到更多。

欲望是一切事物的起因。每當你有任何問題時，都會有一個欲望在其後。

除了想要獲得自由的欲望，所有的欲望都會導致痛苦。

對於欲望，奇怪的是你越是去滿足它，它會變得越強。很多人試圖通過獲取東西來滿足他們的欲望，結果欲望變得更強了。今天的人們比過去擁有更多的東西，可他們比擁有之前更不幸福。

欲望就是切斷幸福。

你應該隻有一個渴望，那就是渴望完全的解脫，完全的覺醒。任何其他的渴望都將讓你陷入到麻煩中。我們應該盡力去釋放所有的欲望。我們不應盡力去滿足欲望。每當我們滿足欲望，我們就是在強化它而不是削弱它。我相信這對我們所有人都是顯而易見的：我永遠滿足不了欲望。我們越是去滿足它們，我們就會越想要它們。所以最好是不要滿足欲望並通過這樣做而讓頭腦安靜下來。當頭腦變得安靜下來，我們有更好的機會去領悟到真理。當我們領悟到真理時，我們毀掉欲望，這是最好的方法，事實上這是除掉欲望唯一奏效的方法。

當你領悟到真理時，欲望會被毀滅掉，因為有一個渴望是真的想要通過一些直接的方法、通過某事某人成為你的真我。當你明白這一點，你會釋放掉這些愚蠢的欲望，為什麽要通過一些迂回的方法去成為你所是的呢？這些迂回的方法不能使你成為你真正所是的，所以這是無益的、極端令人沮喪的。所以我們有一個挫敗的世界。我們都試圖滿足欲望；這是絕對不可能做到的，然而我們生生世世在這裏繼續，直到我們意識到欲望是我們的敵人。

欲望是對缺乏的承認。如果我是無限的，那麽我不會渴望任何東西；我是一切萬有。通過在行為上表現出好象我們在那種狀態，我們必須回到那種狀態。最偉大的表現，我們能舉行的最偉大的儀式，是象一個完全覺醒的人一樣生活。努力去達成那種寧靜的狀態，沒有貪戀，沒有厭倦。努力去達成那種平和的狀態，擁有一種眾生平等的感覺。努力去達成無欲的狀態。然後你將發現你就是一切，一切是你！

 

第十四章：我是什麽？

我想總的概況一下我們所經曆的，要去的地方以及終點是什麽，這對這個係列的上一次談話來說是個不錯的主意。

在我看來，我們的方向就是每一個存有的最終目標--不受任何悲傷所沾染的全麵徹底的幸福。我們的每一個行動都是在為這個目標而努力，但不知怎麽地卻失去了這個目標。會失去這個目標是因為我們的目標不夠清晰，導致了我們隻是盲目地瞄準。隻要我們繼續盲目，我們就永遠無法實現這個全然幸福的目標。

有人走了過來，說，注意！你很多世都走在錯誤的方向上！停止向外看，向內看！隻有在你的內在你才能找到你生生世世所追尋的東西！然後你遇到某位象萊斯特一樣的人告訴你：找到你的真我。真我就是你的全然的幸福所在。停止在人和物中尋找幸福。那隻不過是消除了渴望某樣東西所帶來的痛苦，這種緩解就是你所說的快樂。快樂是短暫的，因為沒被消除的渴望仍然存在，因此，它所導致的痛苦繼續困擾著你。

現在，第一步需要你親自踏出。你必須朝著探尋自己的方向走，並且隻有你自己能做到。凡是不能親自驗證就不要信以為真。實踐出真知。驗證過，你就能使用它。

這是一門獨特的科學，總有一天你會看到它是一切科學的科學，這是一種主觀的科學。我們必須向內尋求，我們不能把它拿出來放到我們麵前的桌子上去研究它。我們隻能在我們自己的頭腦裏，在我們真正的生命實存之地去研究。理智在這方麵也不管用。理智隻能告訴我們去正確的方向去找到它。正確的方向是轉向內，讓頭腦安靜下來然後去體驗真理、真知。隻有通過體驗，我們才能獲得了悟。

方法是很多的，但最好的方法是每一個人到最後都會使用的方法，那就是：找到我是什麽？的答案。這個探尋應在每時每刻都保持著，而不隻是在冥想時，必須整天都這樣。當我們正在工作時，無論做什麽，在我們頭腦的背景裏我們們能夠總是保持著這個問題：我是什麽？直到答案自動呈現給我們。

任何頭腦能給我們的答案必定不是它，因為頭腦是一個有局限的儀器。所有的念頭都是不完全的、受限的。所以任何頭腦給出的答案都不可能是正確的。答案到來的方式隻不過是避開那種盲目我們強加於自己通過假想我們是會思考的頭腦與身體的結合體。當念頭平息下來，無限的存在就會變得明顯。它自己在閃耀，它任何時候都在那裏，它隻是被限製性的念頭所覆蓋而已。

因此，方法是提出問題我是誰？中，然後安靜地等待答案。其它的想法會出現，最大的困難就是讓這些想法平息下來。當其他的想法出現，如果我們提出這個問題：這些想法是對誰的？答案自然是對我。那麽，我是什麽？這讓我們重新回到這個主題上。通過這種方式，我們得以持續專注在我是什麽？。

。

除了提出問題直到我們得到答案之外，一個好的練習是在日常生活中不要成為一個做者，不要成為一個代理人。隻是做一個觀照者！養成一種心態：不是我，而是天父通過我在運作！（這裏的小團體中已經有少數幾個能達到這種心態）這是我們應該努力達成的一種主要的生活方式。我們越是成為一個生活的觀照者，我們越會變得不執著於身體，我們越能回歸真我。

因此，我有兩個建議：一個是探求我是什麽？二是在生活中不要做一個做者

而是做一個觀照者。讓事情自動發生；允許生活自由展現。這就是我們在最高狀態的存在方式。生活中總會有最適宜的行為，這也是最高狀態的特點。

我很確信你是知道許多其他的：謙卑、善良、仁慈、坦誠等等。不過所有這些最有幫助的是：不要做一個做者而是做一個觀照者。

當真我向我們展現時會是一個美妙的體驗。會感到幾乎難以容納。我們會覺得我們自己將會爆炸一樣，因為我們意識到了我們的全知全能和無所不在！但隻看到一次並不能讓我們持續在這種狀態中。然而隻要經驗過一次，除非重新恢複這種狀態，否則你將永遠不會放棄。你將持續努力，你願意不斷的嚐試努力回到那種狀態裏。下一次，它將持續長一點點時間，第三次，持續更長一點，直到最後我們一天24小時都在這種狀態中。

當我們達到這最高境界，我們不再是行屍走肉，我們知道一切並且存在於任何地方。任何事情都變得完美。我們象其他人一樣在世間行走，但我們看世界的方式與其他人完全不同。我們看我們的身體和每一個其他人的身體都等同於自己。同樣地把每隻動物和每一樣東西都看作我們自己。把一切都看作是我，讓我們與宇宙（上帝、真我）合一。我們看我們的身體在生活中移動就象看一個機器人一樣。我們讓它自發行動。當我們真的不再是身體時，發生在身體上的任何事都不能影響我們了。就算身體被壓碎，這對我們也沒有什麽太大關係，因為我們完全的知道我們不是這具身體。我們知道我們是永恒的存在，永遠如此！

因此達到最高境界者是難以與任何其他人區別開來的。他過著和以前一樣的生活，他可以繼續這樣過。但他對生活的見解是完全不一樣的。他是完全無我的；他毫不關心他自己的身體。他對其他人有興趣而不是對他自己，他對整個人類感興趣。他絕對沒有任何的小我動機。他的身體將繼續在正常的範圍內生活一段時間，然後通常會失去知覺，象許多身體一樣死亡裝進棺材。但這位最初與這身體的聯結者永遠不會看到任何的死亡存在。他把整個世界和身體看作一個幻覺，就象我們晚上在夢中創造的場景、城市和世界。當我們從這個醒著的狀態中覺醒過來，我們看到這整個的事件是一個從來沒有真實存在過的夢。唯一存在過的東西隻是我的存在、絕對的真實、所有的存在、無限、完全的完美、全知、所有的力量、無所不在。

好，重申一下我今天想要說的主要的兩點：首先，最高的方法是探尋我是什麽？

當我們平靜的提出這個問題時，其他想法出現，問這些想法是對誰的？答案是對我。那麽，我是什麽？這樣我們又回到正軌上來了，直到我們得到全部的答案為止。那麽第二，生活的方式是做一個觀照者，不要做一個做者。我認為這已經總結了目前我想要讓你們理解的。對這些有什麽疑問麽？

問：不做一個做者，你不計劃嗎？難道你不做任何正常的事情？

答：不，正確的方法是不計劃。讓它發生。放手然後你將被直覺引導。而不是通過思考來計劃，恰好在正確的時刻，你將會做正確的事，一刻接一刻。

問：有這樣一種情況，當某人還沒有真正體驗到時，他可能采取這樣的立場：比如，他會說，除非我搬家否則我會隻是呆在床上。期間他的房租都沒有支付。

答：因此，他將不得不搬家！如果我們假裝我們已經在那種狀態，然而並不在那種狀態，那麽我們很快會醒悟到其實我們沒有達到那個狀態，明白了吧。鮑勃，我現在正在從一個更高的層次來談，完美的狀態下，任何事物在任何時候都是在絕對完美的和諧中。這種狀態中你永遠不用想，然而每一刻你都由內在知道要做的正確的事。每時每刻你都被直覺引導著，任何事情都完美和諧。現在，如果你不在這種狀態，當然你會不得不想，你不得不計劃。

問：好，練習中，在開始時，可能事情進展得很容易，然後就會遇到困難，就不得不計劃了。

答：肯定是這樣的！在最高的境界裏通過知道來做；每時每刻你隻是知道。

一種我就是知道的感覺！那僅僅是一種感覺的方式，是沒有思考的，隻是我就是知道它！

問：我從我自己的經驗知道，我狀態下滑然後製訂一個計劃，有時那計劃很快很容易完成，有時我卻不得不象努力掙紮才能完成它，漸漸地我不知道將會發生什麽。有時我製訂計劃時我知道將要發生什麽，然後我輕易就成功了。

答：知道是關鍵。你知道當你說我知道時是怎樣一種感覺。那是沒有任何懷疑，一丁點的懷疑都沒有。然後事情就發生了。這就是關鍵。這是知道的領域。任何時候都呆在這種狀態裏吧。繼續努力直到這種狀態來到然後保持。能否快速到達這種狀態取決於我們渴望它的程度。我們越是渴望這種最高境界，就會越快達到。每個人最後都會達成的。我確信今天在地球上的大多數人將可能花數百萬年。但是我們中任何一位有意識的尋求解脫的人在今生都能做到。

上帝的恩典總是在那兒。所有那些在我們之前達到最高境界的人一直在對我們閃耀著完美的意識之光。任何時候我們在前行的路上都可以獲得巨大的恩典。然而他們沒有權利強加在我們身上。為了收到恩典我們必須自己打開。

我們需要恩典。因為今日的形勢是人們在相對較低的狀態。我們非常確信我們是一具受限的身體並且出於習慣我們緊抓著這一點不放。所以放下這具身體並不容易，因此我需要這些我們眼中已逝去的聖人們的恩典，其實在他們看來，他們仍然在這裏。當我們意識到他們仍然在這裏，我們能看到他們，並與他們以我們彼此交流的方式交談。如果我們隻是部分地接納他們，我們能在夢裏或者幻想中與他們交談。我們會見他們的方式取決於我們對他們的接納程度。如果我們中的任何人相信他能和耶穌去餐館吃飯，以你所相信的方式你也能與我一起，如果你有那麽高的接納度，那麽你真的能做到。

現在，我們中的一些知道他進入了這個房間。他了解我們的平均接納水平。如果他突然以一具物理的身體在這房間出現，我們這房間的大多數人無法接受，因此他沒有這樣做。他來的方式取決我們對他的接納程度。他對我們這兒的一些人發出了信息，然後這些人沒有意識到他所做的。不管怎樣，我們大多數人意識到了。

我正在試圖表達的關鍵點是我們可以打開我們自己去獲得大師們的幫助。耶穌和偉大的聖人們想要我們每一位都意識到我們自己的完美。他們不能強加於我們。但他們一直在向我們伸出他們的手。在心中記住這一點很好。我們更多打開我們自己就可以獲得幫助。

問：你怎麽樣請求和接收到這種幫助？

答：你必須接受耶穌仍然象我們一樣活著，並有能力就象我們相會一樣與你相會，然後事情就會發生。你必須打開自己。幫助總是會給你的。

問：有什麽可傳達的？

答：是的。但我不能給你，那對你來說太高了。針對你對他的接受程度，我給你大致的原則。不要期望他不象耶穌，因為他也不願那樣。然而，他能以非常卑微的人形出現。他都是無所不在的，他能在任何時候出現在任何人麵前並對他說話。

問：萊斯特：他會象基督一樣，不會偽裝吧？門口的乞丐？

答：不。唯一的偽裝是我們放在他身上的。他永遠不會偽裝自己。他想要作為基督被認出。那不是他的名字。那個叫耶穌的人有基督意識。我們必須接受他和他的非常謙卑、隨和、沒有名人架子的意識。

問：你可以定義一下謙卑嗎？

答：是的。最偉大的謙卑是臣服：不是我而是你；不是我而是天父在通過我運作；我做的任何事都是上帝在運作，我不是做者。這是小我的臣服，小我是一種分離的個體的感覺。

問：如果你臣服於你自己是一個個體，那其他人呢？我想到我們之前提到我們把其他人當作我們自己並且對待他們就象對待我們自己一樣。誰是其他的人？

答：從你現在的立場來看，其他人應當與你無關。唯一與我們有關的是我們做什麽。對我，我不在乎你對我的態度。你可以用你身體中的每一個細胞來恨我。但極端重要的是我對你的態度是什麽。當你正在恨我時我願意完全的深深的愛你。這樣你會理解你的問題的答案，並且你將明白隻有一體性。當你分裂開來然後問這一體性發生什麽了，這不是一個合適的問題。

當你愛的時候，並且僅僅隻有愛的時候，我們正在使用宇宙中最令人驚歎的力量。

沒有任何人任何事物能傷害我們。如果我們能隻是愛而沒有任何恨，我們永遠不可能受到傷害或者遭遇不幸。當你在全然的、深深的、神性的愛裏麵你永遠不可能被傷害。隻是愛，沒有任何其他，沒有一點點的恨在裏麵。這需要轉另一邊臉過來，愛你的敵人，這就是這種愛會表現出來的。

問：愛是理解？

答：當你完全地愛你就能完全的理解其他人。愛是理解。意思是與其他人等同，成為其他人。說得簡單一點，就是想要他人擁有他所想要的，以他人所想要的方式來愛他。

問：那麽誰是我們的敵人？

答：實際上我們隻有一個敵人，那就是我們自己。沒有一個人能對我們做任何事；沒有一個人能為我們做任何事。總有一天你會明白這一點，我們在我們的意識中決定了發生在我們身上的每一件事情。

問：那麽這是我們自己的錯誤想法嗎？

答：正確。並且那是可以變好的。

問：當你說理解時，你的意思是邏輯意義上的理解，還是你的意思是指毫無疑問地接納他們為什麽做事情，而且無論事情的好壞，無論如何都作為一個整體接納他們？

答：作為一個整體接納。但真正的理解需要知道宇宙和世界是什麽。當我們看到某人做了錯事，我必須知道這是一個好人做了不明智的選擇。他是在錯誤的地方尋找上帝。能明白我所說的嗎？這就是理解。

問：在他的頭腦中那就是幸福，對嗎？

答：是的。他正在用他所知道的方法尋找幸福。甚至是希特勒，在他的頭腦中，也是在做正確的事，因而不應被恨，反而應被愛想要他成為他真正的自然本性。這並不意味著認可他的方式，不是這樣。不論我們認可或不認可他的方式，愛恨與不認同他的方式是不同的。因此我們愛每個人，看到他們隻不過是不明智，因為他們不知道他們在做什麽所以寬恕他們。他們象一個不理智的小孩。最高境界是象基督一樣平等的愛每一個人！

 

第十五章：永恒幸福之鑰

我在此所說的是想告訴你保持恒定的幸福的關鍵。我知道有幾個人他們的幸福水平在下降中而不是上升中，這也是為什麽我沒有更快到這裏的原因之一。你看，當你的狀態在下降中並且很緊張時，你以為事情很嚴重，我不能很容易地與你溝通。另外，如果我來了，你獲得鼓舞並且從困境中解脫出來了，你會說是我做到的。這會發展成依賴關係，這是不好的。你能做任何你想要做的事。你能擁有、成為或者做任何你願意或渴望的。當困擾持續時間足夠長時，你感到厭倦了，無論如何你都會放下它。然後，你就做到了。當你不需要依靠任何人就做到了，這非常非常好。

這個小團體想知道的是如何保持這種新建立起來的幸福。為什麽我們不能在任何時候都保持著這種狀態？我們可以的！所以我想我會給你一些了解或獲得了解的關鍵，這將有助於您擁有完整的幸福。

好，那麽關鍵是：當你了解到、當你真的知道幸福是什麽，那麽你就能擁有幸福。然後你就能更多的更多的做到，直到任何時刻。但關鍵是知道什麽是幸福。當你知道它是什麽，你就會在它所在的地方而不是在它不在的地方尋找它。在它所不在的地方尋找它，這導致了你的狀態下降。對我目前所說的有什麽問題嗎？

關鍵是知道幸福是什麽，然後你就能直接向它而去。沒有意識到幸福是什麽時，想要持續的擁有幸福是很困難的。所以當你領悟到幸福真正所是，若你變得痛苦你就會轉到正確的方向並且擁有幸福。

那麽，什麽是幸福？許多人稱它為快樂，其實快樂並不是幸福，快樂隻是逃避痛苦！許多人所稱的幸福是通過交際和娛樂逃避他們的痛苦。這真的是逃避而已！他們不能和他們自己的念頭獨處。他們不得不跑向一部電影、夜總會，拜訪他人，通過這些行為使他們不用麵對他們自己的念頭。當他們的頭腦遠離了他們自己的念頭，他們感覺好一些了，然後就稱之為快樂和幸福。所有娛樂真的就是這樣！一個幸福的人不需要任何娛樂和交際。他是滿足的。

然而，當你變得自由，如果你這樣選擇的話，你更能享受娛樂表演，因為你從對它的饑渴需要中解脫了。

我將要談到的幸福不是逃避痛苦的這種，而是指真正的唯一的幸福。這是一種源於成為你的真我的喜悅。我們越成為我們的真我，我們越會感覺到喜悅。喜悅的感覺是一種圓滿達成，它不是因為外在的那些和我們有關的事物或者人。這種圓滿是通過使那些渴望獲得人或物的念頭平靜下來而達成的。當我們讓這些念頭平靜下來，我們感覺到更多的真我，因此而更幸福。越讓頭腦安靜下來，我們越是僅僅存在著，越留駐於真我中，我們越能感覺到喜悅。

很重要的是你得親自領悟到：你越能讓你的頭腦安靜下來，你就越幸福。做這個是很好的。去做試驗直到你領悟到它。無論喜悅是什麽，它總是讓頭腦安靜下來的結果，因此而感到幸福。領悟這一點，你將開始放下那些把幸福依附於人或物的想法。你將開始領悟到喜悅僅僅是駐留於真我中。當你發現這一點，你將不會再到沒有喜悅的地方去尋找喜悅。你將會立即放下並且隻是僅僅存在於當下。最後你到達一種不需要任何人和任何物都幸福的境界，你隻是任何時候都在幸福中。

在這方麵有任何問題嗎？我猜在理智上每個人都明白這點。無論你是否通過你的心靈之眼明白了這一點，你都可以首先在理智上明白這一點，然後試驗，徹底地檢驗它，然後你將發現就是這樣，每次你感覺到幸福，你的頭腦都是平靜安逸的，而你以為存在於你之外的人或物中的其實在你之內。讓你的頭腦安靜下來才能讓你更多的駐留於真我中。那麽，當你明白這一點，你不再被困擾，因為當你變得不幸福的時候，你將知道在哪兒能重建你的幸福。

問：那是在自己之內，不是嗎？

答：是的。不過首先得意識到幸福不是外在的人或物，而是平息對人或物的渴望的念頭，這將允許你進入內在，僅僅存在於你的真我中，換言之，隻是存在當下。當你的頭腦關注於外在的事物，你不是存在於當下，你被外在的東西所牽絆。所以我說關鍵是領悟到這一點，你的幸福是讓你那想要滿足渴望的頭腦平靜下來，平息那渴望獲得外在事物的念頭，允許你隻是存在於當下。當你真的在自己心裏領悟到這一點，你就能直接做到了。（沒有獲得這些人或事物時，你能放下這些念頭並且立刻就在幸福中！）

首要的是你要朝著幸福真正所在的方向，就是在你之內，而不是在外麵。通過這種式你建立一種持續的幸福的狀態。弗蘭克，我有告訴你一些新的東西嗎？我告訴了？李，這是新的東西嗎？看，在此之前很多次，我已經告訴過你們，但現在對你們來說象是新的一樣。

問：你是告訴過我們，但之前並沒有被接受。

答：嗯，以前這隻是一件理智上的事情，或者是沒有關聯，然而現在看起來象是新的。但是，到此為止，我總是感覺好象我在不斷說同樣的事情，從這一麵，從那一麵，又從另外一麵，但總是說的同一件事。然而，除非你用你自己的心靈之眼明白，除非你意識到它，除非你實現它，否則它對你沒什麽意義。

問：聽起來好象你在說，我們不應該渴望汽車，我們不應該渴望家，我們不應該渴望妻子或者情人，我們不應該渴望任何東西，而是變成一無所有。

答：除了最後一句其他都是對的。你成為所有的一切而不是一無所有。變成一切，因此你一無所需。渴望是缺乏和分離的意識，是一切問題的源頭。如果你是一切、所有全部，你一無所需。看，對於你剛才所說的最後一部分，一切才是正確的，隻是反轉一下就對了。好嗎？

問：如果我們變成一切，那麽我們變成妻子，那麽我們變成這個世界，我們變成每一樣東西。而不是分離的我們，我們變成了另一個。

答：這是所有感覺裏最好的！當你成為另一個人，這是最高層次的愛。這是對愛的最高形式的定義。換句話來說，你認為她沒有摔壞碟子，我們摔壞了碟子；她沒有花錢在衣服上，我們花了這個錢。這是最高層次的愛。

問：我變成汽車，然後我就不渴望汽車了。或者，你變成了一切，你變成……

答：現在，你將不得不自己解決這個問題。你將不得不親自去達到這種狀態：當你變成一切並感覺你一無所需，那麽一個對某物的微小的想法，這樣東西馬上就會來到你身邊。

問：渴望就是我還沒有得到。

答：是的！你創造了一個虛假的缺乏，你創造了一個謊言，如你所說我沒有得到。渴望導致你感覺你沒有，願望導致你沒有！釋放渴望接著你就會感覺到你有。這導致事情發生在你身上。

問：如果我看待這世界就好象我正在寫一本小說並且說我是一個角色，我是我在我的故事裏創造的所有這些人。這就是我今天的生活方式，不是嗎？我創造我的困難；我正在寫這個故事。相反的，我應該說我是力量，然而為什麽糊塗到創造了限製？我不需要的。因此，我停下了。但是當我不創造時，我擁有什麽呢？

答：當你不創造時，你擁有什麽呢？你真正想要的任何東西，我們的純粹的存在本質。

問：我擁有平靜。

答：是的。你是所有，一切的事物都在你之內。以這種方式去感覺會讓你完全的平靜。

問：直到電話鈴聲響起，然後我又回到我的習慣中。

答：不要允許一個小小的鈴來擺布你。再一次，我說我們每一個都必須親自去實現這一點，當他做到了，那麽幸福能夠被永久固定下來，因為你在幸福所在的地方尋找它，而不是在它不在的地方尋找它。在人和物中是沒有幸福的。幸福是我們的基本的自然本性。幸福是我們的完全屬於自己所有的存在本質。當我們僅僅隻是存在當下，我們就是無限的幸福。是的，當我們隻是存在於當下，沒有別的，我們隻是無限的幸福！

問：換句話說，當你擁有這些各種各樣的東西，象你有一輛汽車，為了獲得喜悅的感覺，你使用汽車但你不執著於它。因為如果你執著於那汽車，那麽這執著會抓住你，讓你感覺必須得為它負責。

答：是的。執著越深就越不幸福。（同樣的，越是討厭抗拒就越不幸福。）執著於任何東西都是不自由的。你能擁有它但不執著於它。執著於它們，你就得把自己丟到不幸中。

問：現在，當你在存在於當下的狀態中，這並不意味著你是一個從一個點飄浮到另一個點的神靈般的存在。這意味著你是在那種了悟了真理狀態中，因此不必再經受小我所堆砌的各種習性。

答：是的。那就是知道你的無限的存在本質是永恒的並且永遠不變的。然後這個世界再也不能觸動你。你看這個世界就象是虛構的，一個夢。你觀照著它。你生活在沒有任何執著的狀態中。沒有一個人、沒有任何事物能夠擾亂你，你擁有無限的寧靜和始終如一的喜悅。

問：當我試圖向人們解釋這一點，他們認為我變成了影子或者每個人都看不見了的東西，諸如此類。

答：一個完全覺醒的人與一個沒有覺醒的人活於世間，唯一的不同在於他看待一切事物的觀點。一個沒有覺醒的人定義自己是一個單獨的受限的身心結合體。一個覺醒的人定義自己為一切所有、每一個存有、每一個原子，並且把它們當作他的真我、真我。他把所有一切事物的存在本質當作自己的存在本質。

問：因此不從任何已產生的事物中獲得喜悅。

答：不，你的根本的自然本質就是喜悅。你不用從已經產生的事物中獲得喜悅。你的基本的自然本質是無限的喜悅。那是你的自然的狀態！不需要去獲得它！

問：那麽存在於當下永恒的喜悅狀態中。

答：是的。隻要你不把它鎖定在某人或某物中，它一直都在那兒。但如果你說除非你做或者擁有什麽否則你不能擁有喜悅，你是在限製你的喜悅。自然的狀態就是無限的喜悅。這是真實的自然狀態。自然的狀態是當下無限的存在，但我們在我們自己身上疊加了很多限製的、需要的、貪戀的、厭惡的觀念，這遮住了自然的無限的喜悅。如果一個絕對的什麽都不做，他將成為這無限的存在。他將僅僅隻是一個觀照者。

問：但你仍然能夠進入一天的辛苦工作中。

答：哦，是的。你仍然象每一個人一樣的生活著。

問：但你的心態是不一樣的。

答：對，你看事物的眼光不一樣。你看你自己更象一位觀照者而不是一位做者。

問：那是達到一種超然的心態。有時是很可怕的感覺。

答：那是一種很美的感覺，不是嗎？你不習慣於它所以才覺得可怕。當你習慣了，就是可愛的而不是可怕的感覺了！

問：萊斯特，這事真的很容易嗎？隻是我們把它變得困難？

答：是的。你是對的。所有你的困難都是保持著你的限製。你把各種各樣的限製混合在一起並且保持著他們在你的念頭裏。這就是你的困難。你必須釋放你所有的念頭。每個念頭在它裏麵都有限製。丟掉你所有的念頭，那麽剩下的就是你的無限的幸福，你的存在本質。然後你將了解到，發現你是一個擁有無限幸福的無限存在就象是發現你是男人還是女人一樣容易！

第十六章：身體

我們為什麽需要這具身體？如果我們是無限存在，為何還需要身體？我們以身體的形式降生表明我們對自己的無限存在一無所知。以身體的形式降生也是對我們全然不知自己無限存在的控訴。

身體是最堅固的鐐銬、最嚴密的監禁，是我們自設的最大障礙。

脫離所有困局的唯一方式是知道你不是這具身體。

為了明白我們不是一具身體，我們以身體的形式降生到這個世界。

在過去的幾千年中，我們所養成的的最壞習慣是我們是這具身體。

身體是一台運轉緩慢的機器，這就是事實。

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想要身體生存的欲望是我們所有異常行為的根源。每個人都想要獲得認同，終其一生、傾盡全力地為此而奮鬥。在嬰幼兒期，我們深信如果我們的父母不愛我們，就不會照顧我們，這樣我們就會死去。所以通過壓抑自己的欲望，我們發展出了不正常的行為模式，試圖以此來獲得父母的認同，因為那意味著可以活下來。從嬰幼兒期延續下來的經年累月的壓抑，深植於潛意識中，以致於想要重新打開或者有意識地審查它們，都變得極度困難。然而，一旦我們知道我們不是這具身體，所有的這些異常行為都會消失。

一切恐懼都直接或間接地來源於對身體死亡的恐懼。

你是無限的，就是這麽簡單。但是我們是一具身體的習慣如此頑固，以致於混淆並掩蓋了真我的存在。

身體的痛苦跟這具物理身體有關。身體的幸福則跟你所是的真我有關。幸福就是你的所是。痛苦就是你的所不是。自然的狀態是幸福。人為的狀態是痛苦。那是一個選擇，說身體是真的還是說真我是真的。

你對身體有多執著，你對痛苦就有多執著。

身體局限了生命，而真我不會。

這具身體隻是一個從生到死的死亡裝置。

如果你有車，你不會說你是那車。同樣地，如果你有身體，為何還要說你是這身體？

睡覺是件愉快的事，因為忘記了身體的存在。

當你睡得很深時，你實際上放棄了自己的身體，而當早上醒來時，你又重新創造了它。睡覺和死亡並無區別，除了死後你換了副新身體，而睡醒後你又用回舊身體。兩次睡眠之間的間隔很短，而兩次死亡之間的間隔卻很長。

相信自己是具身體的錯誤信念是所有欲望和嗔恨的根源。

我們不應該把太多注意力放在身體上。隻給它需要的，並不帶執著地。

由於人身的極度限製，所以才渴望自由。正是對自由的渴望，驅動著成長。

以完美的身體活在身體的意識中，不如以不完美的身體活在真我的意識中。

擁有一副病體，但卻不認同它，是更高的境界。這就是一些大師們所做的。他們以一副病體經曆生活，卻時刻保持著靜定。他們歡迎疾病，因為疾病創造了機會，時刻提醒著他們不是這具身體

身體就是疾病，而不是它會生病。

正如有缺陷的身體帶給人束縛一樣，完美的身體也會帶給人束縛。

如果你知道你不是這具身體，不是這顆頭腦，它們還能帶給你痛苦嗎？

身體隻是個念頭。有關身體的一切也都隻是個念頭。

之前身體的所有機能都是處在被覺知中的，後來才開始變得無意識運轉。

人們並不知道他們才是身體的管理者。潛意識層麵我們對化學的了解要多於化學家在意識層麵對化學的了解。

頭腦是神經係統的電話總機。

身體隻是由我們控製的機器人。我們創造了它，並說：這就是我。

認同這具身體，就像認同電影屏幕上的身體。

我和我的將我們同身體和財產捆綁在了一起。

一些不愛護自己身體的人其實對身體非常執著。對身體的態度才是重要的。

將身體視為上帝，那是自大。

如果你認為你是這具身體，你會想辦法讓它變得完美。如果你認為你是真我，身體就變得無關緊要。

身體等於痛苦，真我等於無限的喜悅。

如果你認為你是這身體，你就會被它所煩擾。如果你認為你不是這身體，不管它病得多嚴重，你都不會因它而苦惱。

物質生活的根本動力是想要身體存活的欲望（而這是不可能的）。

當今人們的一個主要麻煩是對身體過於感興趣。大部分人99%的時間都是為身體而活。

身體是真正的監獄。對它實在沒有什麽可讚頌的。

如果你想知道你對自己的身體有多執著，考慮一下把它扔下懸崖。

肉體是沒有頭腦的。是星光體的頭腦在運行著肉體。

我是這身體，是無知。身體從未與真我分離，是全知。

身體是我們所擁有的最小的東西之一。

所有的麻煩都始於想要成為一具身體。

身體的運轉遵循因果法則，它是頭腦的一個果相。

我們總是可以作出離開身體的選擇。

痛苦隻由對身體的認同所導致。

給身體應得的，保持它的健康等等，然後忘掉它。

最健康的食物是蔬果，最不健康的食物是肉。

烹飪扼殺了生命力。我們應該生食蔬果。

如果你相信運動是好的，它就是好的。

最好的運動方式是隨著身體和肌肉的緊縮和舒張，看著宇宙能量在其間進進出出。

我們應該將每一個身體都視為自己的身體。

如果你是每一具其它的身體，成為那具身體就沒什麽問題。那麽你會將每一具身體都視為你的真我。

你是如此堅信你就是這具身體，以致於你不願將視線從身體上移開，那意味著你的視線從真我上移開了。

無論你擁有的是什麽樣的身體，你都感覺這身體是你自己。

隻有當你知道你不是這具身體時，你才會自由。

如果你想要永生，就不要執著於這具身體。

一旦你知道你不是這具身體，不管這身體發生什麽，都不重要了。

成為身體，會讓你永遠被痛苦所淹沒。成為真我，會讓你永遠處在平靜中。

當你看到真相時，你會發現身體就像約束衣（用來束縛精神病患者-譯者注）。

你認為你隻是這具身體，隻有通過身體才能到達某處。那不是真的。如果你看到了真相，你就不再受到空間的限製，能看到任何地方所發生的。

當你看清你不是分離的個體，你便超越了肉體、星光體和業力體。分離的個體性是身體形式的起因。你應該將你的個體性視為一的存在。

隨著意識到你的本然，你會將所有身體視為你的身體。

當不可思議的事發生時，你成為了全在。你不再隻是一個身體，而是變成了所有身體。不過這些身體不同於你現在所看到的，它們變得像夢一樣輕薄。

身體無法將你從真我中拉出。

我們應該活出自己的生命，這樣我們就不會認同這具身體，這個由垃圾製造的有限製的工具。身體隻會切斷幸福，因為我們將幸福建立在它的基礎上。而真正的幸福隻是經驗我們的真我。我們的生活不應該是這具身體，而是身體的見證者。

如果我們相信身體和世界是真實的，就不可能找到上帝。當你是真我時，你看不到身體，你隻看到身體裏的臨在。

不再成為身體，是第一步。隻要你想成為身體，你就沒有機會看到真相，因為真相就是你是無限的，而身體卻在無限的另一端。它是你能成為的最有限製的東西，除非你想成為一塊石頭。

說我是一具身體，就等於說：我，這無限的真我，是一具有限製的身體。

認同你的身體，那麽身體的所有極端限製就都是你的了。認同你的真我，那麽你就是所有的身體，所有的東西，你就無所不知，無所不能，沒有限製，徹底自由。

不要成為身體，世界就變得隻是一場夢，一場美夢。

當你知道你的本然時，你釋放了肉體、星光體以及業力體。當你釋放了我是身體的概念後，你將完全覺醒。地球是絕佳的星球，因為在這裏我們可以超越所有星球，獲得自由。

我們有認同這具身體或認同無限真我的自由意誌。

如果你認為這具身體太好了，當你意識到你的真我時，你可以創造出1000個這樣的身體，完全相同，且全都完美。

讓身體死去，你將獲得永生！

 

 

 

 

 

第十七章：完全負責

 

你們想要一個快速覺醒的方法嗎？我會建議你為所有發生在你身上的事負起全責。我們忘了自己才是主人，誤以為自己是這個主宰我們的世界的受害者。不是的！我們通過把力量交給外在世界，而導致了發生在我們身上的事件。如果你想取回你的控製權，那麽你就必須負起全責。

如何取回你的控製權？檢查你的想法，並糾正它。養成誠實內省的習慣，問自己：我是如何導致該起事件的？直到相應的念頭從潛意識裏浮到意識層麵。你就會意識到你才是所有愉快或不愉快事件的主人。你越這麽做，就越得心應手，最終你會意識到我一直都是主人。

問：你是說，我，我自己，是我自己的障礙，其他人無法影響我

答：是的。如果你相信別人的想法，不是因為他們說了什麽，而是因為你想要相信。

問：是的，因為我認為他們比我知道的多

答：我會說你知道一切。你至少得接受這個前提，如果你想要成長的話。

問：我能接受一部分的我知道一切，但是那部分的我卻無法操控什麽，因為我的外在世界不怎麽樣。

答：無法操控？你無法操控那部分的你？不，你能操控它。是你選擇不去使用你的全知，而全知就是你的本然。你說自己是有限的頭腦身體，以此作出無視自己的全知的選擇。一切都是你的選擇。當你選擇認同你的真我，你就會知道你一直是無所不知的，無論現在亦或將來，你會不再傻傻地說我不知道。

問：你是說我實際上能夠作出那個選擇？

答：是的，你不隻能，而且某一天你也會作出那個選擇。當你厭倦了所有自設的限製後，你就會作出那個選擇。是誰在想？是你啊，都是你在想！我們能接受的，是因為我們選擇接受。都是我們自己的選擇。是我們選擇成為這個極度有限的身體。如果你不為自己的選擇負責，那麽你就沒有可能脫離那個極端的限製。

問：我說我想要脫離那個限製，也思忖著要脫離那個限製。但是當一些事情發生時，我出不來，被卡在那個限製裏

答：你要做的不是去那麽說，而是非常強烈地渴望去脫離那個潛意識慣性，並付諸行動。

問：脫離潛意識慣性並不容易做到，因為它們總是玩偷襲，有時你無法意識到你被它們控製了

答：那取決於你意願的強烈程度。我們是有無限的力量、無限的意誌的。當你的渴望極度強烈時，就能立刻獲得解脫。

問：那聽起來很容易

答：那是最容易的方法。隻是渴望它！這對我們每個人來說都是有可能的，因為我們是無限的，也就擁有無限的意誌力。我們之所以做不到，是因為意願不夠強烈，我們更多的是渴望成為有限的身體。

問：如果真的有選擇的話，我相信任何人都會作出那個選擇

答：哦，如果有選擇的話，請原諒！（笑聲）按你這麽說，你相信我們是沒有選擇的。

問：是的。就我的經驗，有時雖然你很想要怎樣，但卻事與願違

答：如果你真的非常渴望，你就會得到你想要的，因為頭腦隻會創造。這對每個人來說都是如此。之所以事與願違，那是因為你沒去審查念頭，你叫它們無意識，但這並不意味著那些念頭不是你的。

問：我怕我的無意識

答：那無法幫助你看到你的無意識念頭

問：在意識層麵，我會叫它們滾

答：所以它們始終能夠從中作梗。念頭沒有自己的意願，但你有。除非你將它們拉到意識層麵，否則無法釋放它們。當你在意識層麵看到它們，你就會自動地釋放它們。

問：你如何意識到你的無意識念頭？

答：通過練習。就像你現在所做的，任何你想要想到的，都會來到你的頭腦。五分鍾後你想要跟我說的，此刻依然停留在無意識裏。五分鍾後，你會將你想要的從無意識裏麵拉出來。如果我們把這變成習慣，就會變得很容易。我們練習得越多，就越容易。這是個好習慣，節省了很多不必要的業力。誠實的內省是非常快的，也非常美妙，就像拿著手術刀的外科醫生。

我們控製著無意識，它們之所以躲在暗處，是因為我們把它們鎖在暗處。如果我們想要它們出來，我們可以拉它們出來。

問：你真的相信是我們控製著無意識？

答：我能控製你的無意識嗎？

問：不，我想你不能

答：那是誰控製？

問：我不知道。我想是無意識的控製

答：是你的無意識。此刻你能記起昨天發生的事嗎，當你不去回憶的時候？你昨天早上吃了什麽？

問：火腿和雞蛋

答：好的。一分鍾前那是無意識的，現在它在你的意識裏，是嗎？你是否對你的無意識有控製權呢？你是否能夠把它拉出來呢？剛剛你就做到了。

問：但是你看，能夠記起昨天的早飯，那是因為沒有什麽情緒影響

答：有好的情緒影響。看起來你喜歡昨天的早飯。但是，無論是什麽樣的情緒影響，都不重要。重要的是將它從無意識層麵拉上來的意願。

問：但是是你促使她將它拉上來的，否則不會這樣

答：是的，但是她自己也能。因為她想要把它拉上來。如果她不想要，她就不會去回想。愉快的事容易被拉上來，不愉快的則比較難，那是因為我們不想把不愉快的事拉上來。

問：在你能夠接受你是無限的之前，是否必須要經曆清除無意識的階段？

答：有必要從一開始就這樣，它能讓你進步神速。接著，在取得一些進展後，你就更有動力去這麽做。成長有兩條路可走：一條是清除頭腦，即無意識，另一條是植入正麵的想法，看清你是誰以及你是什麽。

問：當你植入正麵的想法時，負麵的好像依然起作用？

答：有時是這樣。但是，當你看到你的真實存在時，你就會燒掉那些負麵的。你會說，抓著痛苦、不幸不放，真是太愚蠢了。你會開始燒掉它。慣性是會有。如果我說熱，你會想冷，不是嗎？我說上，你會想下。那是念頭的本性。但這並不意味著知道了我們本身的正麵特性卻依然無法消除負麵的，因為我們能夠消除負麵的。

問：我不確定。你看，在醫院裏我到處想著光、愛與和平，因為我認為這些能夠幫到人。但好像我越想著它們，事情越糟。

答：愛不是能夠開了又關的東西。你要麽有要麽沒有。如果你有愛，即使跟人們說可怕的事，他們也不會介意。所以所謂的愛並不像水龍頭一樣可以開了又關。隻有我們有愛時，才能表達愛。如果你對醫院裏的病人有愛，你會想讓他們擁有他們所想要的。

問：所以我隻是玩了一場小我的遊戲？

答：是的。你明白了嗎？如果你明白了，很好。你會釋放它。

問：順便問一下，你之前說把潛意識拉上來，就可以消業。怎麽消的？

答：業力是在念頭裏，而非行動裏。當你做什麽時，無意識裏的念頭會唆使下一次行動。消除無意識念頭，就是消除未來的業報。正是無意識念頭貫穿了我們的生生世世。所以如果你能將念頭拉上來並反轉它，業力就能消除。

問：我想知道如何控製所思所想。我覺得我不能控製。

答：你能控製。首先要相信你能。接著你會試著去控製，成功一次後，你就知道你可以再試一次。成功兩次後再試第三次。每一次都比之前的更容易。你做得越多，就越容易。最終會演變成完全的控製以及徹底的自由。

問：你所說的控製指的是改變想法？

答：是的。我們控製著自己的所有想法。如果某件事我做錯了，那是因為我決定做錯。如果我想讓它待在無意識裏，我就讓它待在那。不是要完全負責嗎？這就是完全負責。如果你要成長，就要為你所做的一切以及所有發生在你身上的事負起全責。去追蹤導致那些事件的最初的那個念頭。

問：我始終認為我能傷害別人。

答：你不能。人們隻會自傷，你傷不了別人。

問：希望我能看清這點

答：我說你很蠢，你會有些反應，感覺不好，是吧？是誰讓你傷心了？你會想，他罵我蠢，我要感到傷心。那麽，現在我說，你很棒。你會想，他誇我棒，我要感到高興。是你讓感受在起伏，而不是我。我隻是發出了個蠢和棒的聲音，而你選擇感受的方式。隻是一些從我嘴巴裏傳到你耳朵裏的聲音能量，而你一開始感到傷心，接著又感到高興。自始至終都是你在感覺。你明白了嗎？

問：如果我傷不到任何人，那麽我也幫不到任何人！

答：是的，是這樣的。

問：當你試圖植入正麵的念頭時，通常情況下負麵的會更加強烈，那是不是因為當你植入正麵的時，你就把負麵的抓得更緊？所以隻要繼續植入正麵的就行？

答：是的。當你想要這麽做時，你就會這麽做。

問：當你這麽做時，你就釋放了那些負麵的。你不再把它們保存在頭腦裏

答：是的！當意識對釋放的渴望高於無意識對堅持的渴望時，你就釋放了它們。無意識的慣性是非常強悍的。所以意識的渴望必須要強於無意識的，才能推翻它們。

問：如果你在意識層麵非常渴望達成一件事，但失敗了，那是因為無意識的慣性在障礙著你。你是如何擺脫阻礙你的無意識渴望？

答：讓意識的渴望更強烈，或者把無意識的渴望拉上來。當你看到它們時，你就自動地釋放了它們，而不再將它們鎖在底下。

問：我想做好冥想，但總是做不好

答：你每天練習冥想幾個小時？

問：早上做個45分鍾，因為工作時我就不能做了

答：每天不做冥想的時間有多少？

問：好多好多個小時、、、

答：這就是為什麽冥想很難做好的原因了。如果每天16個小時的時間，其中8小時用來冥想，另外8小時應付外在世界，你就有相等的力量與之抗衡了。冥想是讓頭腦安靜，外在活動則相反。

問：但是即使在白天也很難想著上帝

答：因為頭腦對外在世界的慣性太過強大，而你每天的活動又加劇了這慣性。所以如果你隻是花很少的時間冥想的話，你就很難擺脫慣性。你必須花更多的時間來冥想，直到頭腦安靜下來

問：你的意思是要加強冥想的意願，這樣機會就能自動到來

答：是的。如果你對冥想的渴望非常強烈，你就會去做冥想而不是其它什麽。你會越來越能夠把上帝放在心裏，即使依然需要應對外在世界。

問：一旦在冥想中感受到一，還會退回到分離的狀態嗎？

答：是的，當你第一次看到它時，那會成為你終身難忘的體驗。但是頭腦尚未清除，所以依然會再現。但是每次你看到它，都能燒掉好大一部分的頭腦。

問：如果看到的次數越多呢？

答：就能燒掉越多的頭腦，直到頭腦徹底消失。你就到達了永不退轉之境。通過瞬間地讓頭腦沉沒，我們是有可能看到一的。但是隻要頭腦還未徹底清除，它依然會再現。一旦你進入一的境地，你就永遠無法放手。你會一次又一次地進入，直到永久地待在那裏。

問：不能通過想要而進入那裏嗎？

答：當然可以！要以很強的意願。之所以無法擁有強烈的意願，是因為我們一直想要的都是這個虛幻的世界，以致於難於釋放。即使智力上我們知道痛苦緣於幻覺，緣於慣性地認為幸福是在外麵，我們也依然難以釋放。

問：這就是為什麽我說旅行是傻瓜的天堂。

答：是的，那是在追尋海市蜃樓。終極的幸福比肉體還近，你還需要走多遠才能得到它呢？

問：就在這裏，不管你在哪裏

答：是的，就在這裏。它就是你的我。找到了我，你就得到了它。所以你要去的地方是你內。

問：遁世是逃避嗎？

答：可能是。如果遁世是為了避開這個世界，那是逃避。如果遁世是為了進入真我，那就不是逃避。

問：你怎麽知道是哪種呢？

答：誠實地麵對自己。

問：你怎麽看親近自然呢？

答：自然的好處在於能夠讓人遠離塵世的喧囂。

問：那也是逃避嘍

答：是的。你為了享受自然而進入自然，其實你真正享受的是自由，通過擺脫不愉快念頭以及社會壓力而來的自由。

問：你是說享受自然的同時無法往內走？

答：不，這不是我的意思。所有的幸福都應該是回歸真我。我們不應該享受任何事，因為如果我們是為了享受，就必定進入分離的幻覺。幸福不應該依賴於任何人事物。但是，一旦看到了真相，你就能選擇是否享受。越接近真相，就越有能力享受。你越敏感，一切就變得越生動。但沒有必要走出去享受自然，因為幸福就是你的本然。

你就是終極幸福。尋找幸福就如同我走出去尋找萊斯特。我就是萊斯特。我不必走出去尋找萊斯特。如果我是幸福，就沒有必要向外尋求幸福，因為幸福就在你內。

問：與世隔絕更容易些

答：是的。但是即使你與世隔絕，依然會有很多讓你無法忍受的念頭跑出來，你最終還是被迫往內走。

問：你向我們扔回了一些東西，但同時又給了我們所需的，也是我們苦苦尋求的。你以這種方式幫助我們

答：是，這是一種援助。他人唯一能為我們所做的就是指引和支持。當我們走在錯誤的方向上，有人幫我們引到正確的方向上，是非常有益的。將你的念頭反射給你，能夠幫助你看清方向，從而走到正確的方向上。

問：如何才能知道你是被引到了正確的方向上？

答：通過你的直覺，或者獲得的結果。在無意識層麵，每個人都是在尋找他/她的無限真我。我們將其稱為幸福。當我們受夠了挫敗和艱難，我們就會把自己打開，向正確的方向打開。接著基督、尤迦南達或者佛陀就會進入我們的經驗。與這些偉大的一們相識絕非偶然。他們向我們指出了正確的方向。

讓我來總結一下：你對你感受到的一切負有全責。那是你的感覺，你的念頭。你開啟它們，思考它們，是你在作為而非他人，但是你卻表現得好像不是你在控製。你打開了你頭上的水龍頭，卻說：哦，某人把我搞得全身濕透。是你，把水頭龍打開；是你，把自己弄濕。所以你的方向就是，且永遠都是，為發生在你身上的一切完全負責。那樣你就會明白事實就是如此。你會看到一直都是自己在折磨自己，你會說：天啊，我還能蠢到什麽地步！你會就此打住，不再自我折磨，而是讓自己幸福。

沒有人受到無意識頭腦的影響，除非他選擇這麽做。你是無意識頭腦的因；你設置了它；你選擇了跟隨它。哪天你不再選擇跟隨，哪天你就釋放了它。

很簡單。當你不去查看你所做的，你就永遠脫離不了痛苦。你思考痛苦的念頭，你感到痛苦，你覺得你對這些念頭沒有責任。那你還有什麽機會脫離痛苦？一旦你為你的念頭負起責任，你就拿回了控製權。你可以斷開它們，改變它們，用好的念頭取代它們，直到你戰勝壞的念頭。你就釋放了它們。你會明白思考是件愚蠢的事。所有的念頭都是限製性的，無念的狀態是你最幸福的時刻，也是最高境界。所以，什麽是最難的呢？

問：無意識頭腦

答：不，是你自己！無意識頭腦是我一直致力於穿越的。所以不是無意識頭腦，隻是你想要把責任推給無意識頭腦，而非你自己。這就是你為什麽需要大師，或者萊斯特，你想要讓他們給你帶來幸福，而不是你自己。你選擇讓自己感到不幸福，明白了嗎？很簡單，是誰在想？為什麽都是些不幸福的念頭？什麽時候你選擇不去擁有它們，你就不會擁有它們。

問：依靠你和我們

答：依靠你，依靠你自己。依靠去發現你是誰以及你是什麽。隻有當你知道你是誰的時候，你才會知道你是誰。隻有發現你是什麽的時候，你才會知道這個宇宙是什麽。在你知道你是什麽之前，你無法完全看清這個宇宙，就像隔著一層薄霧。當你發現你是誰的時候，你會看到這如夢般的整個宇宙都在你內。

你必須負起全責，否則你永無翻身之地。如果你將困境歸咎於你之外的人事物，你就永遠無法擺脫它們。

哪天你決定要完全負責，那就對了！完全負責，你就拿回了主導權！

 

第十八章：上師與大師

大師是完全開悟的存在。上師是選擇了幫助他人找到自由的大師。上帝、上師和真我是一體的，沒有區別。當幻覺消失，真相被徹悟時，你就會明白這點。

沒有比擁有大師或上師的指引更好的幫助了。東方一體論的最高權威說過：在三界（物理界、星光界、起因界）中，真正的上師是舉世無雙的。哲學家的石頭隻能把鐵變成金，卻不能變出另一塊哲學家的石頭。而真正的上師，卻能讓祂的信徒成為和祂一樣的存在。因此，上師是無與倫比、超越一切的存在。

上師可以以肉體、星光體或起因體存在。越精微的存在，就越不受限製。

每個人是否可以擁有一個以肉體存在的上師呢？不能，因為選擇肉身的上師非常罕見。

每個人是否可以擁有一個上師呢？是的，如果他能接受上師以非肉身的形式存在。隻有超越肉體，上師才能使用祂的全在來幫助每個祈請祂的人。

我們能感受到以非肉身存在的上師嗎？是的，每個人都能，這取決於他的接受程度。隻要我們足夠接受祂，祂就能以肉身的形式出現，並與我們對話。如果我們的接受程度更小，祂能以星光體的形式出現並與我們對話。如果接受程度比這還要小，他能出現在我們的想象中。至少，我們可以感受到祂的存在。但是，無論以何種形式，祂都可以向我們伸出援手。我們所要做的隻是提出要求，並接受祂的幫助。

是否有必要擁有一個上師呢？理論上是不需要，但實際上，是的！當今這個時代的我們，沉湎於幻覺和假象中，以致於如此需要一個超人。我們是否應該擁有一個上師呢？毫無疑問。我們能找到一個上師嗎？當然。隻要學生準備好了，老師就會出現。如果你還沒找到你的上師，那就期待祂的出現，知道你已經連接到了祂，並且你隻能經驗祂！

我們怎樣才能知道祂是否真正的上師或大師？怎樣才能辨別祂的開悟程度？一個完全開悟的存在擁有著不受攪擾的內在寧靜。祂是完全無私的，祂的每一個行為都是為了他人。祂以平等心對待一切。祂無欲無求，無所畏懼。祂就是愛，祂的愛是完全的給予，不求任何回報。祂時時刻刻與上帝同在。隻要擁有以上所有品質，祂就是完全開悟的存在。

擁有一個上師，能讓我們獲得至善，並完成神聖的目標。

盡管我們看不到偉大的一們，祂們還是越多越多地在這個混亂時期參與我們。不要驚慌失措。向祂們敞開，祂們會指引我們渡過難關。

在地球這個舞台上，覺者雖扮演著人的角色，卻深知自己是神。祂看不到人和神的區別。祂隻是將這世界看成是在祂之內，而非祂之外。而未開悟的人則將這世界看成是在他之外。

辨別大師，很難通過祂的行為來判斷，因為祂在任何麵向都是自由的。祂想要自由。祂甚至可以選擇成為一個人。最高境界不排除有限製的較低境界。最高境界能夠容納較低境界，但卻無法被較低境界所觸及。

我們越對大師或上師有所保留，就越難得到祂們的幫助。

如果一個人的小我認為它能控製上師，那麽上師就沒有機會提供幫助。

當弟子準備就緒時，上師必會出現。

當身處這個世界的大師環顧四周，祂看到了祂的身體，以及圍繞在祂周圍的所有身體，但是祂知道每一個身體都是祂的真我。這就是區別所在，祂把所有的身體都當作是祂自己的身體一樣看待。

隻是一個觀點：那就是大師與非大師的唯一區別。

對於一個完全開悟的存在來說，祂的外在行為不會幹擾或影響祂的意識。同樣地，祂的念頭也不會幹擾祂的意識。

我認為對於一個大師（以肉身存在）的信徒來說，最難看到的是大師身處於這世界卻並不屬於這裏，祂的身體是祂最小的部分。

當你和智者在一起時，總能被引到正確的方向上。

你認為以肉身存在的大師更有幫助，那是因為你無法看到祂更精微的存在，自然地也就認為祂並不與你同在。

最好的幫助來自於開悟的在世上師。為什麽？因為盡管我們都有潛在的無限力量，但是隻有開悟才能運用這力量，越開悟就越能運用這力量。當一個在某方麵開悟的在世上師傳遞祂的力量時，祂將祂的所有力量通過語言傳給他人，幫助他人開悟。祂將對方視為無限的存在，給予對方內在的助力，幫助對方接收祂的教導，並傳遞力量來促成對方的開悟。

所以，最好的幫助來自於已經證悟了祂所說的上師。第二個最好的幫助或許是閱讀祂的文字。祂的文字中帶有篤定的意義。這就是為什麽我說我們應該隻讀完全開悟的大師的文章。他們所寫的一切旨在給予讀者開悟的路徑。文字攜帶著祂所說的最初含義。

說到生活中的行為，最好的行為是模仿覺者的行為，因為那能幫助你看到祂是如何開悟的。當你付諸行動時，它指引你明晰你的所作所為。

如何一直與你的大師同在？持續地想著祂，閱讀祂的文字，就好像祂在親自與你對話。

大師存在的目的就是幫助我們開悟。但是如果你不接受，祂們的愛不允許祂們自己強加於你。

所有的大師無時無刻不在幫助我們看清我們是誰，我們是什麽。

救世主是服務的奴仆。

大師的所作所為是完全無私的，因為大師完全地舍棄了自我。

大師就如同仆人。

大師不會幹涉他人的生活、道路以及願望。

大師很少給予建議。祂們給予法理。

不是大師介意這個世界，而是這個世界介意祂們，這讓祂們卻步。

沒有一個開悟的上師會反對你去聆聽其他大師的教導。祂們支持你去這麽做，是因為祂們視所有大師為同一。但是祂們不想讓你去聆聽尚未開悟者的教導。

所有大師都是同一個真我，隻是名字不同。

當你能夠接受所有大師為你的大師，那很好。當你能夠接受所有人為大師，你就接近開悟了。

每個來到地球的完全開悟的存在，為了來到這裏，必須承擔一些欲望和業力。如果你沒有欲望，你就無法待在這裏。

大師會以一副病體來體驗生活，並一直保持著深沉的靜定。他們歡迎病體，因為他們可以借此來提醒自己不是這副軀體。

對於一個以肉體存在的人來說，幾乎不可能不把大師視為同樣的肉體存在。

基督從不反對任何事。愛是完全的接納。

大師從不拒絕，祂們隻會接受。

覺者不會享受極樂，祂就是極樂。

上師提供開悟的背景--平靜。

大師的幫助體現在指引我們正確的方向，並在我們需要時給予我們方向的提醒。

閱讀聖賢的文字，就是與祂們連結。

一個完全開悟的存在，祂的意識不再活躍。對他人而言，祂看起來卻是活躍的。祂看著祂的真我，而他人卻看著祂的身體。

大師才理解大師的行為，是吧？如果你能理解祂的行為，你就會變得像祂。

如果你能完全地吸收大師所說的，你就能同那位大師產生聯係。

大師不受任何限製。祂可以是一具身體，也可以是一千具身體。祂可以擁有一千具身體，並通過這一千具身體在同一時間與一千個人對話。大師是沒有限製的。

你現在應該堅信另外一個事，那就是大師是100%正確的！

大師雖與世隔絕，但為這世界所做的貢獻卻超過總統和國王。

覺者不受任何限製，祂可以選擇是否使用頭腦。

當我們走上覺醒之路，總是帶著諸多困惑。我們沒有意識到外在的一切都是我們自己創造的。我們所敬仰的上師其實是在我們的意識裏，並且也隻在我們的意識裏。然而，當我們敬仰一個上師時，我們讓小我變得謙卑，小我是我們看清真相的唯一障礙。對大師的敬仰，讓我們的小我退到幕後，這樣我們才能得到大師的指引。

外在的大師或上師總是指引我們往內，因為所有導師的上師正是我們自己的真我。一開始這並不明顯。但是當我們接受外在的上師時，祂會向我們展示上師其實一直在我們之內，上師一直都是我們的真我。所以，隻有一個上師，祂就在你內，祂就是你的真我。

當你走上覺醒之路時，每一個上師或大師都會支持你，是的，每一個。

如果你專注於一個完全開悟的大師，祂會從頭到腳貫穿你。

聖人的所在正是我的所在。所以當你發現你是什麽的時候，你會看到聖人魚貫而入。

在你閱讀大師的文字時，想象祂正與你說話。最好是，在你閱讀時，聆聽祂對你所說的。

真理就是真理，所有的大師說的都是一樣的。之所以聽上去不同，是因為祂們為了適應不同的聽眾而做了調整。

大師隻有在祂堅信對方也是大師時，才會對對方產生作用。

當你知道你的真我時，你就無所不知。一個大師對每一個領域的了解，遠遠超過該領域的最高權威。

當一個個體成為大師時，祂用直覺來運作。祂不再需要思考。

僅一個大師就能同時幫助將近40億人中的每一個個體，因為大師不受限製，且無所不在。

對人類而言的黑夜，對覺者則是白天。對人類而言的白天，對覺者則是黑夜。人類看到的，覺者看不到。

對覺者而言，世界就像熒幕上的電影。祂將靜止的熒屏看成是行動的根基。而尚未開悟的人則將變化的電影畫麵視為真實，如果他讓畫麵停住，並能深入調查，就會發現真相--那不過是靜止的電影屏幕。抓住你的真我，發現這個世界不變的根基。

大師隻看到真我，而他人卻將真我撕成無數的碎片。

因為大師就是臨在，所以祂們不可能不成為臨在。但是祂們的臨在不同於我們所認為的臨在。臨在沒有身體或形式。臨在是無限的。形式則受限於形式。

大師視一切存在為平等（甚至動物和昆蟲）。

當一個人處在上師周圍時，如果他能安靜地去挖掘真相，無論他想要什麽，都能得到上師的幫助，通過上師無聲的教導。而這無聲的教導則是最高級的教導，可以來自遙遠的地方。

這教導最終也必是無聲的，因為隻可經驗，不可言傳。

大師將我們看成是祂自己，祂自己的真我。對大師而言，沒有別人。隻有一個無限的存在。正是這無限的存在，幫助我們看到祂所看到的。

當你對大師的存在形式能夠如接受我這般時接受祂，你就可以見到以肉體存在的大師。

大師沒有來，你就無法祈請祂的幫助。

 

第十九章：如何助人

隨著聖誕的再次臨近，我想談談愛這個字。如你所知，真正的神聖之愛，是不求回報的給予感。當我們達到那種境界時，我們看到並感受到的是無處不在的最迷人的愛。我們品嚐著上帝的甜蜜，不費吹灰之力地墮入和諧之境，沉浸在難以言喻的喜悅中。

愛上帝，愛一切，愛所有人，是達到覺醒的最容易且最自然的路徑。無需舍棄，因為它是我們內在之愛的擴展，能觸及一切，包容一切。擴展你的愛，為你的家人，為你的朋友，為你祖國的同胞，為全世界的人。擴展它，直到無法再擴展，然後待在那永恒的狂喜中，與上帝合一！

愛其實是一種態度。為了表達這種態度，我們在聖誕之際給出問候和禮物。當你給予的時候，發自內心地給予，你會發現給予者才是最幸福的。離開你們一段時間後，知道你們每周都會與人會麵、交談，現在你們有什麽想要問我的嗎？

問：我們剛剛分享了私人念頭，那讓我們更好地理解，我認為很有用。

答：嗯，更好的理解，我們就來談談這個。我們的目標是無限存在。我們必須完全自由。我們在這條路上摸索著，一路跌跌撞撞，生活開始變得更好更幸福。但卻始終覺得與目標還有距離，是吧？到目前為止，作為一個團體，我想說隨著你們將這些法則應用於生活，你們對這些法則已熟悉了不少。你們已經學會了如何釋放一些限製，學會了接受正麵的念頭，接受念頭的力量，並且知道了你就是生活的創造者，當然隨之而來的是愛的能力的提升。隨著意識的擴展，我們的愛也會自動地增加。同樣地，隨著愛的增加，理解和智慧也隨之提升，但是卻無法完全滿足，即使生活變得幸福，但卻依然不圓滿。現在有什麽要問的嗎？

問：很多

答：好的。我們所走的這條路是從這裏開始，直到完全的自由。這是我要強調的第一點。第二點是，我們此生就能達到！對很多有同樣目標的人而言，通常需要很多世才能達到。但是，我們今生就能做到，原因有二：一、我們是一個非凡的團體，在這裏的人都想要最快速、最直接的道路；二、我們有著正確的指引。另外，未來我們回到這裏，可以自由選擇，而不是必須回來。我們這裏很想幫助他人的人可以回來提供幫助。但那隻是個人選擇的問題。我們的主要目標是到達終極之境。

成為生活的主人是非常基本且必要的一步，它能讓我們明白我們不是生活的受害者，而是生活的主人。隨著我們越來越精通如何改善自己的境況，我們看得更遠。無論我們如何使自己生活得幸福，隻要依然隻涉及塵世生活，我們就無法感到完全滿足，因為我們的真實本質是無限的。這方麵還有什麽問題嗎？

現在我來談談我們未來的方向。我們必須更多地放眼全宇宙。應該釋放對生計的執著，向外聚焦，更多地服務他人。如果我們是宇宙存有，那就必須表現得像個宇宙存有。每個人都是我，你就是我，是我們應該對他人抱持的態度。

我用的是態度這個詞。助人不是給人們東西，因為人們需要的太多，而我們又給不了那麽多。但是我們的給予可以超越物質。我們可以給他們我們正在獲取的智慧。我們的態度應該是想要幫助每一個需要幫助的人。

絕不要幫助不需要幫助的人，因為那是強加於人。我們應該幫助那些向我們尋求幫助的同道中人。不必刻意尋找需要幫助的人，他們自會進入我們的生活。他們會問我們問題，當我們給他們答案時，一些人會感覺我們給了他們正確的答案，我們幫到了他們，他們因此會提出更多的問題。幫助這些真誠地想要獲得指引的人，是一種義務。記住，你就是我。

有趣的是，我們開始活得更加擴展，更少地考慮我們的小我，轉而更多地考慮他人，實際上我們這是在幫助自己。但世人卻並不這麽認為。他們可能會將其解讀為我們是在幫助他人。但除了自己，沒有人需要幫助，我們自己才是最大的受益者。通過幫助他人，我們幫助自己實現目標。我們隻有有愛的態度，有慈悲心，與每個人合一，希望他人知道我們所知道的，才能走向覺醒。

所以，再重複一次，我們必須先學會如何主導生活，讓生活變得更幸福。之後幫助那些需要幫助的人，讓他人也更幸福。這並不意味著放棄自身的成長，我們絕不能停止成長。通過幫助他人，讓自己獲得進一步的成長。還有問題嗎？

問：我覺得我必須為生計而活，必須賺很多錢，囤積很多財產。如果我給了別人一些東西，那我就沒有了。這錯了嗎？

答：是的。

問：因為事實上，我不必為生計而活。為生計而活，是否是第一個需要放下的信念呢？

答：是的。但是，我們應該感到我們想要給出我們所擁有的，之後你會有這樣的感覺。你會想著給出你的所有，你會不得不控製自己。在當今這個世界，人們認為物質是他們唯一所需的，如果我們給出的是物質，就不是真正的幫助，而是向他們確認他們無法自給自足。他們需要的不是物質，而是智慧。看看在我們國家所發生的，伴隨財富而來的卻不是幸福。

問：那是挺不同的一個觀點，但非常重要。給予物質卻沒有給予他們如何得到物質的能力，那等同於沒有給予。

答：是的。相比較而言，當獲得智慧時，物質可說是微不足道。

問：但你知道，我很難證明這點。雖然現在我們的生活更輕鬆，更愜意，但有時，仍會感到挫敗。

答：我們中的有些人是這樣，但是為什麽？

問：因為依然有限製性念頭？

答：因為我們試圖隻在日常的生活中找到幸福，不是嗎？

問：對我來說，是這樣。當一筆交易達成，我會比沒達成時更高興。

答：是的。但是不要成為作為者，放手，讓上帝接手。通過讓他人幸福來獲得幸福。

問：因為事實上，上帝創造的一切都是完美。但是我會染指，會破壞，是吧？

答：是的。但你不必非得如此。

問：隻是放手，讓上帝來接手？

答：是，為什麽你要作為？為什麽不讓上帝來接手呢？

問：我想是習性的原因

答：是習性沒錯，但為什麽讓習性來控製你呢？你生活在一個分裂的世界，那裏有你、他人和交易。如果你知道了一的真相，你會開始為他人而活，你會將他人視為自己。

問：但是我看到的那些人之所以和我接觸是因為他們想要什麽。我還從沒遇到過因為想要平靜而向我走來的人。

答：那取決於你的意識。如果你期待遇到想要平靜的人，那麽那些人就會進入你的經驗。

問：說到愛和慈悲，你是如何定義它們的？

答：隻有當你愛時你才能明白什麽是愛。基本上，愛是一種給予的態度，帶著對他人的理解和認同。慈悲是理解他人的經曆，但卻不分享他們的痛苦，而是祝福他們能從痛苦中走出。

問：就我所能感覺到的愛，是為他人著想就如為自己著想一般，同時沒有我是有限的感覺

答：是的

問：本團體正試著走得更遠

答：好。自從我們的生活變得更幸福，現在我們應該做什麽呢？應該更多地向外聚焦，活得更擴展，更多地為他人而活。換種說法，就是看到上帝無處不在，每個人都是上帝。每個人都是你，因為隻有一個存在，那就是你。隻有上帝存在，上帝就是一切萬有。因此，我是我的存在，我就是上帝！

 

第二十章：如何助人（續）

若無法在某種程度上助人，便是傷人。這某種程度基本上指的是在念頭裏。若非以善意的念頭助人，便會傷人又傷己。

以上情況由所有頭腦的相互連接所致，以及業力在念頭中的影響，不管該念頭最終是否付諸行動。

助人取決於你有多愛他人的態度，而非你的行為。

當你愛時，不管你是否付諸行動，你都是非常具有建設性的。隻是感覺愛，你的念頭就會成為愛的念頭。

念頭遠比行動強有力。念頭是行動的基礎，是行動的發起者。念頭在行動之前，又決定行動。

越是無法認識到他人的痛苦，小我就越強大。越明了真我，就越慈悲，並且越想著幫助他人。

你越有愛的能力，對世界就越有益。

所有頭腦都是相互連結、相互影響的。個人越增加他/她的愛，其他人就越受益。

你念頭的力量要麽幫助、要麽傷害這個世界的靈性進程。所以，它要麽幫助、要麽傷害你自己。

若不是幫助世界揚升，就是在促進它的沉降。

隻有最理解自己的人，才能達到至善。

在所有不隻一個人參與的情境中，當愛起決定性作用時，沒有人會受傷，相反地，每個人都從中受益。

當你讓他人知道你在幫助他們，那麽他們就變得有義務來回報你。當他們不知道你在幫助他們，也就無從報答，那麽無限就會向你回流，將你充滿！

當我給予時，你又給回來，你阻止了我接收來自無限的祝福。

幫助他人，但又並非由背後的小我驅動，在結束之後又不帶執著，這樣的助人其實是利己的。

一個在山洞獨處的高級存有，對這世界的貢獻遠高於發出愛與和平的強有力念頭。

我們越明了他人是完美的，助人就變得越有效。

慈善助長了上帝會照顧麻雀而非人類的謊言。

慈善即是說：你幫不了自己。

慈善對處在給予和擁有層次的人來說，是好的，也是必需的。

我們能為他人所做的最好的事是幫助他們自助。

給予者是有福的，因為當他發自內心地給予時，他是更快樂的人。

當你清理了自己時才能幫助他人。我再說一次，如果不能自助，就不要助人。但是要試著幫助他人，因為那會幫助你自助。

幫助他人無需任何培訓。從你的臨在出發，助人變得自然而然。

每個人都是老師，在他所在的層次教導。這種教導在他與他人的日常關係中無意識地發生著。

最好的給予不是給予物質，而是你愛的態度。

。

發錢就像保護對方免於蛇的威脅（蛇和草繩的寓言）。最好的給予是給予智慧，讓對方明白根本就沒有蛇需要防護。

要有給予的態度。不是你要給予多少，而是你的態度。有些人捐助醫院等機構，為的是那些機構以他們的名字命名，作為對他們的回報。

不管我們做什麽，都要帶著服務的渴望。

服務時要帶著這樣的感覺：不是你在服務，而是上帝通過你來服務。

給予者應該說謝謝，接受者應該說不客氣。（因為給予者更幸福。）

我們的小我越少，我們就越明了他人的完美，也就越能支持他人的完美存在。

一個完全給予的人，總是能夠擁有任何他想要的。

最大的幫助是提升自己的境界。

你走得越高，就越能幫助他人提升。

當你保持好的念頭時，就是在對所有人發出好的念頭。

當你幫助他人時，你的注意力在哪呢？

無私是絕佳的標尺，能夠衡量個人的所在境界。

給予亦是很好的標尺。個人存在的境界和他想要給予的感覺以及給予的意願成正比。

大師會跟他的信徒要東西嗎？大師隻會給予。

給予的感覺應該對所有人都一樣。給予喜歡你的人，是小我在驅動。大師則對所有人都給予。

在靈性上傲慢的人隻會給出語言，而接收的人也隻是接收語言，貧乏而空洞。

幫助他人時，你必須將他放在和你同等的位置，也就是不要以為自己的境界更高。

當一個人開悟時，會視所有人都為大師。

如果每個人都為他人而活，就能糾正這個世界，讓這個世界成為一個烏托邦。

當我們隻為他人而活時，我們就是在最高境界。

任何關係以及每段關係都應是為了幫助他人獲得開悟，或者幫助你自己開悟。

不為回報而做的服務能夠讓你完全開悟。

 

 

 

第二十一章：態度與行動

我們日常生活中的態度和行動應該一直有意識地被用於成長。那樣的話你無時無刻不在成長。記住，當你不成長的時候，就是在倒退。

所有的態度和行動都應該指向開悟，以自助和助人的方式。

對一切存在抱持無害的態度，不要求他們像你希望的那樣行動。用正麵的說辭就是：對一切存在抱持愛的態度，允許他們按照他們自己的方式行動。

每一個行動都會產生一個相等但相反的反應。這就是回償法則，也稱業力。

每日的辛勞隻是浪費時間，除非你能從對它的抗拒中學會什麽。帶著愛去做，並負起全責，抗拒就會消散。越少地忙碌奔波，轉而更多地尋求並看到真我，就是越正確的方向，生活也會因此變得越容易。

每一個行動和每一個態度不是前進就是倒退。

我們所做的每件事若不是朝著真我的方向，就是在阻礙極樂的到來，並讓痛苦得以持續。

決定你生活的目標，然後找到最短的路徑。

每個人都是在做著他/她想要做的。

不要告訴任何人任何事，除非他們需要。

不要把時間浪費在社交上，把它用在開悟上。

你相信什麽或不相信什麽並不重要，重要的是你做什麽。

你所做的任何事，隻要不跟成長有直接關係，就是在浪費時間。

如果負麵的態度和行動對你有吸引力的話，那麽你隻會對負麵的態度和行動感興趣。

不要評價他人，讓他們評價他們自己。

我會試試看意思是我認為我不能。這就是為什麽試試看隻會達成試試看（無法達成其它事）。不要試試看了，直接去做！

如果你連自己都做不到，你還能告訴他人怎麽做嗎？

每一件發生在我們身上的事，都是由我們自己導致的。

我不能意味著我不會去做。一切皆有可能。

匆匆忙忙的人都是憂心忡忡的，憂心忡忡的人都是匆匆忙忙的。

每個人都認為自己是正確的。

你越遵循關聯法則，就越能自然地貫徹它。

讚揚是具有破壞性的，因為它鼓勵並助長小我。

每個行動和念頭若非從他人的利益出發，就是在創造束縛和限製，因為它必會顯化。

態度遠比行動重要。

不管發生什麽在你身上，其嚴重性都取決於你對此的態度。

不管多糟的事發生在你身上，你隻要知道是你創造了它，你就能改變它。

試試看是不去做的借口。

如果兩個人打架，我們應該阻止他們嗎？如果是相互的，那對他們而言就是合適的。

合理利用你的時間，隻照顧你的需要。不要再把時間浪費在創造需要之外的東西上。

將時間用在對喜悅或極樂的尋求上。剩下的則是待在永恒的寧靜中，不分晝夜。

依賴對成長而言是致命的。

依賴關係不允許你為自己考慮，承認你對其他人的依賴，並阻止你看到你的無限性。順從就是依賴，為了想要獲得認同，不得不做他人所做的。一個獨立的人總是古怪的，無法被社會所理解。

你所做的每件事都由內在驅動，由你已經到達的存在狀態所驅動。

所有行動都是儀式。

你要去理解人們語言背後的東西。

生活應該隻由兩種事構成，一種是能幫助我們成長的，另一種是能幫助他人成長的。

哭是由做不到的感覺所驅動。如果我們感覺自己能做點什麽，就不會有悲哀，因為我們的念頭更傾向於去做而不是隻想著哦，我做不到，我很無助。如果你認為你能做到，你就不會哭泣。如果你下定決心去做，你就不會哭泣。不向悲哀屈服。讓悲哀終止吧，在它到來時告訴自己你能做到。

錯誤隻由我們自己造成！意外隻有我們自己造成！

若要對你自己之外的事感興趣，你就必須從對小我的興趣中脫離出來。

你不能在人們脆弱時給予他們支持，那會傷到你自己。

任何建議都會向你飛回來，它是業力的盟友。

如果你要解釋什麽，請從對方的角度出發。

你能接納什麽，它就會成為你的一部分。

能幫到你的人隻有你自己，明白這一點會讓你的成長加速。

沒有什麽事是不好的，隻是在回家的路上會犯點錯。

建議是小我在玩上帝。

（1）

視角不同，看到的世界也就不同。在粗鈍的眼中，一切都是粗鈍的。在心智的眼中，一切都是心智的。在真我的眼中，亦是在無限的眼中，一切都被看成是你無限的真我。

對待兒童和對待成年人的態度應該是一致的。

我們的行為應該是一致的，而不是對一個人一種方式，對另一個人卻是另一種方式。

一個人所做的每件事都是由他基本的動機所驅動，因此他在所有情境中的表現都會比較類似。隻有自由的人不是這樣的，這也是為什麽自由的人讓人難於理解。

你對這個世界的行為會和你對你父母的行為一致。

不借用他人經驗的人是笨蛋。吸收他人經驗的人才是明智的。

你對任何事的態度要麽會成為對你的福佑，要麽會成為對你的詛咒。

我們總是想要確認自己的感覺是積極的還是消極的。但最好是尋求事物背後的真相。

對不誠實的人完全信任，那麽他就會對你誠實。

請求原諒的人，是在譴責他自己。

不要再自我防禦，改造自己！

我們不應該同情，因為同情是在他人痛苦時給予支持。我們要的是慈悲，因為慈悲是理解他人，為他人著想。

如果他們認為同情是愛，你應該讓他們好好想想。如果他們想要的是同情，那你什麽都不應該做。你不能加入他們，你隻能隨他們去。

複雜是缺乏智慧的表現。

緊張是因為想要在同時走完全相反的道路。

做個懷疑論者是不錯的，如果它推動你想要去親證什麽的話。

不執著是通往幸福的路徑。關注一切但不執著，僅僅作為借用，並帶著感激地使用它們。

以服務的心履行世俗職責，否則你就是在限製自己，限製你的意識，限製你的成長。

僅僅是行動，但不關注結果。結果是怎樣並不重要。如果是好的，很好；如果是壞的，也很好。不管做什麽，都不要對它執著或厭惡，這樣你就能超越這個世界。

行動本身並不會帶來束縛，帶來束縛的是想要作為的感覺，也就是錯誤地把自己看成是行動的作為者。

隻要我們記住我們是什麽，那麽無論做什麽都不重要。

如果你的興趣是上帝，那麽你隻應該談論上帝。如果你是走在覺醒之路上，那麽永遠都隻談論上帝，或者生存所必需的事，其它一概不談。談論上帝之外的事隻會拖你後腿。任何時候你不是在談論上帝，就是在談論跟上帝相反的事。

永遠不要讓所說的打擾到你。

任何讓你煩心的事不是來自你之外，而是來自你之內。

叛逆好過沒有能力叛逆。而最好是以接納來代替叛逆。

內心充滿感激是非常愉悅的狀態。想要永遠快樂？那就保持一顆感恩的心。

沒有懷疑，你就能做任何事。

當你完全信任上帝時，便不再有懷疑。

看不到障礙意味著不會有障礙。

得意的人必會沮喪。

每個人都應該是你的朋友。當你的目標是覺醒時，必須視一切存在為平等。

眾生平等，這是我們該有的態度。

幾乎我們所做的一切都是在抹殺上帝。

當你能接納一切時，便不再迷惑。

有一件事我們不能做，那就是放棄我們的主人身份。我們隻是盲目地相信我們能放棄，盲目地將我們的力量交予他人來傷自己。

討論好行動和壞行動就是在討論你在幻覺中是好還是壞。認識到根本就沒有幻覺！

當你足夠有智慧時，你所聽到、看到或讀到的一切都隻是對真相的確認。

避世不會帶來寧靜，但是清除念頭會。

逃避問題不會讓你平靜。逃避混亂的那一刻，隻是為了再次遇見混亂。

唯一的平靜來自內在，在那裏，沒有人或事能夠打攪到你。

最大的慈悲是知道沒有什麽慈悲是必需的。

最正確的行動是完全無私的。

你能做的最好的兩件事是：持續地問自己我是什麽，以及成為見證者而非作為者。

最好的行動就是隻是存在。

存在高於作為，作為高於擁有。

你越多地隻是存在，你就越能意識到你是整個世界，所有人以及所有一切。你越行動，就越被行動所限，因為你所做的事相對無限的層次是極其微小的！最好的行動是待在無為的層次裏，作為整體而存在。大師協助著這個星球上的每一個存在，將所有人都視為大師，以此來支持他們成為大師。所以把70億人都看成是大師，以此作為對他們的支持，難道不是最佳行動嗎？

一個感到滿足的人不需要行動，不滿足的人才會行動。

在實相中，沒有什麽需要做，沒有什麽需要達成。如果你能意識到這點，你就圓滿了。

最好的行為方式是像大師一樣行為，視一切為平等，成為見證者而非作為者。保持這種狀態，你就自然地進入開悟的狀態。

成為你所是！成為你的真我！

當你不再努力時，你就成為了真我！

所有行為都應該反映無我或真我的特性：恒定的，視一切為平等，隻看到真我，隻看到完美，對好運壞運無分別心，認同一切，對褒貶漠不關心，隻在真我中幸福，完全被動，不再作為，徹底臣服，無欲無求，冷靜，不執著，包容一切。






 

第二十二章：療愈

我知道在我們團體中有幾個醫生。一個在治療領域受過專業訓練的醫生，當他尋求的是對生命更深的洞見時，他會成為一個更好的醫生。現在，說說醫生的個人生活。我會說：天啊，你是在一個病態的行業！你已經看到這種病態對你是不健康的，除非你在你的頭腦中反轉你已經看到的所有這些病態。

問：這是我準備好今晚要問你的問題。你是怎麽知道的？

答：我沒有意識到它。當我放手，讓上帝來接手時，聽者頭腦中的問題通常都會得到解答。

問：你說的這個我感覺很強烈，怎麽反轉呢？

答：你知道，頭腦隻會創造，它創造我們保留在頭腦中的畫麵。一個病態的畫麵，意味著我們傾向於創造病態，除非我們在頭腦中反轉了我們所看到的。

問：你反轉的定義是什麽？比如我今天有個病人，我想反轉這整個事件，或者我不想看到不完美，隻想看到上帝的完美。但當我看到這個病人時，對我來說實在很難看到完美。

16。

答：你的情況的確是很難的。對我而言比較容易，因為我已經練了16年了。當人們說：哦，這很糟，很嚴重，醫生剛說了。我幾乎聽不到。我變得對此有覺知，當他們告訴我這些不完美時。我知道他們正試圖讓我相信幻覺。我看著他們，知道他們是完美的存在，並借此在那一刻反轉不完美的表象。你對完美的真相了解得越多，你就對此越清晰，就越明白他們所說的隻是表象，也就越有能力觀照它。但那需要你對真相的了悟，真相就是存在，存在就是表象的根源。

問：你說的我讀過，但是無法領會。

答：因為你太把表象當真了。這會阻礙你在此時此地看到絕對的完美。如果你讀過戈德史密斯的書，可能會對我所說的比較清楚。但是，為了發現世界隻是表象，你必須發現真正的你。

問：是

答：讓我們拿蛇和草繩的寓言來打比方，你聽過嗎？我們在泥路上看到根繩，卻以為是條蛇。當我們認為是條蛇的那一刻，我們被卷進恐懼中，想著要保護自己。而實際上隻是根繩，蛇隻是假象，這跟這個世界的情況類似。世界是蛇，真相躲在世界的後麵，是世界的根基。隻要我們繼續看著世界這個幻覺，就不會看到它的真相。必須變得非常安靜，才能看見真相，看見我是我所是。我們是這個世界的無限存在。隻要足夠安靜，無限的存在自會顯現。

當你發現你是完美的存在時，你就會知道它。當你看到你的真我時，你就會明白你所是的完美無處不在。完美就是草繩，卻被誤讀成蛇。所以你要做的是在這條路上堅持下去，持續冥想，不斷深入，深入，直到看清你的真相。當你看到你的真相時，你就看到了這個世界的完美真相。雖然現在看起來是無數的身體和分離，但當你看到真相時，不管你往哪看，看到的都是絕對的一，看到的都是你。你會明白這整個世界都在你的頭腦裏，這是你的宇宙，你創造了它，就像你在夜夢中創造世界和人一樣。總而言之，因為你職業的關係，你的情況比較困難，但也不是沒有可能。如果你對發現真相的渴望足夠強烈，你就會看到它。

問：當你看到它時，而所謂的病人來找你，你完全看不到病人，隻看得到完美？

答：是的。如果你知道他是完美的，就能幫他擺脫他頭腦中所執著的病態形象。如果人們來找我，跟我說他們病了，我看不到疾病，也聽不到疾病，我會在頭腦中說：你是完美的。你也可以這麽做。

問：你是說他們的靈魂是完美的？

答：我說的是這個人是完美的。病體隻是假象，而人是真實的。

問：你是說病態的身體？

答：病態的身體是假象。但是隻有你知道時，才不會被假象所蒙蔽。以沙漠中的海市蜃樓打比方。如果我們不去一探究竟，就會一直把它看成是水。但如果我們走過去，走到那個地方，發現那不過是沙子，從那時候起我們就會知道水隻是海市蜃樓。下一次我們看到海市蜃樓，我們眼前的依然是水，但是我們知道水是假象。除非我們看到了躲在身體和世界背後的真相，否則就依然把假象當真。去發現真實的你，你的存在，隻有到那時，你才會知道身體和世界的真相。

問：在診治病人時，如果我看到完美，那將幫助我。通過看見完美，我是否也幫助了病人？

答：通過知道對方的完美，我們給予了對方以支持。他越能接受，療愈則越容易發生。當瞬間的療愈發生時，那是因為病人看到了完美。

如果頭腦中沒有病態的畫麵，身體就不可能生病。頭腦中沒有的，身體不可能會有。身體由碳水化合物、礦物質等構成，那些隻是物質，沒有智力。但我們是智性的，我們想象並保持身體的生命。頭腦中若沒病態畫麵，身體就不可能生病，當然，這些畫麵是在無意識層麵。如果浮到顯意識，我們就能立即糾正它。因為是無意識的，我們看不到它，所以比較難於糾正。

你有沒看到過靈療？看到到所謂的奇跡？

問：看過到

答：那麽你就知道那是可能的。僅僅需要身體的掌控者在頭腦中改變一些東西，療愈就發生了，就這麽簡單。我們改變頭腦畫麵的瞬間，身體也隨之改變。但是，因為病態的畫麵躲在無意識中，這讓改變有些困難。

問：我們如何才能覺知到無意識，讓它成為顯意識？另外，如果我們自己不知道完美，那麽如何幫助頭腦想象更多我們所希冀的完美？

答：要變得對潛意識有所覺知，我們必須練習誠實的內省。我們越把焦點往內，就越能覺察到潛意識念頭。當我們能覺察到任何一個潛意識念頭時，就有能力掌控它，因為它現在已經在顯意識層麵。要多加練習，所謂熟能生巧。

通過專注於完美所在，我們得以知道完美。完美就在此地，我所在的地方。所以首先，我們必須向內聚焦，必須提出我是什麽的問題，直到答案自行呈現。當答案出現時，你就會知道你已經知道。為了獲得我是什麽的答案，必須讓念頭靜止。念頭是掩蓋真相的噪音，是不斷轟炸我們的限製性信念。

問：是的是的，當我安靜地坐下來時，我體驗過。你是怎樣讓頭腦安靜的呢？

答：強烈且持久地渴望發現真相。當你對知道你是什麽的興趣強於你對世界和身體的興趣時，有關世界和身體的念頭就會安靜下來，你就能發現你不是頭腦，頭腦隻是你所製造的工具，頭腦並非你。那樣你就能控製你的頭腦。所以，強烈而持久的渴望是關鍵。

問：我之所以問這個問題，是因為在我現今的生活中，我確認了發生在我身上或好或壞的事都不是在我之外的。換句話說，如果出什麽事是因為我創造了它。我對我的生活負有責任，一刻不停地創造著我的生活。但現在我雖接受了它，為它負起責任，但卻卡住了。我看到了這一點，但現在我想超越它，想突破障礙。你明白我的意思嗎？

答：是的。你想走得更遠。完全負責是成長的絕佳手段，因為你會因此而知道你的主人身份，知道你創造了發生在你身上的任何事。

問：是的是的！完全同意

答：好。首先你要成為物質和身體的主人，然後成為頭腦的主人，這就是你現在想要的。

問：對

答：當我們成為頭腦的主人時，我們就完全做主了。所以你要繼續走下去，直到獲得主人的身份。在東方的教導中，他們將其稱為苦行。掌控頭腦就是在意識層麵改變你的喜好。走在嚴寒中，卻毫不在意；身處濕熱環境，卻感到舒服；身體異常疼痛，卻不為所動。

問：那是有意識的受苦

答：當你能做到時，就不必受苦了。如果你知道你不是這具身體，即使身體疼痛，你也知道隻是身體在痛，但你卻絲毫不受影響。就像別人的身體在痛一樣，你是感覺不到的，因為你不認同它。如果你認同其它身體，你就會感覺到它的疼痛。

問：是。現在的我雖然身體會痛，我會說是身體在痛，但在心裏，我卻感覺很好。過去一周我的身體有些不適，生活因此而陷入混亂，但是我不斷地觀照自己，發現在這一切的背後，始終有一種平安存在。

答：是的，一切的背後始終有平安存在。

問：我如何得到它並保持它呢？

答：持續地內觀，直到你永久地待在平安裏。你會完全地掌控頭腦，成為頭腦的主人。你是你的頭腦嗎？

問：我是我的頭腦嗎？我的答案部分來自智力，部分來自感覺，結果是不。我不是我的頭腦，而是頭腦背後的生命。

答：對，那才是正確的態度。頭腦由念頭組成。誰在思考念頭？你。所以如果你在思考念頭，你就不是念頭。持續地練習，直到徹底地掌控頭腦。你做得越多，你就越能明白你不是這個頭腦，也越能看清你的本然。

你的方法很棒。負起全責，致力於成為頭腦的主人。如果你身體疼痛，跟自己說我不是這身體，你就不會介意疼痛，疼痛也就得以減輕。你所做的是從身體裏出來，把你的意識中心從身體裏挪出來。我們大多數人都把意識中心置於身體內，這樣就會被身體所囚禁。但是從身體之外來運作身體是有可能的，這是我們需要做的。

我們應該把身體視為不同於我們自己，把身體看成是木偶，這樣就能夠從身體裏出來。這項練習能讓你徹底了悟身體和頭腦是在你之外，並受你控製。如果你足夠清晰，你就能把頭腦扔出去，在頭腦之後的全知層次運作。你再也無需思考。你知道一切，並且一切都完美和諧。每一個行動都是正確的行動，因為是從全知層次開啟。頭腦是不完美的，因為它隻用了一丁點的全知，過濾掉了很多全知。

我回答了你的問題嗎？

問：是的。我想障礙我的是我對體驗一些神秘現象的渴望。我通過閱讀知道了靈體飛行，還得知有人能夠看到氣場，我對這些很感興趣，但又有所懷疑。我很想體驗一下這些東西，哪怕一個也好。

答：對神通感興趣是一個錯誤的方向。它雖然能夠讓你發展一些神通，但是倘若你沒有相應的智慧，就會濫用它們。你會很自我地使用它們，並且會傷到你自己，你的成長，最終還會導致你失去它們。看看那些一味發展神通但卻不提升自己智慧的人，都是這樣的結果。所以我建議你先提升自己的智慧，那些超能力會自然地發展出來，到那時如果你再使用它們，就會以正確的方式，並且不會傷到自己。

總有一天，我們所有人都會認識到我們是無所不能的，所有的能力都是我們的，無需任何努力。如果你試著發展它們，會非常困難，因為你需要努力才能發展它們，不是嗎？

問：對

答：全能所在的層次是無需努力的層次，因為正是小我的限製才需要努力。在全知、全能的層次，我們無需任何努力。如果我們是無所不能的真我，那就無需努力。全能也意味著放手，讓上帝來接手。當我們釋放我們的小我，就能讓奇跡不費吹灰之力地立即發生，隻是放手，順其自然。我說的有道理嗎？

問：是的，很有道理。

答：所以我們不要求神通。如果是那樣，當真的獲得神通時，我們就會沉迷於此，那意味著我們會更加沉迷於這外在的虛幻世界。神通隻是用來對付外在的物質世界，讓想要的東西都信手拈來。隻是消除時間，讓想要的在瞬間發生。

問：你說要想象一個完美的身體，那你是想象什麽來當作一個完美的身體？

答：我從不會建議去想象一個完美的身體，那是在想象完美的陷阱和監獄。沒有比物理身體更好的監獄了。但是，如果你要把自己想象成一具身體，一具完美、理想的身體，完全地擺脫疼痛、紊亂、失衡等等，你能想象出來嗎？這對你來說有些難，因為你的這具身體已經體驗了那麽多的不完美，但是你仍然可以做到。

問：我有一些個人問題，想說得具體一點。昨天我有個病人，他是耶和華見證會的教徒，他們不允許被輸血。我們沒辦法，給他做了不輸血的手術，假設能挽回他的生命。整個手術過程花費了比平常多三倍的時間，因為實在是太複雜了。他失掉了至少一半的血量，生命岌岌可危。我參與了這次手術。

答：這是你的責任嗎？

問：是的，如果我想：那是他的事，如果他想死，就讓他死吧。但是我不能那樣做。這樣的想法，是不是錯了？所以我說：上帝啊，你照顧他吧，我來做你的助手。我就是那樣做的。

答：如果你那樣做了，有用是吧？

問：是的。但我那樣做時，是否強加了自己的意誌？

答：不。當你放手，讓上帝來接手時，你沒有強加自己的意誌。

問：我不想把自己的意願強加在病人身上。

答：當你放手，讓上帝來接手時，就不是在強加自己的意誌。如果你能做到這點，你就是個很棒的醫生。

問：謝謝。現在我想知道我是否讓上帝來接手了。

答：看結果如何。如果你讓上帝來接手，即使這個人失去了全部的血，也依然能夠存活。對上帝來說，一切皆有可能。

問：我這麽做了。隻是不知如何祈禱，如何為這位病人說祈禱文。

答：你知道怎麽祈禱，你的祈禱文是：隻要對他是最好的，什麽都可以。祈禱文一直都在，你不需要說出來。

問：我那麽說了，但不知道是否充分。

答：那樣說可以了，很充分。不管你說還是不說出來，祈禱文一直都在。他還活著，是吧？

問：是的

答：如果一個人決定死去，誰都攔不了他。你現在看到的是一個人的身體存活幾率很低，但那個人還是活著。所以，真正作出決定的是掌管身體的那個人。我們隻能給予他們一些引導和支持。

問：是否在潛意識中有離開的意願？

答：是的。我們都預設了死期。

問：哦，我們都預設了死期。那我們能更改嗎？

答：不能，但你可以超越它。當你超越它時，你就不會死去。你可以有意識地、自願地離開身體，並以自己選擇的形式。

你無法改變身體的業力。那是法則，一直存在。想要消除業力，結果卻造了新業。我們唯一能做的就是超越業力。當業力被超越後，如果我們想要身體，我們可以造出100具身體。但超越業力後，我們不會再愚蠢到用一具小小的物理身體來限製自己。你能強加給自己的最大限製就是物理身體。超越業力後，你就不再需要身體，因為你的功課已經過了。如果你想要身體，可以使用能在瞬間移動的靈體，那樣的話如果身體被毀掉，你就可以在瞬間出體。

當你超越物理身體，除非對你而言有理由繼續使用身體（而且很有可能），你是不會再使用物理身體的。所以，你問題的答案就是，你不能改變你之前預設的。但你可以超越它，讓身體成為你的木偶。

物理世界的一切都是圍繞著原因和結果，行動和反應，這被稱為業力。當我們知道業力時，生活會變得容易，因為我們不再與之對抗。清楚這一點，能夠對你們的醫生職業有所幫助。一切都按照我們預先設定的在運轉，無法改變。我們能改變的隻有態度。

然而，你可以自由地做選擇。是認同這具物理身體呢還是認同你的真我？當你認同你的真我時，一切都是完美的。但當你認同身體時，你就會受製於身體所帶來的諸多痛苦。世俗生活需要為一丁點的快樂支付大量的痛苦。但當我們沉浸在痛苦中時，我們不知道痛苦到底有多深。我們來到了一個忍受的階段，在這個階段我們要忍受很多東西，你們應該知道我在說什麽。

所以你要做的是認同你所是的無限存在。試著把物理世界當作幻覺，直到你徹底地看清它。那樣你就會把它看成是一場遊戲，你知道那隻是遊戲並樂在其中。

你無法在智力上完成它，你隻能親證它。如果你是因為我這麽說就相信它的話，這對你隻會有害無利，因為你把道聽途說給當真了。你必須親自去驗證，那樣它才會成為你的智慧，並為你所用。我唯一能做的就是指出方向，告訴你們如何才能得到它。

問：我想換一個話題，你是如何療愈自己的？

答：如果一個人能在靈性層麵療愈自己，那就在靈性層麵做，療愈會在瞬間發生。如果他不能，那就在心智層麵做，療愈也會很快，有時也能在瞬間完成。如果無法在心智層麵做，那就隻能在物理層麵，也就是去看醫生。所以我們要選擇對自己有用的方式。我建議人們去看醫生，是因為他們需要這個層麵的療愈，那會幫到他們。醫生是必需的，就如當今所呈現的那樣，否則它不會成為一個龐大的產業。

問：我看過很多資料，都說獨居對開悟是必需的。你認為呢？

答：所謂的幸福隻是我們所經驗的無限存在。我們所是的真我就是無限的喜悅。如果從幸福的所在之地獲得幸福，那我們將會一直擁有幸福。但是我們卻試圖從外界獲取它，那樣我們得到的幸福隻是微乎其微。我們假設自己需要一些東西，我們不是完整的，不是圓滿的，我們隻有從外麵獲得一些東西才有可能使自己圓滿。於是我們創造了想要，創造了匱乏，當欲望被滿足，相應的念頭就會離開。當念頭離開的那一刻，我們依然處在真我中。那就是所謂的幸福、喜悅。

所以，每次我們向外尋求幸福，我們都是在自欺欺人，以為幸福在外麵，於是創造了需要，想盡辦法獲得滿足，感受到些微的幸福，而那僅僅是因為減輕了一點欲望所帶來的痛苦。此外，我們還以為那點幸福是外麵的東西所帶來的。所以，我們要做的是讓想要什麽的念頭靜止，讓頭腦足夠安靜，以便讓真我顯現，而那才是真正的幸福。我們必須放棄外在的尋求，不僅僅是性，還包括所有我們誤以為能夠給我們帶來快樂的東西。這是第一點。

第二點：放棄性，以及強烈地渴望性，都會如擁有它那般讓頭腦陷入混亂。我們要做的是釋放對它的渴望，雖然對我們大多數人而言不大可能。所以最好的做法是，與其同性對抗，不如適可而止，更多地去挖掘真相，直到某天我們明白性所帶來的幸福到底是什麽。那時我們就能發現我們一直處在比性高潮更愉悅的狀態中。如果那時你還想要性快感，不僅無法讓你快樂，反而還拿走了一些快樂，因為性局限了快樂。所以，盡可能地在性方麵適可而止，甚至不再需要性，那麽隨著你的覺醒，你就會放開所有的一切，因為你已經得到了永恒的幸福，而在這之前你卻苦苦從性中尋找。

讓頭腦安靜，更多地覺知到真我，你也一樣能獲得性所帶來的愉悅。在無數的前世中，性壓抑要多於對其它欲望的壓抑，所以當我們通過性來滿足自己，無數的潛意識念頭得以靜止。

問：你是說我們今生從過去世中帶了很多念頭過來？我們必須讓它們全部安靜下來？我的天啊！

答：最終你都會把頭腦中剩餘的念頭給釋放掉。總之，獨居無法保證開悟。但是如果不獨居，不釋放欲望，也無法開悟。但是隨著你的成長，釋放欲望會變得容易，包括性欲。告訴某個仍然很享受性的人釋放性欲是很傻的，因為他無法釋放，但是他必須要到達能夠釋放的階段。人們沉迷於性的另一個原因是人類最初在是頭腦中創造身體，在伊甸園時期決定也像動物那樣創造身體（繁殖），所以我們就陷入性中而無法自拔。

現在我們是在往上走，所以最終我們會釋放掉動物的繁殖方式，回到最初的那種方式，即兩個身體和一個靈體創造第三個身體，以組成一個家庭。當我們那樣做時，我們不會失去過往的記憶。終有一天我們會回到那種方式，而且就在我們的地球上。

所以，性欲相比其它的欲望，更拖我們後腿。在無意識層麵人類知道這點，所以把性宣揚得很邪惡。性是邪惡的，這實在很愚蠢，而我們還都這麽認為。但是人們看不到原因，因此更加扭曲性。如果性是邪惡的，那麽吃飯也是邪惡的。邪惡的東西創造匱乏，從而創造欲望，讓我們始終陷在錯覺中。所以如果性和吃飯中有一個是邪惡的，那麽我認為吃飯和性一樣邪惡。我們要做的是到達無欲的境界，那樣你就處在極樂中。

問：每天閑下來時，我問自己：要幹嗎？去看電影嗎？不，不想去看電影。去外麵晃晃嗎？不，不想去外麵。我什麽都不想做，但因為我要幹嗎的念頭，所以我強迫自己做點什麽，以打發剩下的時間，比如坐下來？

答：是的，去挖掘你是什麽。你越清楚你是什麽，你就越快樂，你的坐立不安也會因此而離開。這樣的幸福超過了這世間的一切。

問：那樣就沒必要回來了？一個人能在一世中就做到嗎？

答：每個人都能在一世中做到。這是我們的優勢，隻是我們不知道。這個宇宙中有小部分和我們的世界一樣粗鈍、艱難的世界。正因為它如此粗鈍而艱難，我們想要脫離它的動機也是最強烈的。因此我們可以一路走回家，在此生回到我們的源頭，直達無限。

 

第二十三章：世界

我們通過我們的物理身體來感知世界，具體來說，就是通過我們的五感。如果我們通過五感來感知世界，並且感知我們的身體，那麽我們就不會是這具身體，因為身體成為了我們正在使用的工具。我們的主要目的就是發現誰在感知。

跟自己說：我不是這具身體，我不是這顆頭腦，我到底是什麽？持續地尋求這個問題的答案。

世界越艱難，也就越有動力尋求真正的幸福--真我。當生活很容易時，動機不會那麽強烈。人類的生活是我們體驗過的最艱難的生活，因此也是成長和開悟的最佳契機。然而，如果一個人並非尋求真我，而是繼續跟隨這個世界，那麽他的妄想和無知就會加劇，這會讓他陷入更加危險的境地。

當事情惡化而你又失去理智時，大師也幫不了你。如果你還有理智，你就會把生活看成是一場電影，並通過它來獲得成長。

這個世界有著一種奴隸意識。人類相信為了生存必須奮鬥，因此也隻能奮鬥。如果不再奮鬥，那麽自然會提供一切所需。

如果你想知道所有美國人的心中有多少仇恨，看看我們目前的處境，看看戰爭。然而，這並非是我們在靈性上倒退了，相反的是，我們在前進。在過去的階段，我們的潛意識雖充滿敵意，但外在卻是冷漠的，現在我們從那個階段裏出來，具體表現為我們開始有能力向外表達我們的敵意。表達要高於壓抑。這就是這個世界現在所發生的，每一天你周圍的一切都在向你顯示著這一點。人們正在成長。

然而，你需要知道的最重要的一點是外在的一切都是你意識的投射。釋放敵意和戰爭，就能看到背後的和平與和諧。大師，也就是基督，是看不到敵意和毀滅的，祂隻看到真相…將上帝看成是全部。如果上帝就是全部，就是完美，那麽哪來的不完美呢？在實相中，沒有不完美。你必須看到這一點。必須首先假設上帝是全部，上帝是完美，如果你帶著這份意識去看，那麽你看到的就會是這樣。

如果我們想要知道真相，就不要對這個世界太感興趣。

你越想要從這世界獲得什麽，就越把無限的喜悅推開。

人類的東西不同於上帝的東西。人類隻是愚蠢地想要抓住人類的東西。

這個世界隻是一台絞肉機。

欲望將我們帶到這裏，不斷地我們帶回這裏，直到我們厭倦，不再有任何欲望。

形而上學中所教導的跟這世界玩遊戲，讓這世界成為更好的世界，對開悟而言是無益的。但是，它還是有助於我們尋求生命的真相。

。

接受人們有關這世界的限製性信念，不僅傷了這世界，還傷了你自己。

當你確認塵世的限製時，你就是在強化它們。

如今的教育是錯誤的教育，它教給我們限製和幻象，最重要的東西卻不教。大學裏的課程從不教授最重要的科目：幸福和愛，以及生活法則本身。

我們所謂的知識其實是無知。人類所學的一切都在不斷變化，因此，沒有一樣是正確的。而真實的卻從不改變。有關真我的知識要求放棄有關這世界的一切知識。

這世界的各種權威實際上什麽都不懂。

一個人越複雜，世界就越複雜。

當我們想要改變這個世界時，是小我在玩上帝。

是人引發了地震。

整個世界都在上躥下跳，橫衝直撞，暴跳如雷，自相殘殺，最後粉身碎骨，灰飛煙滅。

排外讓這個世界變得荒蕪，唯有合一是它的救贖。

你不能排除這個世界上哪怕1%的人，因為那樣的話你就無法開悟。

沮喪的人想要單打獨鬥，卻非讓無限的力量來接管。

這個世界真正的曆史不是一係列的年代、戰役和事件，而是一部靈性成長史。隻要這個世界願意，總有一天它的曆史會由大師來重寫。

透視和電視相似，隻是透視的頻率更高。

人就像狗，被一個卑鄙的主人養著。不管這世界如何鞭打我們，我們總是要回來，為了得到更多的鞭打。

這個世界的快樂非常短暫，其間夾雜的是更長久的痛苦。

在這世間追逐快樂，是一件極其令人沮喪的事。有誰在這世界獲得過完全的滿足嗎？

不要讓任何人知道或告訴任何人你的脆弱。人們隻會附和我們的觀點，支持我們的信念。

我們對這世界的看法是我們自己的。沒有兩個人能看到相同的世界。

如果這個世界讓你沮喪，那是因為你隻看到其負麵性。

天氣是集體意識導致的。

這個世界會一直鞭打你，直到你了知你的真我。

不存在一個好的世界。好的世界是人類能強加於自己的最極端限製，是人類所能居住的最地獄般的地獄。

世界是一個龐大的墓園。在其中的一切隻會死去或腐爛。

如果這世界對你而言是真實的，那麽你就會一直在確認小我。

這世界的所有知識都是謬見，為了開悟必須全部釋放。

這世界的最高級別享受，相對你固有、天然的喜悅來說，隻是九牛一毛。

這世界對你來說越真實，你就越痛苦。但若真我越真實，你就越快樂。

真相遠不是呈現在眼前的這個世界。眼睛能看到的是最有限的

這世界隻是把上帝粉碎後的虛無。

當你把這世界看成是世界時，那麽隻有長久的痛苦；但若把它看成是你的真我，那麽就會是永恒的幸福。

這世界之所以是強大的，僅僅是因為我們被困在它的慣性中太久，太久。

這世界的進步體現在我們從身體的痛苦上升到心智的痛苦。世界是個陷阱，試圖把無限騙入有限--絕不可能！

這世界的真相是極樂，假象是痛苦。正確地看待這世界，便隻有極樂存在！

絕對的完美超越了世間的完美。

唯一的美好世界是已經超越了的世界。

當你把注意力從這世界移開，你就能看見你的本然。

如果你不知道世界是在你內，那麽如何釋放它？如果這世界是在你外，你還能做什麽呢？

這世界的任何快樂都隻是小我的短暫滿足。

無論你走得多遠，這世界始終是個限製，除非你看到了世界背後的真相。

擁有足夠靈性洞見的人不需要法律，也不需要國會。

擁有一個美好社會的唯一方法是每個個體都來參與美好社會的建構。

所有立法都是為了控製自私所導致的行為。如果所有人都是無私的，便不再需要法律。

在不遠的將來，總統會是一個國家最具靈性的人，副總統的靈性在其之下，以此類推。

當你把這世界看成是世界時，那麽隻有長久的痛苦；但若把它看成是你的真我，那麽就會是永恒的幸福。

世界等於痛苦。真我等於幸福。痛苦是因為你把世界當真。幸福是因為你把真我當真。

我們總是在這世界中苦苦尋覓著世界的真相。這就等同於想要看到謊言的真實。這世界隻有無常，沒有真實。隻有在真我中，我們才能找到世界的真相。

顯而易見的是，在過去25年中，人們對這世界有了更多的探索，習得了更多有關這世界的知識。但是隻要不是有關真我的知識，便不是正確的知識。因為正如前文所述，當今的各領域權威隻會混淆視聽，不斷修正著他們的知識和理論，終有一天他們會發現他們90%的理論都是錯誤的的。隻有了知真我的人才能知道這世界的正確知識，並把那90%的錯誤修正到0。

這世界就是一出戲劇。你在頭腦的想象中編寫劇本，設置場景，安排演員，並親自出演其中的一個角色。認識到這一點，你便能安住在你的作者身份中。

限製無限，所以才會有物質和能量的顯化。

你必須成為這世界的主人，否則它會成為你的主人。

如果這世界有任何我們喜歡的或不喜歡的，它就會成為我們的主人。

利用這世界來超越這世界。看看你對這世界的執著和厭惡，釋放它們。

不能如實地看待這世界，你就會厭惡它。

你必須開始掌控這世界，因為你相信你受到它的掌控。你必須明白你才是那個掌權者，這會使你成為世界的主人。接下去就是要成為你頭腦的主人，之後你就會成為大師。（當你開始掌控這世界時，感覺會很美妙，不是嗎？）

這世界是塊巨大的磁鐵。

首先，你必須不再想要這世界，而是想要你的真我。

你不必受製於任何事，因為你才是主人。

真相是，我們創造了恒星和行星。重要的是要運轉它們，而不是由它們來運轉你。

看看地球對你的影響，並擺脫它。

與其無意識地被這世界困住，不如保持警覺，時刻謹記你的真我。

這世界是個能讓你快速成長的好地方，因為每次你跟人交談時，小我都會出現。經常地看看小我如何驅動你，然後釋放它們。

在這世界的每一個行動都由你的小我所驅動，直至不再有小我，那麽行動便是無我的行動。

當你燒掉了足夠的頭腦，世界就不再困住你。

當你發現世界不是真實的那一刻，你就頓悟了真我。

當你的眼睛把世界看成是我時，開悟了。

現在你把世界看成是富於變化的，但當你看到其背後的一味時，你就看到了真相。看到真相時，你就會把一味看成是真我，你的真我。

當你看到真我時，世界不會消失，但是你對它的看法會隨之改變。世界不會像你現在看到的那樣，你會把它看成是你的真我。

人們無法開悟的唯一原因是他們對這世界的渴望要高於對開悟的渴望。

相信世界是真實的，這個信念讓你很難擺脫慣性念頭。沒有這個信念，開悟會很容易。相信身體、頭腦和世界是真實的，是你最大的障礙。

我們的幸福必須來得非常直接，而不是來自我們之外的東西。

若在這世界尋找幸福，便不可能開悟。幸福來自你內，而非你外。

正因為對這世界有欲望，才把我們困在這世界裏。

你周圍的一切都是你導致的，即使看起來像是他人所為。當你明白這一點時，你就會對一切負起全責。

如果你不喜歡這個世界，那就改變你的意識。因為你的意識是你唯一能改變的東西，也是你唯一應該改變的。讓你的意識變得完美，那麽這世界的一切都會變得完美。

世界的真相躲在你現在所看到的背後。

宣告你的主人身份，而不是受害者身份。

整個世界僅僅是個念頭，想想吧！

我和世界，觀者和被觀者，造物主和造物，同時出現，相互依存。看清這一點。沒有看的人，便不會有被看到的世界。意識到你的觀者身份，世界隻是表象，來自你的想象。那麽真相就隻會是觀者。

 

第二十四章：完美身體

我們是否應該獲得一副完美的軀體呢？我會說，是的，當然是的。如果你不能，那就去做。

問：如果你不能，還要去做？

答：是的

問：那不矛盾嘛！

答：不矛盾。改變你的不能夠，使之成為能夠。如果你不能讓你的身體變得完美，你就應該學著這麽做。但是盡管我們應該能夠讓身體變得完美，一旦我們有能力做到，但還是讓身體如是呈現更好，不論健康或生病，你都不受其影響。如果你有足夠的智慧，不管你的身體怎麽了，對你來說並沒有什麽不同。

我已經給了你們一個總體方向，現在來具體談談。如果我們想要一個完美的身體，但是我們卻並沒有一個完美身體，那意味著我們不相信我們能使身體變得完美，意味著在潛意識層麵，我們抱持著不完美身體的信念。身體完全是頭腦的複製，是我們意識的向外投射。我們必須改變潛意識的信念，直至潛意識相信我們的身體是完美的，那樣我們的身體才會完美。

現在，擁有一副完美身體是否是必需的呢？不，不是的。但是，擁有完美的智慧是必需的。有了這份智慧，即使你無法擁有完美的身體，你也可以學習讓你的身體完美。當你能夠做到讓你的身體完美時，你可以通過獲得我不是這具身體以及身體無法影響我的智慧，來超越對完美身體的必需。這是更高的境界，實際也是最高境界的其中一個麵向，即無論身體發生什麽，你都能夠安住於平靜中。

身體不是無限的，而是極具限製性的載體，並且十分纖弱。把體溫調高或調低12度，身體就會死去。放進一定劑量的化學品（毒藥），它會死去。切斷氧氣供應，它也會死去。所以，身體真的是非常有限的載體。最好的做法就是不要成為這物理身體，轉而成為你的所是，從對死亡的恐懼中解脫出來，因為死亡恐懼是其它一切恐懼的基礎。

擁有不完美身體，並禁止它煩擾你，這是條高度靈性的紀律。許多完全開悟的大師就是很好的榜樣，因為他們就是抱著一副病體過完一生的，身體就是限製的牢籠。不是我們在身體的裏麵，而是身體在我們的裏麵。我們最大的限製就是：我是這具身體。不僅身體是個限製，與其相關的還衍生出了數以百計的其它限製。所以，盡管一開始我在瞬間糾正了身體的不完美，現在我更傾向於不去糾正身體，而是讓它不影響我，不管它出現何種狀況。我從三四年前就開始這麽做了。

我可以告訴你，當我不認同身體時會發生什麽。有次我要把砍下來的樹裝到卡車上，其中有一棵怎麽都動不了。我說我要把它裝上去，於是就在用力推的時候，我的肩膀碰到了樹幹。那棵樹終於動了，但是我的椎間盤卻錯位了。我之所以提及這件事是因為真的痛壞了，當時差點昏厥過去。我對自己說：萊斯特，不要成為這具身體。

如果我不是這具身體，身體就無法影響我。我當時覺知到身體有疼痛，但是好像離我很遠也很微弱，所以無法幹擾到我。我能夠立刻把其它樹裝到車上去，好像什麽事也沒發生一樣。

還有一次，我扭傷了腳踝，那裏腫了起來，真的非常痛。但當我不認同這具身體時，我能夠自由走動，好像腳根本就是完美的一樣，即使腳踝已被扭傷。椎間盤移位那次，早上醒來時，我沒有立即不去認同身體，於是疼痛非常劇烈。為了能夠下床，我不得不用手和膝蓋來作支撐。記得第一兩天都是這麽（爬）過來的。後來我搖搖頭，說這是什麽嘛！意識到這點時，我會說：哦，我不是這具身體。於是我站起來，好像身體完全正常一樣，能夠做任何事，做每一件事，之後的日子就是這麽過來的，雖然我能感覺到遙遠而輕微的疼痛，但是已經無法影響到我了。如果你也能做到，那麽這是非常好的紀律。不要成為這具身體！

問：聽你這麽說好像很簡單，隻是說身體是完美的，然後就能擁有完美的身體？既然你能控製你的身體，那為什麽你下床時還會有疼痛或不舒服的感覺呢？

答：在我下床的那一刻，我認同了這具身體，所以會感到痛。但當我沒有認同它時，一切都。我會站起來，身體也能做任何事。這也可以作為對你靈性成果的測試，這是更高的境界，也就是不再成為這具身體。

問：你之前說身體是心智的投射，那麽身體怎麽還會是不完美的呢？如果你知道隻有完美存在，那怎麽還會有不完美的身體？

答：一開始我認同了這具身體，幾分鍾過後，我不再認同。你想讓我往下走一個台階，還是就待在這裏？

問：不用走，就待著吧。

答：完美的身體不是最高境界。身體始終是個限製，哪怕它是完美的。最高境界是不再成為身體，而是成為整體。啊，你在搖頭。我沒有回答你的問題嗎？

問：我在聽你正在說的。

答：所以，這是個關乎水平的問題，但是因為我們正在進入高水平，想要待在那裏，所以不要成為身體，而是成為你的本然！成為無限！成為整體！完美不是指完美的身體，完美就是絕對的完美。雖然你傾向於把它往下拽，拽到完美的物上去，但是完美跟物沒有關係，沒有什麽物是完美的，所有的物都是有限的物，被形式和空間所局限。所以最高境界，亦是絕對境界，就是無物的境界，隻是純然的存在，純然的意識，純然的覺知。總而言之，我們是應該擁有完美的身體，但若身體一直占據我們的注意力，那就很難發現真相。我們要擺脫對身體的要求。盡可能地使身體完美，但是，更高的境界是不再受到身體影響，因為我們已不再認同它。

現在清楚了嗎，有關身體的兩個不同方麵？讓身體完美固然好，但更好是不再成為身體。

問：你知道，對我來說，作為存在或覺知而非成為什麽或覺知什麽，非常困難。但是最高境界就是純然的存在或純然的意識。意識所有意識的意識，作為所有存在的存在，並且意識和存在在最高境界是同一個東西。

問：那時，我們是否還能享受限製呢？

答：當然能，如果你選擇的話，但是那不是終極幸福。如果你想要更多的幸福，那就不要享受幸福，而是成為幸福本身！幸福是我們固有、天然的特性。我們就是一切萬有。

我們人為地創造了匱乏，繼而創造欲望來消除匱乏，當匱乏被解除時，我們感到片刻的愉悅。這就像拿針戳自己，你感到疼，把它拔出來，然後說：哎呦，感覺不錯。對人和物的享受就是這麽回事。我們創造匱乏來弄疼自己，然後消除匱乏也就是消除疼痛，並說道：哎呦，感覺不錯。那讓我快樂。

每次你感到幸福，都是或多或少地感覺到了你的真我。越幸福，就表明你越多地感受到了真我。但是你卻錯誤地將其歸結為你之外的人和物所帶來的。

這個機製是這樣的：當你創造匱乏的那一刻，你開始了我需要這個人、這個物來讓我快樂的念頭。那導致了一些疼痛--需要，匱乏。當你消除匱乏的念頭後，你回到了真我，也就是所謂的幸福。你需要看清幸福是你固有的，而不是去掉它又還原它，還錯誤地以為它是來自外在的人或物。

所以，如果你想要享受身體，那是你的特權。如果你想要更多的幸福，那就不要享受身體，而是成為幸福，也就是你的本然。當你了悟你就是一切萬有，便不再匱乏，也就不再需要。所以，成為你的真我，也就成為了無限的幸福。

問：說說你改變身體的那些經曆，因為我們很多人真的不太懂。說說你自己，而不是我們。

答：好的。當時我明白了這具身體裏的生命不亞於一塊木頭裏的生命。身體和木頭一樣，都是由碳水化合物以及各種礦物質構成，而身體裏的生命就是我。我把生命注入這具身體。我看到身體就是我的意識，我的意識把生命注入身體。當你了知是你創造了生命，你便能在心智層麵改變它。

我們現在所擁有的身體是對它經年累月的教育成果。這是我對身體的概念，也是你對你身體的概念。這個概念如今已深植於潛意識中。這就是為什麽改變身體如此之難的原因。讓身體完美，需要釋放過去累積的所有有關不完美身體的概念，而這看起來幾乎不可能。但是，這隻是個消極做法，也就是清除不完美的概念，這很難做到。

還有一種更好的方式，積極的方式，那就是在我們的頭腦中植入完美身體的畫麵。植入這個畫麵必須使用意誌力，一個強有力的念頭，其力量要大於過去所有有關不完美身體的念頭的力量總和。我說的有道理嗎？這就是那個機製。

那麽什麽是強有力的念頭呢？一個強有力的念頭就是一個集中的念頭。念頭越集中，就越有力量。一個集中的念頭必須同時摒棄了其它不相關念頭。想要一個強有力的念頭，最佳方式就是釋放你的小我，釋放我有這個、我有那個的感覺。然後說：是的，隻有一個完美，這個完美包括了這具身體。釋放這個世界，釋放你的思考，把你的頭腦看成是你最大的障礙。不管你是否意識到你的頭腦，它都一直在轉個不停。當你沒有意識到它時，它是在潛意識層麵運作。你把自己訓練得總是思考不停，你的頭腦一直在念頭中打轉。你給了思考太多重要性。思考的重要性也是無意識的，所以很難釋放它。思考的重要性也是是你集中念頭的障礙所在。

如果你能釋放念頭，隻待在我是完美的這個念頭中，你就能立即擁有完美的身體。你需要不斷嚐試，直到你能做到為止。不費力的念頭才是有效的，因為那時你的頭腦是安靜的。當它發生時，你可能甚至還沒覺察到它，但稍後你可能會覺察到。

這讓我想到一個案例，有個男人坐了十年的輪椅。有次他的房子著火了，他迅速打包了兩袋東西，從房子裏逃了出來。就在坐在行李上的時候，他突然意識到自己做了什麽。他忘了自己是不能走路的。看到沒？當它發生時，你太專注於正麵的，從而暫時忘掉了負麵的。

總之，造就完美身體的是一個強有力的信念，這個信念是：我的身體是完美的。這個信念也是一個集中的念頭，集中到不被其它念頭所幹擾。你必須放手，讓完美自行呈現。

問：你是說當你明白一切皆完美時，你的念頭如此根植於完美，以致於你的身體自動變得完美？

答：是的，如果你看到一切都是完美的，那麽一切就都會絕對完美。

問：那麽你就不可能擁有不完美的身體

答：對

問：並且也會變得極度寧靜。心身醫學有個說法，生理問題都是由頭腦的混亂所導致。如果頭腦能安靜下來，身體就會自行糾正，而無需使用任何念頭。

答：是的，如果你能讓潛意識安靜下來。你知道，身體是自動運轉的。身體裏發生的一切，都是潛意識地，都是自動地。所以，你必須把潛意識裏的念頭給拉出來。

問：當你在紐約，在靈性上有了一定成果時，你是否是有計劃地達成？你是完全地看到完美，還是意識到頭腦的力量？你用的到底是什麽方法？

答：我當時並沒想那麽多，它就像個副產品。我隻是坐在那兒，問自己：我是誰？我是什麽？世界是什麽？我跟世界什麽關係？然後決心要獲得這些問題的答案。其間，我明白了這個身體和這個宇宙都是完美的，明白了它們都隻是意識和想法的產物，於是我想象身體是完美的，它就立刻變得完美。我的胃潰瘍、黃疸病、冠狀動脈疾病以及其它一些生理問題就都消失了。真的非常容易，就是一個幾乎不費吹灰之力的念頭。

療愈身體有幾個層次。一個是靈性上的，能夠瞬間療愈。隻有完美存在，一切皆完美，那麽療愈就能在瞬間發生。還有心智上的，也非常快，幾天到幾周不等，有時也會是瞬間的，取決於你相信多久能療愈。

問：當你用身體這個詞時，它也包括我們的環境，是嗎？身體和環境之間真的沒有什麽差別。

答：從一切都是我們的意識這個角度來講，是的。但是我現在說的是這個身體，因為我們正在談論這個主題。實際上，整個物質世界和身體在構造上是非常相似的。因為它們都是我們意識的向外投射。

我回答了你的問題嗎？你知道，當我告訴你我怎麽做時，對你不會有太大幫助。你必須按你自己的方式去做。就我所知，你的方式是消除過去所有有關身體的錯誤想法。這些想法是你過去生活的一個延續，非常的根深蒂固。如果你能讓身體變得完美，很好。如果不能，那就與它和諧共處，而不是成為它。

身體再好又能怎樣？它們遲早會腐爛。最好的身體也會在它腐爛時，發出惡臭。所以，從更高的角度來看待身體。

問：就我所了解的，如果我有完美的感覺，包括身體的完美感，那麽身體就不可能是不完美的。

答：是的，找到這種感覺！當你有這種感覺時，不僅僅是身體，其它一切都會變得完美，這可比隻擁有完美的身體好多了。那時你的整個宇宙都是完美的，那是非常非常高的境界。當看到完美時，不完美便不複存在，這就是最高境界。

 

第二十五章：讓成長落實到每一天

翻譯：小粒子兒大天體

你們很多人都沒有意識到每一天都可以是成長的機會。如果你能看到這一點，那麽看起來像是困難重重的覺醒目標，你也可以很快達成，塵世的痛苦也能因此很快結束。

為能做到這一點，你必須接受世俗所發生的一切都與你和你的成長有關，把它們看成是你的老師。你必須直麵所有不愉快的事件，以客觀的眼光看待它們，必須找出導致這些事件的根源所在。

以下兩種方法，你可以采用其一，也可以雙管齊下。每當某人或某事讓你煩心時，或者你對它們起反應時，問問自己：我是如何導致它們的？深入你的頭腦，去找出潛意識中你過去的相關念頭，看看它們是如何導致該事件的。發現最初的那個念頭，你會發現自己就是該事件的罪魁禍首。

第二個方法對你更加有用。每次你經曆不愉快的事件或對不愉快的事件起反應時，往往是因為小我的驅動。問問自己，背後小我的動機是什麽？我到底想要怎麽樣？當你發現那是什麽時，釋放它，你會更自由。利用每天的不愉快事件來成長。你做得越多，就會越快越容易。

以上兩種方法，會讓你在較短的時間內得到解脫，重新坐回你的主人位置。每天都做練習，讓它或它們成為你的習慣。

每當你不開心時，不要通過轉移注意力來尋求逃避，不要通過做其它事或是娛樂來逃避。這是你能做的最糟糕的事情，因為你永遠無法借此釋放或消除不愉快。發現你是事件的主人，或者看清痛苦背後小我的動機，如此便能解除那份不愉快。幾乎每個人在不開心的時候都會尋求逃避來緩解，這讓痛苦得以延續到未來，讓消除痛苦的時機無限期滯後。逃避是這世界最糟糕的緩和劑，比毒品還糟。每一次逃避都是浪費時間，讓痛苦更進一步。逃避隻會讓痛苦更加根深蒂固。因此你不應該逃避痛苦，或是繼續待在痛苦中，而是利用以上兩種方法來永久地擺脫痛苦。

所有的不愉快都來自你想要成為有限製的小我。我們越是我們的真我，就越幸福。完全地成為真我，就能徹底幸福。

為什麽把時間浪費在娛樂上？每次尋求娛樂消遣，都把覺醒往後推延。隻有完全開悟的存在才能在不製造束縛和痛苦的同時享受這世界上的東西。

人們在娛樂中所要找尋的其實是對痛苦的逃避，以及真我的幸福。

逃避痛苦隻會讓你永遠痛苦。

問題會不斷提醒我們，讓我們知道我們走在錯誤的方向上。

每次痛苦，都是因為你限製了你的真我。

如果一個人內在很焦慮，他就不可能幸福。因為焦慮是期待不想要的事情發生。隻期待你想要的事情發生吧。

一切麻煩的根源在於想要成為分離的個體的小我感。

一切不幸都源於分離。

限製和痛苦是一回事。

當無限的存在想要成為有限的存在時，痛苦產生了。

如果你在痛苦中，你會想到並感受到痛苦的反麵，這就是你會體驗到的效應。

痛苦源於複雜化。幸福來自簡單化。

如果你看到痛苦，那是你的痛苦。當你認清看似的不完美實則完美時，你會發現痛苦僅僅是表象。

你越痛苦，就越不應該逃避（通過社交或娛樂）。反而要獨處，直到你看清痛苦的根源並釋放它，或者進入了你的真我。永遠不要通過逃避來解除痛苦，痛苦是成長的契機。

痛苦就是我們手持的鞭子，為了鞭笞自己進入幸福。

我們越遠離真我，就會越痛苦，直到痛苦變得無法承受，我們就開始向真我回歸。

當你說我沒有的時候，你製造了一個謊言，從而開始了因為沒有而導致的痛苦。

每次你痛苦的時候，你都是停留在小我裏。痛苦應該作為重新定位的機會。跟自己說：我正走在錯誤的方向上。然後改變方向，那樣你就會再次幸福。

每個人都能感受到幸福，每個人都能感受到痛苦。你不必知道為什麽，隻需改變它！

對世俗的一切執著都是對痛苦的獻身。

痛苦設立了限製。

痛苦的程度取決於我們有多認為自己是有限的。

世俗所帶來的各種快樂都會讓痛苦緊隨其後，因為我們會不自覺地感到這份快樂不會持久。

你開啟了你的感受，如果你能接納它們，你就可以關掉它們。也就是說，你能控製它們。但是，小心不要壓抑它們。

如果你洞徹了問題的真相，問題就會消失。

你能在此時此地解決任何問題。

每個問題都是小我的問題。為了擁有問題，小我勢必感到挫敗。

殉道也可能是小我。

受苦是敬神的反麵。

受苦不是靈性的。

上帝是幸福。受苦是撒旦。

你越受苦，就會越受苦。

受苦在業力上發展並導致了更多的受苦。

如果受苦讓你轉向上帝或對真我的尋求，那麽受苦是好的。

每次你感到痛苦時，必是朝前邁一大步的好機會。

我們越不允許真我呈現，就會越痛苦。

為某事感到悲傷，都是因為對它緊抓不放。跟自己說：我必須釋放它。你就會立刻感到釋然。

當你痛苦時，不要逃避它。而是安靜下來，往內探索，直到你看清痛苦的原因所子啊，更好的是成為你的真我。

如果你對糟糕的感受完全負責，就會感覺自己像個主人。

每次你感到不安或不快樂時，必是小我的欲望在作祟。如果你能把它拉上來，看清它，你就能釋放它，並伴以輕聲淺笑。那可是個好機會，讓你得以釋放那一直掌控你的幕後黑手。去尋找小我所驅動的欲望，當你發現它時，釋放它，就能立刻趕到更輕鬆、更愉悅。

每次你釋放小我，都能經驗到幸福。

看清是誰在受苦，就會發現全部的幸福。

 

第二十六章：家庭關係

我們為什麽要結婚呢？為什麽要有孩子呢？我們在婚姻中尋找什麽？在孩子中尋找什麽？

所有這些的答案就是：我們想要最大的幸福。我們相信婚姻和孩子會給我們帶來幸福。如果那是真的，所有的已婚人士都會是幸福的。但是隻要稍稍看下我們的婚姻製度，就會發現那不是真的。

問題到底出在那裏？是婚姻本身的問題嗎？不，問題出在我們自己身上。我們的方向錯了。我們想從他人那裏獲得幸福，但是隻要我們這麽做，便永遠也不會得持久的幸福。一個幸福的人必是從自身得到幸福，而不論他是否已婚。

我們應該結婚呢還是不應該結婚？這個問題毫無意義。你會去做你會做的事，因為你早就預先做出了選擇。因此重要的是問自己：我如何才能獲得終極幸福？

婚姻提供了一個絕佳的成長機會，所以應該利用婚姻來成長。在婚姻中，你總是要麵臨各種情況，可以借此來增加對家庭的愛。每天當我們發現自己不在愛時，可以利用這個機會來練習愛，盡己所能並有意識地提升我們的愛，直到我們的愛變成完全無私的愛。當我們達到那個境界時，我們就獲得了神性。

問：萊斯特，婚姻真的好難啊。

答：有些人覺得很容易。困難在於我們自己，而非婚姻。

問：你說的是婚姻積極的一麵。真的能在婚姻中擺脫自私嗎？

答：是的。婚姻應該教會我們無私。

問：所以如果能處理得好，那婚姻可以是積極的。它教會愛，你可以把對家庭的愛擴展到更大的範圍。是這樣的嗎？

答：是的，當你能在婚姻中學會不再占有，是非常積極的一步。我們試圖從伴侶身上尋求愛，但那是徒勞的。愛是我們一直所是的存在，愛是上帝。如果一個人結婚了，他/她應該盡可能地去愛自己的伴侶。當我們學會如何正確地愛自己的伴侶，我們也就能正確地愛其他人。

當我們意識到愛是什麽，我們真正找尋的是什麽，我們就會停止向外尋求，轉而把目光向內。最好的婚姻是跟上帝結婚。你還能找到比這更好的伴侶嗎？

問：那我們應該結婚嗎？

答：我並沒反對婚姻，我不會談論這個。我是想讓你擁有你真正想要的。一個已婚人士也能找到上帝，但是會比單身的人麵臨更多的障礙。單身的人更容易專注。但已婚者必須還要關注他的伴侶和孩子（如果有孩子的話）。很多人都說：我會結婚，同時也會繼續這條路。但實際情況是他們很難有時間和精力來走這條路，所以從那方麵來講，婚姻會帶來更多障礙。

問：如果你的結婚對象不是走這條路的，會不會更難？

答：是的。婚姻中最好的情形是幫助對方獲得開悟，幫助對方找到上帝，那應該作為婚姻的基礎。你的另一半也應該幫你這麽做，這應該是相互的。

答：那應該是靈性的狀態，而非占有的狀態？

答：愛是讓對方自由，而不是占有。那才是靈性的。

問：如果才能引導孩子也走上這條路？

答：你能做的最好的事就是樹立榜樣，那是教育孩子的最佳方式。也就是，孩子們想要變得像他們的父母一樣。所以，問題總是回到：如果你想幫助自己的孩子，那你必須先幫助你自己。那樣你就會發現你不必有意識地做任何事。隻是幫助你自己，你會看到他們和你一同成長。

問：我們有兩個孩子，他們很不一樣。他們想要成為我們的孩子，我們也想要他們，是這樣嗎？

答：對。我們總是選擇跟我們有相似特質的人作為我們的父母，那樣我們的課題才能持續。這也是為什麽我們有時會發現父母如此難相處的原因。如果你身上有某些地方特別招我煩，那是因為我自己身上也有。如果我沒有，那麽我是看不到你身上的那些的。

我們選擇跟我們有類似特質的父母，這也是為什麽人們會相信這是遺傳（但實際上我們隻遺傳父母的外表）。每個孩子都與其他的孩子不同。你的父母知道這點，知道每個孩子都是完全不同的個體。但如果環境和遺傳的影響很大，那麽孩子們也會變得非常相似。

問：我突然有個念頭，說孩子對父母而言完全是陌生人。父母根本不知道有關那孩子的任何事。他們是陌生人，想要他們是否愛你取決於你自己。你能給他們多少愛，他們才能給你多少愛，是這樣嗎？

答：如果假設我們被清除了記憶，然後開始了今生的旅途，是那樣的。但如果你把你前世的曆史帶到了今生，我會說不是那樣的。我們總是會再次相遇，成為一家人。對彼此的執著和怨懟讓我們在累世的輪回中不斷相遇。兩個個體間的執著會把他們捆在一起。怨恨也會帶來同樣的結果，因為怨恨通過拉扯來把他們連在一起。

問：作為父母，我是愛孩子們的肉體呢還是他們的靈魂？

答：你是在愛你自己的小我。

問：因為他們是我的一部分。

答：是的。你做到了，你創造了他們，你做了件了不起的事，你還想讓他們成為你的好榜樣。看到沒？如果我們愛我們的孩子，會讓他們自由，我們允許他們成長、綻放，像朵花兒那樣。我們不會限製他們，而是給他們自由，引導他們，愛他們，不執著於他們，知道他們是上帝的存在。他們和我們一樣都是上帝，這才是你應該感受到的。並且，他們會經曆他們想要經曆的。所以，你應該盡量給他們自由，不執著於他們。這是比執著的愛更高級的愛。

問：當然，如你所說，你必須要領導他們。

答：是引導他們。如果你給他們自由，他們會向你尋求引導。但是他們討厭被支配被控製，你小時候也是這樣的。他們不喜歡被指揮來指揮去，但是他們想要學習。他們有著天然的好奇心，會向你問問題。如果你能從一開始就給他們自由，帶孩子會是件容易的事。他們會跟隨你。但如果你從一開始就告訴他們這能做、那不能做，他們的反應就同一個被呼來喝去的成年人一樣。他們非常討厭被支配，會反對被支配。然後，反對模式就被確立。等到他們會走時，反對模式會發展得更好，這會讓帶孩子變得更加困難。

都是因為我們執著於控製他們，所以他們才會反抗。我們小時候就是那樣被養大的，所以我們也以那樣的方式培養孩子，然後孩子們又以同樣的方式培養他們自己的孩子，一代又一代地延續下去。

如果從一開始就以正確的方式培養孩子，便不會有反對。給他們展示各種可能性，各種選擇，讓他們自己做決定。那樣他們就不會和你對著幹，反對模式也就無從發展。

家庭是曾經共處的人再次聚到一起。強烈的愛和恨會讓我們一次又一次地相聚在一起。

我們對親屬的態度應該跟對一切存在的態度一致。

練習愛的首個場所是在家裏，和你的家人一起。我們應該試著給家人們自由，讓他們做他們自己，以此來作為對他們的愛。

處理和父母的關係，對靈性成長而言是非常有利的。如果我們能試著化解與父母的分歧，父母會是絕佳的成長機會，直到我們對他們隻有愛的感覺，且是不帶任何執著的愛。

家庭造就了我們大部分的自動反應行為。

給予孩子無私的愛，能讓孩子在此生發展無私的愛，並給孩子創造了幸福生活的條件。

孩子們從我們這裏最想得到的東西是愛，我們不能愚弄孩子。如果我們愚弄孩子，他們會感受到。我們用語言自欺欺人，但是不能欺騙孩子。

如果孩子逆反，那是因為他們想要從父母那裏獲得關注。在早期這意味著生存。如果我得到父母的的認同，他們就會照顧我，那麽我，這個無助的小孩，就不會死。孩子表現得乖巧是因為想要獲得認同，但如果這招行不通，那麽就會通過變壞來引起關注。這樣的關注在潛意識中意味著認同，並逐漸演變成一種異常的行為模式。

如果你能如實地看待自己的父母，以他們所是的樣子愛他們，你就會獲得巨大的成長。

你對父母的行為絕大多數都是無意識地。你會發現這種行為模式可以用來應對整個世界。自六歲前確立的這種無意識的行為模式，會被你沿用到你之後的人生（除非你改變它們）。

導正你和你父母及家庭的關係。你必須如實地看待你的父母，接受他們所是的樣子。不應該譴責你的父母。無論他們做什麽，你都必須接受你對你是什麽的責任。

對父母完全沒有反應，就接近了開悟。

隻要內在充溢的是愛，那我們怎麽做就都不重要。因為態度比行為更重要。把這種態度用到你的家庭上。

如果我們能夠做到無私的愛，而不是與孩子衝突，那麽家庭就會一片和諧。但僅僅是因為我們看不到什麽是無私的愛，才會陷入孩子與我們對抗的緊張局麵中。

父母自己想做錯事，卻想讓孩子做對事，這在孩子的眼中會被看成是不誠實，會讓孩子感到不安，並引發抗拒的感受。

父母是孩子最好的榜樣。

由於孩子還無法照顧他們自己，所以我們有責任為他們提供吃穿，並引導他們，直到他們能照顧自己為止。但是當孩子成年後，我們應該放手，讓上帝來照顧他們，即使他們看起來還是無法照顧他們自己。如果他們要為自己負責，或者更好的是，如果他們臣服於上帝，那麽他們需要知道他們依然是被照顧的。

孩子和成人的唯一區別在於尺寸和經曆。

當父母說不要做，他們是在灌輸抑製。當他們說要做，他們是在灌輸強迫。兩者都會導致孩子的無能感。

我們不應該把孩子看成是自己小我的擴展，而是將他們視為個體，給予他們應有的權利，就像我們對待其他個體那樣。

如果你想要幫助自己的孩子，那就先幫助你自己吧。

每個孩子都是完整、圓滿、無限的個體。

對真相的洞徹並不屬於已婚者或未婚者。它屬於尋求並發現真相的人。

已婚者能獲得開悟，如果他們決心這麽做的話。

幸福的眷侶隻是那些洞徹真相的人。他們知道幸福是在自己之內，而非對方身上，

人們真正所尋求的是上帝的愛。如果他們不知道這一點，就會在伴侶身上苦苦求索。

一旦你嚐到了上帝的滋味，保持獨身會很容易，因為你沒有了對伴侶的需要。跟上帝結婚，你會感到滿足。

擁有伴侶是個障礙。擁有孩子更是個障礙。他們不是必需的，但如果我們能好好利用這個機會，它會是成長的助力。

沒有哪個已婚者，他的不幸不是來自於想從伴侶身上獲得幸福。

唯一的理想婚姻就是幫助彼此在靈性上獲得成長。

最高的成就是對每個父母、每個孩子、每個姐妹以及每個兄弟都隻有愛。解決了與他們的關係問題，你就解決了你與這個世界的關係問題。

 

第二十七章：世俗與靈性

出世和入世有何區別？靈性和物質有何區別？它們真的有區別嗎？我們往往分裂地看待二者。但那是個嚴重的錯誤。當我們從真相的角度看，就會發現靈性和物質並無區別。

區別僅在於我們看待世界的角度。你可以從小我的角度看，也可以從真我的角度看。開悟的人認為世界僅僅是他自己的向外投射，所以世界是他的造物。就像電影屏幕一樣，整個宇宙都投射在上麵，內容可隨意改變。但對尚未發現真相的人而言，屏幕上的電影好像不是自己創造的，就這一點而論，他讓自己成為熒屏電影的奴隸，受其控製。

大師是非常入世的。雖然祂的雙腳緊緊紮根於地球，但是祂把表象世界背後的本質看成是祂自己的真我。當祂那麽做時，一切都處在完美和諧中。問題不在於把物質和靈性分開，或是隻能擁有二者其一，問題在於是否能夠看清世界的真相。如果你能做到，那麽你就是開悟的。如果不能，那麽你會永遠都在與世界這個假想敵作戰。大師看到的是世界背後的真相，因此隻有和諧存在！沒開悟的人看到的是分裂和敵對，因此隻有不和諧存在！沒開悟的人以為自己受到世界的控製，開悟的人則把世界看成是他自己的投射，因此他能操控世界，而世界卻無法操控他。成為世界的主人，他雖依然居住於這世界，但卻永遠處在深沉的寧靜以及完全的自在中。

如果我們在日常生活的瑣碎中，依然能夠安住於寧靜與祥和，那麽我們就是到達了最高境界。

所以，並不存在世界與靈性之分，它們完全是一回事。問題隻在於我們的角度。我們應該努力到達不被任何人或事所攪擾的境界。當你到達那個境界時，你就處在最頂端。你雖依然身處於世，但沒有什麽能夠激起你內在的漣漪。發展這個能力，把它作為一項練習，讓它成為你的生活方式。不要對人起反應，不要憤怒、嫉妒、怨恨等等。不管發生什麽，都臨危不亂，始終平靜。

問：但是，當我看這世界時，我看到的是分別。

答：每次我們看到任何分別，或者靈性和世俗的分別，都是因為我們對靈性沒有足夠的了解，我們是分裂的。最高境界是我們同時處在世界和靈性中，兩者沒有任何分別。我們把它們當作一回事，將它們視為一，視為我們自己的真我，或者如果我們願意的話，可以將整個世界看成是在我們之內，看成是一場夢境。在這夢中無論發生什麽，我們始終如一。我們看不到任何差別，隻有單一的一貫穿一切。沒有什麽會改變。我們的感覺始終如一。

這可以作為一個標尺，來衡量我們在覺醒之路上走了多遠。一切是否始終如一？真的不會有變化嗎？當我們從這個角度開始檢驗時，會有點駭人。我們的目標是看清同一性，了知一的本質，了知隻有上帝存在，一切都是上帝，所有人都是上帝。在這條路上，我們走了有多遠呢？

當你不再有二元性，我的分離感就會消失。到達那個境界時，如果你想認出表麵的他人，你會使用我們這個詞。或者你寧願用第三人稱來指代自己，那是大師會有的感覺，他會用那種方式來交談。有些大師就是這麽做的，他們不會用自己的名字稱呼自己。比如，如果每個人都以對我的戲稱來稱呼我，我會說聖父。我不說我或萊斯特，而是說他（指萊斯特自己），說聖父。當你到達萬象合一的境界時，你會有那種感覺。你不再認為自己隻是這具身體。

我一直強調這一點，是因為有很多人都問到這個問題，他們認為世俗和靈性是不同的，不知道在實相中兩者是一回事。

問：兩者沒有差別？

答：對。當你正確地看待它們時，它們是一，是同一。但若你通過幻覺來看待它們，錯誤地看待它們時，你會看到分裂，看到靈性和世俗的差別，以為一個是神聖的，一個是平凡的。

問：很多我是我們的小我？

答：是的。很多我是大師為了與表麵的小我溝通而作的屈尊之舉。大師隻會看到大師，構成無限之光的無數光點，一切都無差別，一切都是熾熱、閃亮的存在，一切存在的點都合在一起。大師就是這麽看待每個人，與我們看待他人的方式不同。

問：祂把人們看成是不同的陰影還是隻是一個陰影？

答：光之海洋中完全相同的光點，處處都是光的中心，光芒四射。你能否想象出那樣的畫麵呢？

問：我有過那樣的體驗，那光就像明亮的太陽光。

答：是的，明亮而熾熱的太陽。大師隻能看到我們之內的大師，同時，他們可以假裝看不到，他們會說：哈裏，你的確有問題，或者哈裏，你是有一具身體，你是住在一所房子裏。但當他們這麽說時，對他們而言就像夢囈，或者表麵上是在說話，但這一切都隻是表象，是假裝。祂們假裝祂們全在、無限的一的視野從未改變。

問：祂們假裝二元性，就是我們所在的二元世界？

答：是的。但我們也是在假裝，隻是我們不知道我們在假裝。大師假裝，但祂知道祂在假裝。我們卻對自己的假裝一無所知。

問：祂以那種方式和我們處在同一水平？

答：是。祂那麽做隻是為了幫我們。

問：作為人類，我為什麽不能說我會去玩棒球遊戲？當我說我是個棒球手，我會讓自己去遵從相關規則，但我可以選擇玩或不玩。所以為什麽上帝不能說我會去玩‘變成鮑勃’的遊戲？那樣祂就要受製於鮑勃的限製，就像我玩棒球時要受製於遊戲規則一樣。所以，為什麽上帝不能把自己變成鮑勃自娛自樂一下？或者變成萊斯特？總之就是讓自己被限製一下。問題是，如果我玩棒球，就要遵守棒球的遊戲規則。我會好好享受玩棒球，也會好好享受做鮑勃。

答：上帝能這麽做，也是在這麽做，但是祂從不會忘記自己是上帝。你從沒忘記過嗎？

問：所以，我忘了我是玩鮑勃遊戲的上帝？

答：隻有你知道時，你才是，而不是你這麽說時。說隻是嘴上功夫，並不等同於你知道。

問：完全同意

答：所以理論上你是對的。重要的是要付諸實踐，也就是在你玩遊戲時，知道你是上帝的存在，知道你隻是假裝自己是有限的身體等等。

問：每當我不想玩時，我就不必玩，不必非得變得有限製，因為我是遊戲的創造者，我製定了相關規則，可以隨時喊停（打了一個響指）！

答：就是那樣。當你不知道你是上帝時，你可以通過追蹤我的源頭來發現。如果我們追蹤小我的源頭，也就是我的源頭，我們會發現那是無限的存在。如果你追蹤頭腦的源頭，也會有同樣的結果。無限存在假裝成限製、小我和頭腦，所以我們才看不到真相--這個世界隻是上帝玩的一個表麵限製的遊戲。如何發現它呢？就是去追蹤小我的源頭，最終我們會發現那是我一直所是的無限的我。

問：根據你書中所說，我借用下鮑勃的棒球說法，如果我玩棒球時眼睛看向上帝，我就無法知道自己是玩棒球的上帝。如果我通過上帝的眼睛向外看，那麽我就會知道我是誰。但如果我是看向上帝，也就是從外麵往內看，那麽我就不會知道。

答：弗蘭克，你說得很對。把它轉譯成基督的話，那就是如果我看向基督，或者相信基督，我就無法知道。我必須通過基督的雙眼向外看，必須相信基督所相信的，必須作為一個基督存在。這就是弗蘭克所表達的，隻是把它用《聖經》的話來作闡述。

問：你的書裏也有寫到。今天早上我在《薄伽梵歌》裏也讀到了同樣的東西，所以你所說的有個很好的出處。

答：在書的開頭，我就有個免責聲明，就是那些知識不是我的。那是真理，我無法製造或不製造真理，我可以認出或無法認出它。這就是我們擁有的選擇，認出真理或無法認出。我們不能製造它，不能對它做任何事，但我們可以認出它。

問：我讀過的所有書都在說同一個東西。帕坦伽利這麽說，尤迦南達這麽說，《薄伽梵歌》這麽說，《吠陀經》也這麽說。

答：一千年前他們就這麽說過，一百萬年前也是，十億年前也是，無數年前也是，未來他們說的也會是同一個東西。因為真理從不改變，永不改變，整個宇宙都是這樣。如果有個來自無數光年以外的存在告訴你相反的東西，不管他的言談舉止有多像上帝，如果他所說的跟你所知的永不改變的真理相悖，你可以確定他是錯的。

你明白我的意思嗎？哪怕是天使告訴你，但隻要他說的違背真理，那就拒絕相信，因為你很容易被很多看起來像上帝的高靈所愚弄，除非你知道真理。真理不管放在哪裏，都是一樣的。真理貫穿全宇宙。

問：我們正盡快地往前走，我們聽到、讀到並且思考的都是覺醒之路才是終極之道，但是我去教堂時看到一個神父，一個修道士，他在這條路上奮鬥了二十年。我怎樣才能走得更快呢？

答：不妨試著這麽看：如果你想要從洛杉磯到紐約城，你並不知道最短線路，於是你開始探索。你可能先走華盛頓州，然後往東至內華達，接著去到蒙大拿。但如果你知道最直接的線路，你會走那條線路，那樣你就更快到達紐約。探索可能花費你一生的時間，但走直接線路可能隻需三四天（從洛杉磯到紐約）。

問：別跟我說那些，我知道怎麽走最快（從洛杉磯到紐約）。

答：好吧。那個神父或修道士並沒有看到直接線路，他在探索、學習。如果他一直這麽做，哪怕走遍整個美國，最終會到達紐約的。

問：我們每個人不都擁有不同的能力嗎？有人在某事上得心應手，有人卻困難重重。

答：是這樣沒錯。但是，開悟所需的時間取決於對其渴望的強烈程度。帶著這份渴望，我們走了多遠呢？如果我們已經走了很遠，開悟就會更快更容易地到來。

問：也就是要忠實於這條道路？

答：是的。它們會跟著你。我跟你說：我不是在教你，因為你在獲取的是你早就知道的，你隻是在重新憶起你所知道的。我無法給你這方麵的知識，沒有人能給你。我隻是給你建議，而你也在敞開自己，向你潛意識中已經知道的，並且總會知道的。

問：換句話說就是，你隻是讀到了你真我的那一頁。

問：那實際上是自我覺醒。

答：對，是這樣的沒錯。如果你成長得比較慢，或者沒某人快，你可以試著超過那個人。如果你對開悟有非常強烈的渴望，那麽你可以在此生就獲得它。隻對真相有欲望的人完全開悟會非常快。如果你想要，你就可以超越你過去的習氣。對於一個無限且全知的存在來說，想要知道自己是全知、全能、全在的，能花多長時間呢？

問：一次開悟？

答：如果有人如此渴望開悟，他就能立即獲得完全的解脫！

所以，這種方式的成長就是在這條路上繼續玩下去，獲得越來越多的開悟經驗，直到某天我們說：哦天啊，看看我都做了什麽！我怎麽一直在玩這麽白癡的遊戲！去他媽的！老子不玩了！

問：在那一刻，你通過上帝的眼睛向外看！

答：沒錯，你通過上帝的眼睛向外看，看到了全部的東西，看到了你做的可笑的夢，你所玩的限製遊戲，然後你就釋放了它，完完全全、徹頭徹尾地。







 

第二十八章：關於愛的一切

我想今晚談談愛這個話題。愛這個字我很少用，主要是因為容易被誤解。我相信隻有通過成長，我們才能明白愛是什麽。定義愛，隻是在平常的定義上再加一些字詞而已，並不能傳達愛的真正含義。但愛是覺醒之路上不可或缺的要素。如果我們想要獲得完全開悟，就必須增加我們的愛直至圓滿。

當然我所談的愛，與性完全無關。性隻是身體的滿足而已。但是，我們大多數人卻把愛和性混為一談。當你知道什麽是性、什麽是愛時，你會明白它們完全是兩碼事。它們可以被綁在一起，但也不必非得如此。我們所談的愛是耶穌基督那樣的愛。那才是完整的愛，極端的表達就是愛你的敵人。我想愛的最佳定義是不求回報的給予感。愛是自由的給予，且是永恒不變的態度。愛不會變化，不是我們通常所講的愛。對每個人都給出愛，愛陌生人就像愛自己的家人一樣。這聽起來可能有點牽強，但卻是事實。我們越有能力愛陌生人，也就越有能力愛自己的家人。

占有是愛的反麵。在愛中，從不會有抓取、束縛。愛是讓我們所愛的人自由。當我們以愛的態度給予時，我們想要對方擁有他所想擁有的。我想這種愛的最佳範例就是母親對孩子的愛。母親會不顧她自己，以自我犧牲的方式給予孩子所有一切。

愛還有其它定義，比如接納，我想接納是個好詞。當我們愛別人時，我們接納對方所是的樣子。如果我們愛這個世界，我們就會接納這個世界所呈現的樣子。我們不會試圖改變它，隻是順其自然。我們允許這世界單純地存在，就同我們允許其他每個人單純地存在一樣。讓他們按他們想要的方式來，永遠不要試圖改變他們。試圖改變他們隻是助長我們的小我，也就是讓他們變成我們想要的樣子。

認同是愛的另一定義。愛是與對方或者與其他所有人的合一感、認同感。當你有完整的愛時，你會將他人視為你自己，對待他們就像對待自己一樣。隻有完全的認同存在。

伴隨完整的愛而來的是感恩。我們對一切都心懷感恩。好事我們感恩上帝，壞事我們也感恩。為了理解感恩，需要有足夠的愛的能力。隻有到那時，為壞事而感恩上帝對我們而言才變得有意義。我們練習感恩越多，就越能愛。試著這麽去做，去明白感恩的意義。

愛不僅僅是一種感覺，更是一種強大的力量。很少人意識到這點。我們國家就有一個範例，那就是小馬丁路德金。不管他遭受怎樣的攻擊，他回抱攻擊者的都隻是愛。他教導不要使用暴力。這種愛的最佳示現就是聖雄甘地，他以這種愛戰勝了英國人。他沒有使用任何武器，隻是通過教導：英國人是我們的兄弟。我們愛英國人。不要反抗英國人，不要反抗英國的軍隊，隻是愛他們。甘地深知這一點，最終在印度贏得了足夠的追隨者，平息了那場戰爭。一旦你知道愛是什麽，愛背後的力量，毫無疑問要比氫彈更強大。當愛被正確地表達，而非我們所認為的那樣時，愛是這個宇宙最強大的力量。

有個說法是上帝是愛，我想加一句與上帝合一能戰勝無數人。一個個體，如果隻擁有愛，能對抗全世界，因為這愛是如此強大。愛是真我，愛是上帝。當我們隻是愛時，我們就是上帝。《聖經》中說：上帝是愛。上帝是全能。所以我所說的，很多權威也說過。愛不僅給出這個宇宙的所有力量，還給出所有幸福、所有真知。

我們如何才能實踐它呢？提升我們愛的能力的最佳方式是通過智慧和理解。此外，我們也可以在日常生活中增加我們的愛。實踐愛的第一個地方是家裏，和家人一起。我們應該試著更多地愛自己的家人。我想每個人都有過愛一個人的美妙體驗。你能想象如果你愛30億人（當時的世界人口）會是怎樣的嗎？那會是愛一個人的美妙感的30億倍！家是我們增加愛的第一個地方，允許家人隻是存在，我想那是最難的一個事，尤其對方如果是小孩的話。但每個孩子都是完整、圓滿、無限的個體，每個孩子都是上帝的孩子。

在愛自己的家人之後，我們應該試著愛自己的鄰居，接著是更大的集體，愛我們的州，愛我們的國家。然後是愛全世界的所有人。

問：要愛蘇聯人（當時蘇聯尚未解體）？

答：是的

問：還有中國人？

奧羅爾羅伯茨在之前的某個星期日說過，人們問他如果耶穌回歸，祂對共產黨會是怎樣的態度。他回答，耶穌不會以人們所期待的方式對待共產黨。祂不會反對任何人，所以祂不會恨共產黨。祂會反對任何錯誤、任何邪惡的事，但是祂永遠不會反對任何人。

我相信如果我們了解愛的力量，如果大多數美國人都愛蘇聯人，那麽美國就能戰勝蘇聯，而無需使用任何武力。

當我們學會愛這個世界的所有人，還有這個世界之外的其他人。我想愛這個世界的所有人會讓我們有機會遇到其它世界的兄弟姐妹們，因為在這個宇宙有很多很多可供居住的地方，隻是因為我們沒有能力愛自己星球上的人，我們才無法遇見他們。

現在，回到原先那個如何實踐愛的話題，我們越發展愛，就越能處在這個宇宙的和諧中，我們的生活也會變得更美好、更豐盛、更幸福。它開啟了一個螺旋向上的循環。愛滋生愛，愛愛上愛。

還有一個事是：如果我們想要被愛，那就給出愛。這不是得到愛的最佳方式，但我想那是唯一的方式。想要得到愛，我們必須給出愛，因為我們給出的必會回來。隻是一味地尋求愛而不給出愛，不會將愛帶給我們，不會讓我們感到滿足。這是人們對愛的普遍誤解。很多人終其一生想要得到愛，但即使他們真的得到了愛，也不會感受到被愛。愛的感覺必須來自我們自己。如果我愛你，我會感覺很棒。如果你愛我，你會感覺很棒。愛的人才會感覺幸福。所以一味地想要被愛是永遠不會得到滿足的。幸福的人是給出愛的人。幸運的人也是給出愛的人，因為他更幸福。

對所有人的愛必須平等。當我們說我們愛一個人要超過愛另一個人，如果向內探究，我們會發現我們更愛這個人是因為我們需要他，他擁有我們想要擁有的某個東西，所以我們才說我們更愛這個人。而這隻是自欺欺人罷了。

實際上，愛無法被切開。如果你想要測試你愛的能力，看看你的敵人吧。這才是真正的考驗。或者，如果你不想走那麽遠，那就看看陌生人。檢查一下你對陌生人的態度，看看以下你是否符合其一：他們是我；他們是我的家人；每個母親都是我的母親；每個父親都是我的父親；每個孩子都是我的孩子。這是我們通過理解才會獲得的態度。這是愛的真正含義。

問：你是說愛是給予，是付出什麽的？有時我會覺得矛盾：如果你一味付出，人們往往會向你索取更多。如果你無法停止付出，人們最終會在情感、精神、財務上榨幹你，利用你作為他們的支柱。

答：那是不可能的。如果我們感受到的是真愛，如果我們對愛抱持正確的態度，那樣的事不會發生。你所說的我經常聽到。我們需要做的其實是知道什麽才是真愛。給予是一種態度。我們可以一直保持愛的態度。大多數給予的人不是以愛的態度給予。他們給予是因為他們認為能夠通過給予獲得什麽。看看我，我在做好事或者我的名字可能會上報紙，諸如此類的想法。你知道，那種愛會讓我們陷入麻煩。人們會借此而耗盡我們，因為我們尋求回報。我們想要在過程中把自己舉上去，而人們會把我們拉下來。

問：你不認為愛一個5000英裏之外的人要比愛隔壁的人更容易嗎？

答：宇宙中最容易的事就是愛每一個人，這就是我的看法。這就是我所發現的。一旦我們學會什麽是愛，愛就是最容易的事。不愛每一個人會耗費我們無數的努力，而且每天都要做這樣的努力。但當我們愛時，我們就是與他人合一，處在寧靜中，一切都會完美和諧。

最主要是知道我所定義的這種愛，那麽那些事就不會發生。但當我們的愛是世俗所謂的愛時，對是對，但是我不會稱它為愛。

問：那你稱它為什麽？

答：自私。我們那樣隻是為了自己而做。

但在真愛、靈性之愛中，根本沒有自我犧牲。當我們愛每一個人時，不必委曲求全，傷害自己。當我們愛時，會有一種關聯感，那才是正確的愛。如果你愛每一個人，你就把握了法則，人們就無法占你便宜。如果你在愛中，那麽你就是在使用宇宙中最強大的力量。但這是我所說的耶穌式的愛，而非世俗的自私的愛。

具體來說：如果人們想要傷害你，你仍要愛他們。如果他們繼續，你會看到他們是在自傷。如果他們更進一步，他們傷自己更深。他們不會再有能力反對你。但我們必須要練習我所說的這種愛，而不是我們已經知道的那種愛。

問：重點是態度，而非具體怎麽想怎麽做？

答：當我們發展那種態度時，它會自行進化。然而，我們應該試著練習愛，正如我之前所說的。首先，愛我們的家人，允許他們自由的存在。如果你做不到，那就繼續嚐試，直到你能做到為止。接著把那份愛向朋友擴展，再是陌生人，最後是每一個人。這樣做能讓你發展愛，盡管愛不是能開了又關的東西。

問：在某種程度上，我們每個人都擁有這種愛，但是它被很多其它態度所覆蓋？

答：是的，錯誤的態度覆蓋著它，讓它幾近窒息。我所說的這種愛是我們的天性，是自然的東西。這就是為什麽它如此容易的原因。它的反麵則需要努力。我們脫離了我們天然的真我，並用錯誤的態度覆蓋它。

愛難道不是自私的嗎，因為當你愛某人時，是你自己感覺很棒？

答：這是個語義學的問題。你可以這麽詮釋，但不是普遍意義上的。

問：我知道當我愛某人時，我感覺很好。真的是非常美妙。

答：當你發現愛是什麽時會是這樣的。它是宇宙中最美好的東西，是每個人都想要的東西，僅僅是因為它是人們的天性。每個人類從根本上來講都是愛的個體。

問：為了便於理解它所帶來的快樂，它是否能夠等同於：當你頭腦中的念頭靜止，隻專注在接受對方的念頭上，頭腦會因此變得安靜？

答：是的。我們越能愛，就越不需要思考。如果我不愛你，我就必須防備你，保護我自己。如果我不愛這世界，我就要總是保護自己，免於受到外界的傷害，這會導致越來越多的念頭。這些念頭讓我總是處在戒備的狀態，潛意識裏它們不斷地累積、疊加，最後我就被這些防禦念頭完全充滿。如果我愛這世界，世界就無法傷害我。我的念頭靜止下來，頭腦因此變得安靜，無限的真我就會顯現，你就會體驗到巨大的歡樂。

問：換句話說，它不是把我們的無限存在拉出來的目的，而是通過讓頭腦安靜，讓存在出來得更多些，而那就是愛的體驗，是不是這樣？

答：是的。

問：光透了出來！

答：是的。你的意思是我們拉出我們的無限存在、無限喜悅，而之前它一直被我們的念頭所覆蓋。我們拉出我們被限製性念頭所覆蓋的無限的天性，那些念頭覆蓋了我們所是的無限真我。它們抑製了我們享受純然存在的能力。所以我們需要做的隻是讓念頭靜止，或者從念頭中脫離出來，剩下的便是我們所是的無限而光輝的存在，那也是我們的天性。是否聽起來很怪？那是我們的天性，是我們過去的樣子，也是我們未來的樣子，隻是現在我們沒有看到而已。我們所是的這無限、完美且光輝的存在永遠都不曾改變。它一直在那裏，我們隻是沒去看它，我們把視線從它那裏移開。我們要做的就是把我們的頭腦轉向內在，看著它，我們越多地看它，就越能看到它。

隨著我們越來越了解生命和宇宙是什麽，一切都似乎指向同一個方向，不是嗎？一切都越來越緊密地結合在一起，並且變得越來越簡單，直到變成隻有一個絕對的簡單，那就是上帝。上帝是簡單的，其它一切都是複雜的。越複雜意味著我們離上帝越遠。上帝是一，隻是一，無與倫比的一。

問：如果有人有欲望，而我又感覺如果要和他和睦相處，我就可能會失去什麽，那麽那就不是愛。但如果無論他們想要我怎樣，我的愛都是完整的話，那麽我就不會害怕？

答：是的。現在有個對應的詞，叫做連結。那是個很好的詞，很適合你所說的那些，不是嗎？

問：我突然有個念頭：當我知道我的存在時，我就不會受傷，所以還有誰能傷得了我呢？

答：對。當我們完全地愛時，不可能會受到傷害。相反我們隻會感覺很棒，超級棒！

問：如果你與某個人有連結感，而對另一個人卻沒有，那麽你就會開始分裂？

答：是的，那不是完整的愛，而是偏袒的愛。愛越偏袒，感覺就越不好。當我們完全地愛時，我們愛一切存在。我們隻會有無比美妙、無比溫暖的感覺，一切都很好，每個人都很好。我們隻會看到完美，那就是我們看待這世界的方式。當我們恨時，我們卻是以相反的方式看待這同一世界。

問：你所說的給予，是給予物質呢還是給予靈性智慧？

答：愛是一種給予的態度。當物質是以這種態度被給予時，那是愛。如果我給你一個東西是因為我想要你喜歡我，那不是愛，那是在支持我的小我。

最好的給予是給予智慧。如果我給一個窮人一塊肉，四個小時後他會需要另一塊肉。但是，如果我給他如何得到肉的方法，那麽他就永遠不會再挨餓。

最後，我引用一段話，作為今天的結語：愛是耐心的，是仁慈的。愛不會忌妒，不會自吹自擂。愛不會傲慢無禮，不會堅持己見，不會心懷恨意。愛不會因錯誤而歡喜，隻會以正確而快樂。愛承載一切，信任一切，祝福一切，包容一切。

 

第二十九章：業力

我想告訴第一次來這裏的朋友們，我們所采用的是一問一答的方法。之所以用一問一答的方法，是因為我發現那是發現真相最好的方式之一。最有效的教導是單獨教導，而非集體教導。真知或真相無法通過智力獲得，無法從書本上獲得。如果它能從書本上獲得，那麽我們所有人都會擁有它，因為我們都有書。

相反地，我發現最有效的教導是老師幫助學生去真正地經驗答案。隻有當一個人自己經驗到答案時，他才能真正明白。這種經驗也被成為開悟。

所以，你們有什麽問題嗎？

問：我想多知道些業力是如何運作的，並且為什麽會有業力。我想知道到底是什麽讓業力產生作用，是什麽轉動了輪子。你在書中說是因為念頭。

答：業力一詞在梵語中意為作用。通用的解釋是作用以及對作用的反作用。其它解釋有：因果報應；種瓜得瓜，種豆得豆；善有善報，惡有惡報。

業力由念頭啟動。念頭是因，行動是果。當我們創造欲望時，我們會想要什麽。欲望啟動了想要什麽的念頭。想要什麽又導致我們為了得到它而行動。得到之後我們並不感到滿足，於是又創造新的欲望。周而複始地，我們陷在欲望中無法自拔，無法滿足。如果欲望能讓我們感到滿足，我們應該不會再有欲望才對，不是嗎？

問：你能再說一遍嗎？

答：如果欲望能讓我們感到滿足，我們應該不會再有欲望！

問：那是我們應該要達到的狀態？

答：是的，我們應該達到無欲的狀態，那樣我們才會永遠幸福。

問：我能理解你說的業力是作用與反作用定律，並且可以應用業力法則，不是因為所謂的善有善報（獎賞）、惡有惡報（懲罰）。

答：創造我們不喜歡的東西，我們稱其為懲罰；創造喜歡的，我們則稱它為獎賞。創造首先是在頭腦中被啟動的。頭腦無法區分好壞，它隻管創造。當我們創造的東西令我們感到討厭，並且我們不為自己所創造的負責的話，我們會說我們受到了懲罰。

讓我們回到什麽是業力的問題上。每一個作用都會產生相反並相等的反作用。這被稱為補償法則，在頭腦中被啟動。每一個念頭都會創造一個真空，自然會立即填補這個真空。自然填補的速度取決於我們的念頭。並且每一個念頭都是由之前的欲望所啟動。

因為欲望不是真實的，隻是假設的匱乏，假設的因需求而來的痛苦，所以欲望從不會得到滿足，相反地，我們越是想滿足它，它就越強烈。

通往幸福的唯一路徑就是釋放所有欲望，那樣我們就會徹底滿足。

問：所以要釋放兩方麵的，一個是念頭，一個是欲望？

答：沒有了欲望，你還會有念頭嗎？

答：不會

答：對。沒有了欲望，你也就沒有了任何念頭。

問：但是還有智力上的欲望（心理需求），不是嗎？

答：是的，但它們也是欲望，否則就不會有念頭了。你想要被聽到，想要跟人交流。這些雖不是想要冰淇淋或食物什麽的生理需求，但是卻是對獲得認同的渴望。

所以，欲望啟動了整個輪子。它開啟了匱乏的念頭，匱乏的念頭又產生想要滿足匱乏的欲望。欲望導致越來越多的念頭，而念頭又導致行動。但是因為行動無法滿足欲望，所以我們又增加了欲望和行動，我們在一個永無止境的怪圈裏不斷打轉，我們變得麻木冷漠，而欲望總是無法得到滿足。

我們現在的一切想法都是由過去的某個東西而來。我們現在所有的感受也都是由過去的念頭和行動而來。所以，現在的一切想法都是由過去已經發生的某個東西所驅動。作用與反作用以那樣的方式不斷持續著，我們陷在其中無法自拔。再次擁有最初的念頭是不大可能了，因為每個念頭都是根基於過去的念頭之上。

問：那麽，一切都是源於過去？

答：實際上是無始也無終。讓我們從更高的角度看，以蛇和草繩的寓言為例。你在路上走，誤把地上的繩當成蛇。業力是在虛幻的蛇的層次。隻要你一直認為繩是蛇，那麽蛇什麽時候開始又什麽時候結束呢？它是無始無終的，因為在實相中它從來都不是真的，它一直都是根繩。如果你在業力中，業力就是永恒的。如果你不在業力中，那麽業力什麽都不是。你們能聽明白嗎？業力是無始無終的。

因為業力是不可能消除的。一些玄學流派教導你要消除業力。你在消除業力的過程中，實際上是在造新業。所以，業力不可能消除。

那麽我們怎麽辦呢？從幻象中醒來，看到真相！看清楚蛇其實是繩！一旦把繩看成是真實，那麽蛇就不再是真的了。當我們看到我們的存在真相，一切作用與反作用都會變成一場夢幻，也就無法再影響我們。

問：你不是說我們會變成觀者？我明白不管是否開悟，業力之輪始終在轉，對嗎？

答：不，一旦你的智慧圓滿，自那刻起便不再有業力。當我說成為見證者，那依然是在二元的層次，見證二元性，但卻是巨大的進步。它是釋放小我想要成為作為者的方法，是非常有助於成長的行為模式。

但當你完全開悟時，你在一切人和事身上看到的都隻是單一的一，你隻會看到你的真我，而真我隻是真我。所以，你會如實地看待這世界所發生的一切，你把它看成是繩而非蛇，那樣你就從業力中脫離出來，業力也就不複存在。

你感到困惑是因為高度不同而產生的見地上的矛盾。但是，一旦看清真相，所有矛盾都會消失。所以，從最高的角度看，也就是當你了知你是誰以及你是什麽時，根本就不存在業力。當你看到你的真我，那裏隻有存在，作用與反作用都隻是表象。

問：我在高速路上走，看到有個家夥想超車，於是我猛踩油門，跑在他前麵。這對我來說意味著什麽？這些行為是否會導致反作用？

答：在這夢幻世界中，作用與反作用總是存在的。

問：包括我在內的任何一個人類，最大的問題之一就是有關性的念頭。那真的是非常強烈的作用和力量。怎樣才能擺脫這一切呢？

答：那的確是最難超越的事情之一，但也是有可能的。一旦你意識到你一直通過性所尋求的歡樂遠遠比不上脫離欲望所帶來的快樂，那麽擺脫性就會變得比較容易。這就是為什麽我說：當你到達更高境界時，為了性，你卻放棄快樂。那時釋放性欲會是容易的事，同時，適可而止是最佳指南。

幸福隻是你自己的真我，幸福是你的天性。你不需要通過外求來獲得幸福。但你認為你必須這麽做，因為你在幸福上麵覆蓋了一層又一層的限製：我必須擁有這個才能幸福，我必須擁有那個才能幸福。這樣的情況持續了很久很久。但是你越清楚你是誰以及你是什麽，欲望就越無法掌控你。

問：你向我展示了終極之道，讓我明白有比性更棒的東西，性其實是對某個東西的放棄，為了點低級的快感，卻放棄更高級的享受。從那個角度更容易理解。

答：性隻會讓你眷戀紅塵，所以有必要超越性。性交不會阻止你走向開悟，但若你沉迷於此，你就是它的奴隸，永遠無法獲得完全的開悟。你讓生理享受成為你的快樂之源，但它並不是。真實的情況是你就是那快樂，100萬倍的性高潮，而且每天可以持續24個小時！那才是你真正所尋求的無限喜悅，而你卻讓它成為性的犧牲品。

問：當我們做了一些事，後又意識到不應該做，我們是否能通過做相反的事來抵消它們？

答：如果你做相反的事，你又給出了一個作用力，未來還是會有相反的作用力。

問：那就必須無欲無求才行？

答：正是如此！當你變得無欲無求時，你會發現你是誰以及你是什麽；你會明白你是在所有這一切虛幻的業力之上，那樣業力就無法再影響你。

問：當你真的明白時，那種釋放真的是巨大的，就像性高潮所帶來的釋放。

答：要比那猛多了。我想我必須給你頒發個獎狀。（笑聲）

問：如果你釋放了欲望，業力是否還會再出現？

答：不會。欲望是業力的根源。你可以通過在心智層麵釋放欲望，從而脫離業力。業力由欲望而來，一直停留在潛意識中。釋放欲望也就是釋放這些潛意識念頭。如果你能把欲望從潛意識中拉出來，業力的種子就不複存在。這是脫離業力最快也是最佳的方式。如果你想脫離業力，在心智層麵做。為什麽要一而再再而三地受折磨？如果你能在心智層麵釋放它們，你就是永遠地釋放了它們，也就不必再經曆它們。正如耶穌所說：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。行動源於心智。我們所擁有的每個負麵念頭創造了我們不喜歡的命運，我們將其稱為報應。無論我們是否將念頭付諸行動，種子都已在念頭中種下。

業力種下破壞的種子。

我們所經曆的取決於我們已經經曆過的。這就是補償法則或業力法則。在兩世之間，我們選擇我們已經經曆過的一部分作為未來要再次經曆的；我們創造相似的情境，希望這一次我們能夠超越它們。你一直並且永遠都有下一個機會。

惡業讓我們如此痛苦，以致於我們不得不把惡業改成善業，這就像把鐵鏈變成金鏈一樣。自由則是超越了一切善惡業。

當我們往上走時，會發生一些事來測試我們。實際情況是我們在潛意識中給自己喂養更多的業力，因為我們已經變得更強壯，能夠麵對它們。

業力隻是些過去累積的潛意識慣性念頭。

業力是所有控製你的潛意識念頭的集合。脫離這些念頭，讓頭腦徹底安靜，便不再有業力。

業力在哪裏？在這虛幻的世界裏。

任何業力的東西都是些滑稽的東西。

業力是種危害，因為它隻會製造束縛。

當我們評判他人時，我們是在傷自己，因為這是在造業，會反彈回來。

脫離業力的最快方式就是成長。

業力和轉世都是幻象的一部分，在實相中並不存在。不要沉迷於過去世中，因為那是在虛幻中遊戲，使虛幻的看起來更真實了。

接受業力吧。反抗業力則與接受業力相反。如果你接受業力，你的恐懼、挫敗、緊張、痛苦等情緒都會得到緩解，並且不再因為試圖避免它而抓著它不放。因為你對業力無能為力，所以你就讓它來吧。這具身體要經曆的，始終都會經曆。明白這一點，你就真的自由了。

你不能改變這具身體未來會經曆的事，因為它已經被你、被你過去的行動決定了。但是，你可以選擇不去成為那身體，而是成為你的真我。

小我不喜歡聽到它沒有自由意誌的話。但是小我本身隻是業力的產物。

如果業力存在，那麽建議又意味著什麽呢？

審視一下業力，你會發現業力和命運是一回事。

如果付諸行動時對結果沒興趣，那麽就不會產生業力。

如果付諸行動時沒有執著或憎惡，便無法創造業力。

一旦你到達沒有執著的境界，你就能享受這世界，同時不創造任何業力。

當我們超越一切善惡業，便進入了我們的真我。

無限的存在怎能受製於極端限製的業力呢？

超越業力，而非消除業力。

當你意識到業力隻是在你的頭腦中，而你又不是你的頭腦，那麽業力就會壽終正寢。

隻有一項行動能夠讓你脫離業力，那就是成為你的真我！

身體所會付諸的一切行動早在成為現實前就已經被你終止了。你唯一擁有的自由就是是否要將你自己視為這具身體和它所能做的行動。

如果一個演員扮演國王或乞丐，他不會受其影響，因為他知道他不是那個角色。這與我們身處這世界的情況類似，不管我們是國王還是乞丐，我們都不應該受其影響，相反地，我們應該知道我們不是那個角色，而是恢弘而閃耀的存在，是我們自己無限的真我。

 

第三十章：成長與涵容

幸福未必能證明一個人是否開悟。土著人和原住民同我們一樣幸福，有時甚至比我們更幸福。我們自稱高級文明，但卻未必比他們幸福。他們更多通過身體感官來享受，而我們的享受則更多來自心智層麵，因此我們更有能力幸福，但同時，也更容易痛苦。

我們很多人認為我們所做的有助於幸福的事能夠讓我們獲得靈性上的成長，因此我們所做的是正確的事。這或許是真的，也可能未必如此。通過一個新的領悟而來的幸福才是真正的成長。我們因為新的啟示而歡喜，是因為我們變得更自由了些。然而，通過逃避不愉快而來的幸福並非成長，相反地，它隻會把我們同我們所避之不及的不愉快捆在一起。直到我們能麵對它們，釋放它們，否則它們隻會繼續停留在我們的潛意識裏，並且時不時地出來搗亂一下。因此，為了擺脫它們，我們必須直麵它們，而非繼續逃避。

但有一點是真的，那就是我們越成長就越幸福。我們通過成長而累積的幸福不會發生變化。它是通過脫離潛意識念頭的不斷幹擾而來的自由，是一種幸福感、安全感、寧靜感。即使受到外界的攻擊，即使全世界都反對我們，我們的內在也依然平靜。

這種內在的狀態才應該作為衡量成長的標尺。一個痛苦的人可能暫時可以開懷大笑，但你卻不能以此來證明那個人擁有持久的自由。我們如何才能辨明一個人自由或幸福的狀態呢？看看當一切都反對他時，他是何種反應。將此作為檢查你自己的工具。當一切都跟你唱反調時，看看你是否依然感到幸福。

問：當我們看到別人比我們更幸福時，我們往往會很不爽，不都這樣嗎？或許這是忌妒？

答：是的，這被稱為忌妒，我們不喜歡看到別人比我們更幸福。有時我們甚至會間接地攻擊那個人，即使那個人是我們的伴侶。

隨著成長，這種情況在伴侶間會持續下去。當其中一個人往上走，另一個會無意識地感到憤怒，會做一些事來破壞對方。它是由潛意識驅動的，但有時會變成故意那麽做，即使它是顯意識的，我們有時也會不理解自己為何那樣。原因是兩個人在一起不管多久，稍微高一點的那個會自動地去拉低一點的那個，而低一點的那個則會把高一點的那個往下拽一點，他們向彼此靠攏。這是一種無意識行為，不管兩個人在一起多久，這種情況都會一直發生。

回到我之前說的，一個人的平靜狀態是否穩定，是衡量一個人的最佳標尺，哪怕身處不理想、受到挑戰的環境中。即使外在的一切都對你不利，你也依然平靜，那麽你就是真的擁有了平靜。我所說的這種平靜才是真正的幸福。如果一個人的平靜不受攪擾，那麽他就真的擁有了平靜。他已經釋放了很多小我，因為隻有小我才會受到幹擾，我們的真我則永遠都不會。當我們處在真我中，我們會允許世界如是呈現。

如果你想知道你處在何種狀態，看看自己在逆境中的表現。通過低穀來衡量自己，而非通過高峰。你會發現你的成長呈周期性，有高峰有低穀，但卻是震蕩上升，每一個低穀都高於前一個低穀。你的目標應該是連低穀時你都是幸福的，那樣的話高峰就不用說了，那是一種寧靜、祥和、極樂的狀態。

問：哪裏才會有這樣的極樂與寧靜？

答：人們在不同的地方感受到它，實際上它就在你存在的中心，不管這個中心在哪裏。這是我們團體第一次在這個周期到達狂喜的狀態。在過去的每個周期裏，我們從一個低點開始，最後到達一個很高的點。

問：你知道為什麽是這樣嗎？

答：是的，我想解釋給你聽。為什麽會下行呢？我們本是聰明的人，我們知道怎麽走，為什麽還會下行呢？當你知道如何才能獲得你現在感受到的幸福，但卻不能一直做到是顯得有些蠢。

之所以當我離開時你會下行，是因為你還沒有釋放足夠的無意識念頭。我指給你通往你所是的無限存在的道路。當你看到它時，你釋放了與之相反的念頭，並感到更自由更快樂。在我離開後，潛意識中殘餘的限製性念頭會再次出現，再次掌控你，而你會因此感到低落。

你要做的是繼續釋放無意識念頭，直到它們完全消失，直到你徹底自由。隻有到那時，你才會感到圓滿。

我現在向你指出，你需要做的是進一步成長。智力有助於成長，並且在一開始是必要的，它讓你走上正確的道路，讓你向前挺近。當你到達智力再也無法幫助你的階段時，你怎麽做呢？你是在智力的頂端打住，還是繼續前行呢？我會說繼續前行！這並不意味著要放棄你的智力，忘掉它，或是抑製它，而是要超越它。我會建議你繼續向前邁一大步。

我想讓你看到下一步是什麽，首先我要告訴你下一步不是什麽。下一步不是智性的。智力上我已經給不了你什麽。那麽下一步是什麽呢？那就是通過真切地感受你的真我，來了知你的真我。如果你能從我這兒掏出什麽，我會把你引到你從未去過的更高的地方。這有助於你體驗到你從未知曉的更高境界。那時那個體驗就會成為你的真知，並且在你體驗到它之後，它會讓你對自由的渴望更強烈，對終極目標的渴望更強烈。

我不想故作高深。除了智力，還能掏出什麽呢？那取決於你的涵容度，正是你的涵容度決定流入你的力量能有多少。換句話說，也就是釋放你保留的東西。隨著你越來越能涵容，會有更多的力量通過我流入你，它會將你提升到你能經驗真我的境地。我，萊斯特，無法幫你做到，因為它隻是流經我，進入你則取決於你能接受它的程度。它能將你提升到更高的境界，體驗那個境界會讓你知曉那是怎樣的境界。你最好知道你是那（引用自《聖經》）。

問：我們怎樣才能做到？

答：更能接受通過我而來的指引，更能接受幸福在你之內而非你之外的事實。到目前為止，那個指引都是教你通過查看並釋放潛意識念頭來讓頭腦安靜。隨著你釋放掉這些念頭，你變得更自由，你的頭腦更安靜，你的真我更清晰，你也更有能力回歸你所是的真我。另外，你在這方麵的體驗越多，你就越能被通過我流入你的力量吸入你的真我。它會將你帶到終極之境。

你讓你的頭腦安靜，已經做到了某種程度，你需要做得更多。這就是為什麽上次我問你們誰能做到一坐下來就立即讓頭腦安靜，並且沒有一個念頭進入。如果你能做到這點，你就是大師。但的確每個人都比以前更安靜了。我們的下一步是讓頭腦更加安靜，並且不再通過理智主義，而是通過讓你直接經驗你的真我的方法。

問：當你讓你的頭腦安靜，並且沒有一個念頭進入時，會發生什麽？是否一片空白？

答：不，不是空白，因為你沒有頭腦可以空白。你是在全知的層次，你不再需要思考，你知道一切，並且一切無時無刻不完美和諧。你在直覺層次運作。這個房間裏的每個人都或多或少地經驗過它。頭腦隻是念頭的集合，一小部分的意識加上一大部分的潛意識。當你明白頭腦是什麽時，你會發現頭腦並不複雜，它僅僅是念頭的集合。

問：潛意識念頭難道不是此刻尚未想起的念頭麽？

答：不，它們在此刻被想起，但不是在意識層麵被想起，而是在潛意識層麵。

問：所以那就是顯意識念頭和潛意識念頭的區別？

答：是，潛意識念頭此刻很活躍，但我們沒有去看它們。你是有意識地讓心髒不停跳動？有意識地呼吸？有意識地運作你的消化係統？不，你是在潛意識層麵運作它們。

問：我完全想象不出來。

答：我知道，不過我想告訴你，即使你沒有意識到這些有關身體的念頭，它們此刻也依然是活躍的。有關運作身體的念頭有很多很多，因此也有很多活動在那進行著。即使我們沒有意識到它們，它們此刻也依然是活躍的。

問：那是自動的，我稱它為自動化。

答：對。但是是誰在此刻運作這些自發的活動呢？是我們。我們不必有意識地運作身體，這在最初對我們是有益的。後來我們忘記了是我們自己讓身體活動變成自發的，因此現在反倒是身體在運作我們。這個事實很難改變，因為我們已經讓它變成一種無意識。隨著我們開始保持覺知，我們看到了這一點，這樣我們就能改變它。我們從中解放出來，重新收回對身體的控製權。

我們的目標是釋放無意識的慣性念頭。每個慣性念頭都是一個束縛，剝奪了一定的自由和幸福。我們必須釋放這些老舊的慣性念頭，直到我們從中徹底地解放出來。那樣我們就是自由的完全開悟的大師。

問：這就是為什麽一些話會觸動我們的原因。如果我們聽到某個詞，我們就會暴跳如雷，或者我們聽到另外一些話，我們就會喜笑顏開。

答：對！所以，我們的目標就是釋放所有這些潛意識念頭。到目前為止，我們在使用頭腦方麵做得不錯。現在我建議我們繼續前進，也就是通過經驗你的真我，讓你的頭腦更安靜。

你也可以通過冥想讓頭腦安靜。我應該重新定義冥想這個詞。當我說冥想時，我是指待在一個念頭中，把其它念頭排除在外，並且這個念頭是有關一個問題的念頭。隨著其它念頭離開，頭腦變得安靜而專注。當頭腦專注時，你會經驗到你的真我，並且真我會回答任何以及每一個問題。真我會回答我們需要知道答案的問題，會向我們展示擺脫束縛的途徑。

當你坐下來冥想，試圖讓頭腦安靜時，頭腦似乎變得更為嘈雜，這是自然的。因為念頭會跑來讓我們放它們走。每次我們釋放了一個念頭，我們就少了一個念頭需要釋放。隨著我們持續地釋放這些念頭，念頭就越來越少。總有一天頭腦會變得足夠安靜，那樣我們就能完全地看到我們所是的無限存在。接著我們一次就釋放掉所有殘餘的念頭。當不再有任何念頭時，便隻剩下我們的無限真我，我們就自由了。

問：我的頭腦變得越來越嘈雜。

答：不，那是因為你開始更多地關注你的潛意識念頭。你不會擁有更多的念頭，你隻是變得對它們更有覺知。那些控製你的無意識念頭會浮出水麵。每次你冥想時都會出現這樣的情況，通過持續的練習，總有一天你會變得能夠專注在一個問題上，一個念頭上，而將其它念頭擋在門外。當你能夠做到那種程度時，你就會進步得很快。當你釋放了所有的潛意識念頭，你就會知道上帝是什麽，你的存在就是上帝。

問：我想向你確認一下冥想的感覺，它是否就像聽到一曲美妙音樂時的感覺？

答：是的，它是你能感受到的最美最寧靜的感覺之一。

問：就我目前所知道的，冥想的過程跟念頭完全無關，隻是對這種美妙感覺的認同，並且允許這種感覺無限延伸。

答：對！但這種美妙感是通過使念頭安靜來獲得的。總有一天，冥想的感覺會比聽音樂時的感覺要美妙得多。

問：那是一種無限膨脹的感覺，就像要爆炸了一樣！

答：你不會爆炸的，因為你是根據自己能接受的程度來接收它的。隻是如果它一次來得太多，我們會有點受不了。

問：冥想是否跟涵容度有關？

答：毫無疑問是的！我們冥想做得越好，就越能涵容；我們越能涵容，冥想就會做得越好。我之所以強調冥想，是因為我希望能夠幫助我們變得更加涵容。我們應該釋放那些有關冥想的古怪念頭。你不一定非得是個印度人或瑜伽士，作為一個100%的美國人，你也可以成為很好的冥想者。

冥想僅僅是待在一個問題或念頭裏，將其它念頭排除在外。當那個問題或念頭是關於你的存在時，那便是正確的冥想。在我們能夠很好地冥想前，我們必須在專注一個問題的同時釋放不相關的念頭，那樣那個問題才會獲得回答，而不論那個問題是什麽。我是什麽是最後一個問題。當我們獲得這個問題的完整答案時，我們就處在終極之境中。

問：當你問你自己你是什麽時，難道你不是自動地回答這個問題嗎？

答：是的，是自動的，但不是頭腦回答。頭腦永遠無法給出我是什麽的答案。為什麽？因為開悟是消除頭腦，頭腦能提出問題，但卻無法消除它自己，那就像是在說消除你自己一樣。頭腦不想消除它自己，因此，當頭腦提出我是什麽的問題時，頭腦永遠都不會給出答案。

這也是為什麽智力隻能帶我們走這麽遠的原因。頭腦無法給出答案，因為它自己就是在限製中，在有限中。而答案則是在無限中。頭腦能提出我是什麽的問題，而當答案出現時，它則是來自頭腦之後。隻有當頭腦安靜下來時，你才能看到你是誰以及你是什麽。頭腦掩蓋了我們所是的無限真我。

問：但是在這一切之下，我一直都在試圖找出依附於此的某個東西，它是否就是這種光，這種感覺？

答：是。如果你審查一下那光，你會發現它就是我的感覺，存在的感覺。

問：假設我們偶爾才會得到的這種感覺是我們的真我在閃耀，即使它隻是我們體驗到的極小一部分，它也是我們應該獲得的持久的體驗，對嗎？

答：對！就是那樣。到最後就隻體驗到我，一直隻體驗到我，那就對了。

問：目前為止，我隻能通過智力理解這些東西，這次是我第一次有這種真切的體驗。

答：不盡是如此。每當你有頓悟時，都會有這種體驗感。

問：這是我目前試圖發現的。現在我已經認同了這種光，這種感覺。

答：是，這種光就是一種體驗，要高於智力。它隻能體驗。

問：我就想要那樣，因為書上把它描述得很複雜。它如何對應自我了悟聯誼會（SRF）的教義呢？

答：SRF教導的其實是一個東西，隻是方法不同。他們的方法適用於大多數求道者。基督教針對的是愛、奉獻以及臣服於上帝的領域，SRF的教義也是如此。他們不教導消除小我，他們教導的是隻是臣服於上帝。如果你真的臣服，那隻是小我的臣服。你的意誌，而非我的意誌僅僅是小我的臣服。

SRF指導你主要通過冥想讓頭腦安靜，那樣你的無限真我就會顯現。它的主要教義是克裏亞瑜珈，一種每個人都能使用的方法。

如果你能看到全部畫麵，你會發現沒有分歧存在。我教你讓頭腦安靜，要釋放頭腦。他們的教義本質也是如此。如果能將我們思維和智慧的方麵同他們奉獻、愛和臣服的方麵相結合，會是個很好的平衡。但你不能隻擁有其一。所以，要從兩邊靠攏，那才是對我們有益的。我們應該利用每一種可能的幫助，我們需要幫助，因為我們正處在一個低穀期。隻要我們還與這個世界有聯係，我們就會一直受到挑戰，所以我們應該利用任何一種有益的幫助。

沒有任何一種幫助能夠比得上真切地體驗你的真我所帶來的幫助。變得更涵容吧--讓你的小我臣服，允許你真我的力量注入你，直到那力量成為唯一流經你的力量。那力量的光啊！持住那力量吧！待在你那無限而閃耀的真我中吧！

 

第三十一章：冥想

我們需要做的最好同時也是最難的事就是釋放頭腦。頭腦是廢物堆積場，堆滿了累世的廢物、限製的念頭：我是有限的身體，我有麻煩等等。所有的念頭都是有限的，我們將它們堆積在所謂的頭腦裏，因此頭腦隻是念頭的集合，限製的廢物堆積場。

那麽，我們如何才能消除頭腦呢？讓它安靜下來。當我們讓頭腦安靜下來時，我們便能發現我們的無限性。我們越看到我們的無限性，就越能認識到頭腦是個廢物堆積場，也就越能釋放它，直到最終我們一次就釋放掉剩餘的頭腦。

然而，在這之前，我們必須跟念頭打持久戰。念頭一出現，我們就釋放，釋放，釋放，直到釋放了足夠的念頭，以便我們所是的真我顯現。那時真我就會接手，並帶我們走完全程。所以最好的事就是讓頭腦安靜，也就是消除念頭，消除頭腦。

冥想是必要的手段，也是我一直強調的。學會如何冥想，冥想得越深入，就越能發現內在那無限的喜悅，不管你有多喜悅，都可以走得更遠。如果你那時的喜悅是現在的一千倍，你可以向一萬倍探索。喜悅是無限的，因為我們是無限的。

但是這需要我們能夠任意地控製頭腦，任意地冥想，任意地進入寧靜。一個人可以控製一個國家，但如果他連自己的頭腦都控製不了，他還能控製什麽？他隻會成為他自己頭腦的受害者。他無法自由控製自己的念頭，相反地他隻會受到念頭的影響，被過去的習氣耍弄。他絕對不是大師。隻有能控製頭腦的人才是大師，不僅是自己的大師，更是他所做的一切事的大師。冥想能幫我們做到這點。

冥想是直接的思考。

冥想讓你的頭腦走上尋找上帝的征途。

冥想是在正確的方向尋找答案。

冥想是在正確的方向思考，讓其它念頭離開，直到頭腦能夠專注為止。當頭腦能夠專注時，答案就會向你顯現。

專注是待在一個念頭裏，將其它念頭排除在外。專注能夠幫助你提升和成長。

待在一個念頭裏能讓頭腦專注，如此頭腦就能揭開它自身的秘密。

讓頭腦安靜的冥想很好。釋放小我欲望的冥想更好。有關我是什麽的冥想最好。

在冥想中積極地探索。

冥想時應該問自己：我是什麽？上帝是什麽？這個世界是什麽？我與這世界有何關係？這世界的本質是什麽？無限是什麽？智力是什麽？世界在哪裏？或者對你聽到過的一些話提出質疑，比如世界不在我的外麵，而是在我的裏麵。問自己為什麽，試著去挖掘這些真理背後的意義。

我們通過尋找完美的所在來發現完美。我們知道完美不在外麵，完美就在此地，我們的我所在的地方。所以首先，我們必須將注意力轉向內在，提出並持住一個問題，直到答案自行呈現。當答案到來時，你就會知道你已經知道。為了得到我是什麽的答案，你需要消除頭腦中念頭的噪音，讓念頭安靜下來。念頭都是些限製性的概念。頭腦中有許許多多的念頭，它們不斷地轟炸著我們，此消彼長。持續地釋放它們，直到完美顯現。

如果我們不對這些無關的念頭感興趣，它們就不會出現。

我們必須學會如何讓頭腦安靜。但是談話無法讓我們學會這點。所以，最好少一些談話。

冥想不必非得正式地去做，隨時都可以做。我們有些人發現不正式地去做冥想，冥想反而更容易，因為我們有時會對正式的冥想產生無意識的抗拒。但是，我們應該釋放這種抗拒感，從抗拒感中解脫。

當負麵念頭出現時，反轉它們。通過反轉負麵念頭來釋放它們，最後釋放所有的念頭。

你已經獲得的會一直都在。即使你消除了一個念頭，還會出現下一個念頭，因為剩下還有許多的念頭。釋放一個限製性念頭無法消除所有的潛意識念頭。通過消除一種慣性或傾向，你就消除了激發它的所有念頭，剩餘的必須通過這種方式來釋放。

應該在冥想中加入探索。

每個人通過工作所尋求的一切，不如通過冥想來尋求。相比通過工作來獲得想要的，冥想會更快且更好地幫你實現這點。

去往無限，向內走；去往有限，向外走。

將你的注意力向內，因為一切向外的注意力都是浪費。

你對自己所做的，都是你自己的所為，因此隻有你能解除它。

隻有正確的方向和努力才能讓你發現上帝。向內聚焦，上帝的王國就在那。

冥想會讓你發現你那有限的小我掩蓋了你那無限的真我。

冥想通往全在。

我們應該盡可能地冥想，讓冥想成為一種習慣。冥想是讓頭腦專注在我是誰以及我是什麽的問題上。它讓頭腦從世俗的事務中移開，轉而聚焦於內在。冥想做得越多，我們就越喜歡；我們越喜歡冥想，就會越多地冥想，直到冥想成為毫不費力的事。不管我們在做什麽，冥想都會在背景中進行著。那樣你就會進步。否則的話你就進步得很慢，因為大部分時間你都忙於世俗的事務，也就是走在限製的方向上。

通往終極之境隻有一條路可走，那就是讓頭腦安靜。讓頭腦安靜的方法是冥想。這非常困難，因為你坐下來試圖讓頭腦安靜時，會有很多念頭跳出來。在念頭跳出來時釋放它們，直到你能平靜地坐著。那樣你就會開始喜歡冥想，因為它是對真我的深度體驗。一旦你喜歡上冥想，冥想的主要障礙就消除了。但你絕不要就此打住，而是繼續練習冥想，讓冥想成為一件令人感到輕鬆並愉悅的事。

最有效的冥想是單獨冥想。集體冥想隻是作為開始的練習，為了能夠讓你適應冥想。

冥想應該是與你的真我連結。

你是否能看到你的真我取決於頭腦安靜的程度。

若要擺脫小我，那就讓頭腦安靜，如此你才能看清你是什麽。知道你不是小我，便釋放了小我。

深度冥想會將你帶向你那開悟的上師，你的大師。

當今世界所處的狀態，使得我們從作為身體的限製中脫離出來是如此之難。我們的確需要大師來幫助我們提升，幫助我們脫離作為身體的限製。如果我們無法涵容，就無法接受祂們的幫助。如果我們的頭腦無法安靜，也就無法變得涵容。而我們的頭腦如何才能安靜？冥想。

冥想吧，讓頭腦安靜，期待更高存在的幫助，祂們便會到來。上帝和上師們一直都在幫助我們。如果我們能夠安靜下來，祂們會幫助我們提升到能夠經驗真我的境界。

必須讓冥想成為最重要的事。即使是短暫的冥想，也會把我們帶得很遠，尤其是專注的冥想。

靈性的東西必須是通過靈性領悟。靈性知識不會屈尊降貴，所以我們隻能提升自己來獲得它。我們通過冥想提升，提升到能夠領悟的境地，而冥想應該是以此為目的。

冥想是很棒的事。在冥想中發生的事永遠不會在你談話或行動時發生。

對發現你是什麽的渴望，能夠讓你的頭腦安靜下來。當對我是什麽的興趣要比對世界和身體的興趣更強烈時，你才能發現你。強烈的渴望是關鍵。

認為冥想是讓你的頭腦空白是錯誤的。你無法讓你的頭腦空白。

冥想是了知我是什麽的墊腳石。

總有一天你所知道的最快樂的事是冥想。

持續冥想，直到冥想成為常態，也就是不管你做什麽，冥想都在頭腦之後進行著。

冥想讓頭腦安靜。隻是變得安靜，但不是以消極的方式，而是以積極的方式存在。隻是存在是非常美妙的事，但不要就此打住。持續地釋放小我，直到小我不複存在。

總有一天你對冥想的喜歡會超過其它事，因為那時你會成為你的真我。之前的念頭都是關乎外在世界，關於你的妻子、你的孩子。但那時你隻會把你的妻子和孩子視為你的真我，那樣幸福就會變得直接，變得永恒。

答案不是來自推理。答案來自安靜的冥想。總有一天，它會自動地呈現在你眼前，如此簡單，你會說：哦！

冥想是思考，但隻是思考一件事，那樣其它念頭就會離開。當你隻對一件事有強烈的興趣時，其它念頭就會離開。

我們越安靜，就越是我們的真我。當冥想成為常態時，即使我們仍忙於世俗的事務，也依然居於我們的真我中。

成熟的真我追尋者從這裏出發--真相是我從未被束縛，我一直都是自由且完美的。

隻是看著你的所是，而非你的所不是。當你發現你的所是的同時，你也發現了你的所不是，那樣就釋放了你的所不是。

說：我不是這具身體，我不是這顆頭腦。並堅持下去。

看清你不是小我，你便釋放了小我的大部分。

冥想的深度決定了你能消除多少的小我。

冥想的深度取決於頭腦的安靜程度。

你能冥想得越久，就能走得越深。

一旦你進入寧靜，那就去找出你是什麽。

有好的感覺是不錯。你走得越深，感覺越好。但若你把好的感覺當成是終點的話，那它就會是終點。成長不僅僅是擁有真我所帶來的美好感覺，成長更是釋放你的小我。

享受冥想隻是其中一步，但不要就此打住，要超越它，因為你必須得到答案。

一個人可以永遠地處在冥想中。

冥想本身可能會成為一個陷阱。你要將冥想作為你的拐棍，支持你走向覺醒。

當你完全開悟時，你會一直處在冥想的狀態中。實際上，冥想是種天然的狀態。

持續的冥想就是持續地憶起上帝，憶起真我。

冥想一開始是非常難，但隨著時間的推移，會變得越來越容易。有一天你會說：這太棒了！這就是我想要的！那時你就會一直地冥想，你就真正地走在了靈性道路上。

必須非常地專注於你的真我。將頭腦轉回頭腦上，去發現頭腦是什麽，然後超越頭腦，居於你的真我中。每個人都必須經驗到它。那是一種覺知，但並非頭腦的覺知。通過將頭腦專注在一個方向上，直到頭腦變得非常安靜，直到其它念頭都自行離開，你獲得了開啟、揭露和了悟。專注在一個念頭上，讓這個念頭帶你到達思考的背後，答案就在那裏。我們稱它為經驗，稱它為揭露。

我們必須學會讓頭腦安靜，那樣當我們坐下來時，我們才能釋放全世界。隻有到那時，我們才是真正地走在靈性道路的高水平上。我們已經讓這世界變得更好，讓這夢境變得更甜，但是我們還是像從前一樣受到束縛，隻是這束縛從壞的變成了好的。我們必須釋放所有的念頭，通過正確的冥想，即讓頭腦安靜，讓念頭靜止，最終消除所有的念頭。

在集體冥想中，支持從一個人傳給另一個人。集體冥想的力量是成倍的，你可以隨著時間的推移進入更深的寧靜中。但是最好的冥想是單獨冥想，你不需要團體的支持，並且不受時間的限製。你可以冥想5小時，10小時，甚至一天24小時都在冥想。你應該這麽做。當你對冥想變得非常喜歡時，你就會徹夜冥想，對睡覺都會失去興趣。那樣你就處在強有力的推動中，你會發現並回歸你的真我。

若要支配頭腦，那就進入真我。進入真我是如此愉悅的事，以至你隻想待在真我中。而那又會讓進入真我變得更容易。一旦進入真我變得容易，那就繼續和你的真我同在，直到你徹底覺醒。隨著時間的推移，你會變得越來越寧靜，並且你所看到的真我會不斷地吞噬小我，而那會讓頭腦變得更安靜。

據說你的靈性成長始於當你能夠進入三摩地的時候。我不喜歡這個說法，因為那會讓有些人感到卻步。三摩地是完全地專注於你的念頭。三摩地就是完全的專注。

冥想一開始是專注在有關上帝或真我的念頭上，而將其它念頭擋在門外。當一個人開悟時，冥想就是覺知，但不是覺知某個東西，而隻是覺知覺知之流，沒有其它，也沒有行動，但卻與心智和身體的功能完全相容。

在冥想的盡頭，你會發現你那恢弘而燦爛的真我！

關於冥想的一些補充

人類可分為三個主要類別：擁有、行動以及存在。幸福指數隨著三個類別逐級上升，也就是存在擁有最大的幸福。

擁有狀態是三者中最低的。大多數人認為隻要他們擁有什麽，他們就會快樂。隻要我有100萬美元，我就會是全世界最幸福的人。隻要我有強健的身體就好了。隻要我有…就好了。

更高一點的狀態是行動狀態。人們不再滿足於隻是說隻要…就好，而是開始走出去做些什麽。此時我們對行動的興趣要高於擁有。

最高的狀態是存在狀態，這也是我要帶你們去的地方。如果你沒有體驗過存在，存在對你是毫無意義的。隻有當你了知存在是什麽時，你才會對存在的興趣高於一切。這讓我想起某個人對我說的話。我們有次去拜訪一個一年未見的朋友，她對靈修很感興趣。當我們見到她時，她說：話就不必說了，我們去冥想吧。談話隻是浪費時間！她對存在已經有所體驗，當你達到那個狀態時，談話是很傻的事。為什麽還要談話，為什麽不隻是單純地存在？

存在是一種非常深沉、寧靜的冥想狀態。就像桔子的味道你必須親自品嚐過才能知道，你必須親自去體驗存在。一旦你嚐到了存在，你便知道了存在。而一旦你嚐到了存在的美妙滋味，你會對存在的渴望高於這世界的一切！

如何才能到達存在？冥想。為了達到最好的效果，每天早上至少冥想一小時，晚上就寢前冥想一小時。早上的冥想能讓你有好的狀態來應對新的一天。而晚上的冥想則幫你釋放掉白天的壓力，並帶你更好地入眠。盡可能地抽出時間來冥想，直到冥想成為你無需費力的常態。

 

第三十二章：遊戲

我們的團體已經變得非常龐大，有來自不同背景的朋友，這讓我有點不知道怎麽開始。盡可能讓最多的人獲益是最好的，但是集體教導的質量又不如單獨教導。當上師的力量作用於一個團體時，因為力量的分散而無法集中，使得作用於團體的力量遠不如作用於個人。當上師隻與一個門徒一起時，所有的力量都會注入這個門徒，幫助他提升到能看清真相的境界。

每個人此刻都帶著他自己的問題和需要。當我回答一個人的問題時，通常有著同樣問題的人也會從中受益。所以，我比較喜歡回答問題。但如果你們需要的話，我可以給你們一個綱要。

我們本質上都是無限而完美的存在。我假設大多數人都能接受這個觀點，至少在理論上如此。我們在很多經文中都讀到過這一點，尤其是印度文獻。大師們都這麽說，我說的也是同一個東西。但為什麽我們無法表達我們所是的無限而完美的存在呢？因為累世的慣性，我們一直都在玩限製的遊戲。我們玩得太久了，以致於我們完全忘記我們是在玩一個限製的遊戲，而我們的本質又是無限的。我們不會去看我們所是的無限存在。每一天，每一秒，我們都在看著我們自製的傀儡--身體，並假設我們就是那身體。我們把這身體當成是我們自己，於是我們卡在那裏，無法看到我們的無限，因此也就無法知道我們是無限的。累生累世，我們都假設自己隻是一具身體。

我們這麽做已經太長時間了，所以會有強烈的意願想要往相反的方向走，去看清我們所是的無限存在。這種強烈的意願會將我們帶離身體的假設。如果我們能看到我們所是的無限存在，哪怕隻是一秒鍾，我們也能借用這一秒鍾來釋放很多的限製。但首先我們必須假設我們是無限的，然後開始釋放限製。我們必須接受我們不是這具身體、這顆頭腦的事實，否則絕不可能脫離這個叫做成為有限身體的遊戲的陷阱。

所以，正如經文中所說的你就是那。讓自己安靜下來，知道你就是那。我們的每一個念頭無一例外地都是限製的念頭。所以，釋放念頭，讓自己安靜。

我們都知道這個方法很簡單，就是讓頭腦安靜。在頭腦足夠安靜的那一刻，我們所是的無限存在就會自動顯現。一旦你看到你所是的無限存在，你就會立即著手釋放你所不是的殘餘念頭。當念頭不複存在時，便隻剩下這無限的存在。

非常古怪的是，你所尋求的其實離你最近。每次你說我，你就找到了，因為你正在談論的就是無限存在。當你說我是一具身體，你就是在說我，這無限存在，是一具有著有限頭腦的有限身體。這真的非常簡單，但簡單並不意味著釋放你累世所執著的慣性是容易的。

每個人所尋求的幸福其實隻是我們所是的無限真我。每個人，在他的每個行為中，都是在尋找他所是的無限真我，隻是他會將其稱為錢、幸福、成功或愛等等。再說一次，我們為什麽不能簡單地成為我們的所是，為什麽不能停止成為我們的所不是？有誰能回答嗎？為什麽我們不能停止成為有限？

問：因為我們不能。

答：你的意思是無限的存在不能停止成為有限？

問：因為我們不想。

對：對。我們不想！

問：無限的存在不想停止？

答：是的。我，這無限的存在，以為我是一具有限的身體，並且長期以來一直這麽認為，以致於我，這無限的存在，不想放開我是這具有限的身體的假設。有道理嗎？

問：是。

答：每次你說我並且沒有下文的話，你就是在談論你所是的無限存在，但你會立即加上是有限的身體。如果你從此刻開始隻是說我，我，我，你就會獲得完全的開悟，因為當你說我，我，我的時候，你是專注在我之上，而不是說我是一具有需要的身體。

所以我們無時無刻不在經驗著我們所是的無限存在。隻要我們經驗我，我們就是在經驗我們所是的無限存在。

然而，你並不想看到你所是的無限存在。你想成為這具身體。所以要怎麽做呢？首先，跟你自己說：我不是這具身體，我不是這顆頭腦，那麽我是什麽？如果我們對這具身體和這顆頭腦否認得足夠多的話，我們的本然就會自動顯現。

我們永遠都無法變成無限存在，因為我們本就是無限存在。我們隻需釋放掉我們不是無限存在的那些信念，釋放掉我們隻是一具身體、一顆頭腦的信念。首先我們需要的是強烈的渴望，渴望回歸我們所是的無限存在。這是唯一我們需要去快點做的事情。

但是，正如他之前所說，我們並不想要它。如果我們真的想要它，我們就會得到它。困難就在於慣性，也就是無意識的慣性念頭，我們的頭腦。頭腦是掩蓋無限存在的唯一障礙。我們必須停止思考，以看清我們的本然。哪怕隻是停止思考一秒（思考包括無意識的思考），看到真我時所帶來的巨大衝擊和釋放，都會讓你能夠利用你的無限力量來燒掉頭腦。每次我們進入無念的無限狀態，須臾間也會燒掉很多頭腦。

我想你們會問的下一個問題是：我們如何才能創造對回歸無限存在的渴望？隻要渴望足夠強烈，任何人都能在幾星期、幾個月或者幾年後看到並完全回歸無限存在。如果你們中的任何人對看到無限存在有著強烈渴望，並且隻保持那一份渴望的話，幾個月後你會看到它。你會停止把自己想象成一具有限的身體。所以關鍵就是渴望。

當你渴望你的身體變得美麗健康時，所有這些念頭都會阻止你看到你所是的無限存在。你必須把所有的欲望都換成是對發現你的無限真我的渴望。現在你們有什麽問題嗎？

問：當問自己我是什麽時，我看著天上的星星，當時有一個想法：我可以是那些星星。我告訴別人我的這個想法，他們說：不，你不能。但是我想：看在上帝的份上，我要去發現如何才能做到。

答：你所說的是一種叫做自我探索的法門，那是一種非常高級的法門。我們要問的最後一個問題始終都是我是什麽，並且答案都是它。所以為什麽不從一開始就問那個問題呢？當你問我是什麽時，頭腦給出的任何一個答案都不是正確的，因為頭腦掩蓋了你的真我，是限製你的東西。方法就是保持我是什麽的問題。如果別的念頭跑了進來，立刻問自己誰在想，當然是我在想。再問我是什麽，如此就又回到原來的軌道上。

問：明白了。謝謝

答：目前在我們的地球上，很少有人能夠成功地使用那種法門。因此我建議你們用我所說的這種方法，也就是找出我是什麽的答案。不管你是在閱讀還是冥想什麽的，在頭腦之後始終保持我是什麽，我是什麽…的問題，然後靜待答案的浮現。我之所以用什麽而非誰，是因為誰是個人稱代詞，會造成我是一具身體的暗示，而什麽則不會如此。但是不論你修的什麽法門，你都應當在背景中始終保持我是什麽的問題，最終你會看到完整的答案。

問：那這個問題要問多少次？

答：每當有無關的念頭跑入頭腦中時，我們都必須問誰在想，當然是我在想，然後順勢再問自己我是什麽。每個無關的念頭之後都要重複一次。

問：如果沒有念頭進來就不必重複？

答：對

問：隻需等待答案？

答：等待看到答案。你不必等待答案，因為答案會自動浮現。

問：等待看到？

答：是的，等待看到，真我會自動顯現。突然間它就出現在了那裏，你意識到它一直都在那裏，隻是你一直都把自己想象成一具身體、一顆頭腦，從而無法看到它。現在你看到了自己就是一切存在，你成為了宇宙中的每一個人，每一個動物，每一隻昆蟲，每一粒原子。你發現了宇宙的存在就是你的存在，此刻它就在那裏！隻是你一直沒有去看它。當頭腦足夠安靜時，它就在那裏，它就是我所是的我，沒有比它離你更近的東西了。大多時候你都向外尋找它，通過你的身體，但是它並不在那裏，因為它就是此地的我，它就是無限存在。

隻保持那個問題並不容易，因此我建議你們盡可能地保持。讓它成為一種習慣，而不論你用的什麽法門。當頭腦足夠安靜時，其它念頭的靜止會讓真我自動顯現。它就在你當下的所在，而不論你身處何方。它就在我的所在。

所以再強調一次：保持那個問題。無論你用的什麽法門，保持那個問題直到答案自動浮現。

問：聽起來很難。

答：釋放每時每刻認為自己是有限身體的慣性念頭很難。我們無時無刻不用這念頭轟炸自己：我是一具身體，我是一具身體，我是一具身體…以致於我們無法看清我們所是的無限存在。

冥想是通過保持一個念頭來讓頭腦安靜。隻要能專注在一個念頭上，那樣的安靜程度足可讓我們瞥見我們所是的無限存在。隻要頭腦足夠安靜，無限存在就會自動顯現。

問：你說真我會自動顯現，那麽真我是怎樣的？

答：當你到達終點時，正如維韋卡南達所說，你會發現隻有我存在。如果隻有我存在，那麽你感受到的就會是我就是一切，我就是所有人。你把其它身體看成是自己的身體，把每個人都視為你自己。

那種感覺無法言說，是一種極度強烈的體驗，遠遠超過限製所能允許的，所以隻有體驗過才會知道。但是就我們目前所知，它是我們所說的幸福。是一種沒有邊際的喜悅！一開始它是興高采烈的，且勢不可擋，之後會讓你感覺不舒服。就像醉酒時會頭昏眼花，感覺非常亢奮，之後那種感覺會變得有些惱人。但是待那感覺退去後，剩下的是一種非常深沉、愉悅的寧靜感。那種寧靜感要比你之前有過的狂喜美妙多了，以至於你都不再尋求那種狂喜。狂喜不是終極之境，寧靜才是。我們每個人都能在某個時刻體驗到那種寧靜。

問：我們都有可能邂逅它，然後又失去它？

答：是的，這是普遍情況。第一次我們歪打正著地撞見它，還沒有能力留住它，因為思維的慣性會再次接管我們。每次我們思考，我們都是思考我們是有限的。所以每個念頭都是限製的產物。

釋放成為有限的遊戲，釋放整個世界。不要控製它，也不要享受它。從內在去挖掘你所有的幸福。到那時，一切的外在呈現依然如故，如之前遊戲中的那樣。倘若一切看起來依然如故，但這次卻是在實相中，那麽何來的遊戲呢？如果你陷在遊戲中，你就是陷在永恒的幻象中。遊戲永遠不會結束。如果你在遊戲中，你就是遠離了你的無限存在。遊戲中總是會有某些限製，讓你永遠無法得到完全滿足。

所以有一步是在成為有限身體的遊戲之上，而那一步外在的一切依然如故。沒變的其實是你，你的存在。隻剩下無限的一，而那無限的一就是你，你的存在。那是作為所有存在的存在，沒有分離，隻是存在，作為所有存在的存在。

當然，隻有體驗過，你才會知道存在是什麽。我深信對那種境界的最佳形容是作為所有存在的存在。

問：如何才能增加對它的渴望？

答：隻有你自己能做到，在這點上沒有人能幫你。這是它的獨到之處。我們聽到的恩典一直都在。它是我們所是的內在存在，是我們需要重建的初始狀態。對幸福的渴望就是恩典，它一直都在那裏。我們要做的就是認出它，接受它。

問：上帝是怎麽變成人的呢？人變回上帝不是有點瀆神嗎？

答：不。任何跟你這麽說的人都是因為不想讓你到達最高境界。但事實就是如此。這就像夜裏睡覺時，你夢到你以嬰兒的身體降生於世，然後你一個星期大，一周歲大，再然後20歲，40歲，你夢到你有很多很多很多的問題。記住，它僅僅是場夜夢。這樣的情況不斷持續著，你感覺疲憊不堪，於是你夢到身體死了，然後你就醒了。在夜夢中，你自己何曾改變過？你從未改變過！你說它從來都不是真的，它僅僅是我頭腦的杜撰，不是嗎？

這就是我們在醒來時的情況。這種醒著的狀態其實是沉睡狀態。對於我們所是的無限存在這個真相而言，我們是完全沉睡的。我們隻是夢到我們是醒著的，而實際上這是一種沉睡狀態，是我們要從中醒來的。當我們真的醒來時，我們會說：哦，天啊，它從來都不是真的！我從來都不是一具有限的身體！我一直都是我那所是的無限存在！

所以我們是在頭腦中創造了一場睡夢，這場睡夢被稱作世界的清醒狀態。然而，它僅僅是場夢幻。但是為了意識到它僅僅是個夢，你必須從那種狀態中醒來。能聽得懂嗎？所以我們是怎麽做的的答案就是我們夢見它！

問：故意地？

答：對，故意地。你知道，我們是以一種消極的方式從無限的存在出發。

我們降到最低處，就是我們現在所處的位置，然後回到最高處，再次看到我們的無限。但是經過這麽一番折騰，我們對我們的無限有了主動的認識，而在之前是一種被動的認識。

這就像完美的健康對某些生來就有著完美的健康、且終其一生都是如此的人而言是毫無意義的，因為他對完美的健康沒有主動的認識。這樣的狀態固然好，但因為他是被動的健康，所以他無法對此心存感激。然而，一旦他得病，並且多年都徘徊在死亡的邊緣，那麽他不得不重建完美的健康狀態，那時完美的健康相比他得病前要有意義得多了。這就是我們對自己幹的蠢事。我們自無限來，然後降到我們現在所處的地方，再帶著對無限的主動認識重新回到無限。在下降的過程中，我們無法看清自己在做什麽，唯有向內，我們才能發現這一點。

問：在我們所處的混亂方麵，這是我第一次聽到這麽合理的解釋。第一次聽說我們為什麽會被往下拉。

答：好的，現在重新回到上麵。

問：有沒有一個人正在這麽做呢？

答：有一個存在正在這麽做，就是海洋和水滴。我們這存在的海洋，想象著小小的水滴環繞在我們的周圍，小水滴說：我和那顆水滴是分離的，我和其它所有的水滴都是分離的。但實際上每顆水滴都是海洋，每顆水滴都有著海洋的本質，都是濕的、含鹽的，都是H2O等等。我想這個例子可能說得通。或者，它就像梳子，每個齒都對其它的齒說：我和你是分離的。都是同一把梳子，而作為齒的我們卻說我們是分離的。記住，你就是那無限存在的海洋。你就是我。尋找我，發現我，並永遠地處在我中！

 

第三十三章：開悟--釋放無意識

我們要談論的主題，不同的學派有不同的說法。我喜歡將其稱為幸福。如何才能獲得終極幸福？去發現你的真相。當你完全地了知你自己，你就獲得了終極的幸福、寧靜和圓滿。你發現你就是全部，你之前在世俗中苦苦求索的其實是你的真我，在世俗中你永遠無法發現真正的你，也就永遠無法滿足。

你就是幸福。你的天性是無限的喜悅，這無限的喜悅遠遠超過你的頭腦所能理解的，所以你一直都在尋找幸福。我們所做的努力都是為了回到我們的本質，最終我們會發現那一直都是我們固有的。然而，我們無法找到它是因為我們偏離了它，而非對準它。我們必須向內看。本質上我們都是無限的存在，我們沒有限製。此時此地我們都是全知、全在、全能的。沒有一個人不具備以上三點。

發現我們生活的目的之所以困難，是因為我們是無限的，我們能夠無限地限製自己。這就是我們所做的。我們達到了限製的極限，不能比此時的限製更有限的了。在這個無限龐大的宇宙，在這三個世界中（物理界、星光界、起因界），我們處於最有限的世界（物理界）。我們用臆想將自己封印在物理身體中，並且累生累世都將自己看成是肉體的存在，我們對自己是物理身體的假設深信不疑。

所有的存在都能看到比自己更粗鈍的次元。在起因界這個最精微的次元，那裏的存在能夠感知到下麵的星光界和物理界。星光界的存在能夠感知到下麵的物理界。因為我們是在最粗鈍的物理界，所以無法看到比我們更粗鈍的次元。

由於物理身體處在限製的極點，我們因此而感到被困住，感到受傷害，於是我們向外尋求突破。我們試圖在這物理世界表達我們的自由，試圖消除時間和空間，想要走得更快更遠。

自我們進入物理身體，我們在接受限製這條路上已經走得太遠，這就是為什麽對我們大多數人而言發現真相是如此之難的原因。真相就是：我們是無限的。

然而，身處這個非常有限的次元也是有優勢的。因為我們的限製如此之大，以至於相比更高次元的存在，我們更渴望從中脫離。如果我們身處一切都唾手可得的天堂，那樣的生活便無法刺激我們想要從中解脫。但在這裏，我們有著非常明顯的優勢，那就是我們被迫尋求出路。我們有很多的方法可以獲得解脫。

不管什麽樣的方法，最終都是為了讓我們從限製性信念中解脫--讓頭腦安靜、讓念頭離開。每個念頭都是有限的。當念頭被釋放時，剩下的便是我們所是的無限存在。不幸的是，我們設置了自動思考模式，也就是潛意識頭腦。我們把念頭打包進背景中，讓它們自行運轉，而無需我們的關注，因此我們也就看不到它們。

運作一具物理身體一開始是種優勢，因為我們必須有意識地運作身體的每一部分--每個細胞、每個器官。後來為了免除所有這些關注，我們通過將其交給潛意識頭腦來讓它自動運轉。然而當我們試圖釋放念頭時，潛意識頭腦成為了實實在在的麻煩。之所以困難是因為我們習慣性地忽略它，忽略它也就無法看到它。而當我們無法看到它時，它依然在背景中累生累世地運轉著。我們跟念頭黏得太久，以致於從未想過要和它們分手。但若我們不和念頭分道揚鑣，我們會繼續無明地執著於身體，也就因此繼續痛苦下去。每一盎司的快樂，我們都要付出好幾磅的痛苦的代價，因為我們總是通過身體向外尋求快樂，而快樂並不在那兒。

有效的方法必須是先讓念頭安靜，然後釋放它們。有意識地將潛意識念頭拽出來，當它們被帶到顯意識層麵時，釋放它們。當它們浮現時，由於它們是非常有限而負麵的，你會很想且能成功地釋放它們。在你釋放了相當數量的念頭後，你就能釋放更多的念頭。

釋放大量的念頭需要釋放某個習性或癖好，習性或癖好是由相關的念頭累積演變而成。釋放了一個習性或癖好，也就釋放了導致該習性或癖好的所有念頭。以這種方式，你能一次就釋放掉大量的念頭。

比如，某人喜歡吃甜食，他如果從潛意識中每次隻拽一個念頭出來，持續地釋放它們直到沒有了相關的念頭，這需要花很多時間！然而，如果隻是釋放吃甜食的癖好，那麽導致該癖好的所有潛意識念頭都能釋放掉，他也就能從吃甜食的癖好中解脫出來。

之後，你就到達能夠立刻釋放所有殘餘念頭的階段，因為當你擁有無限的力量時，你就會知道你是有這力量的，也就能夠利用這無限的力量來清除殘餘的念頭。這就是為什麽有時我會說開悟是瞬間的。當你走到那種程度時，你會知道那力量是你的，也就能立刻清除殘餘的念頭。那時你就徹底地自由了，你已經走完全程。

當以上情況發生時，你不會變成僵屍，也不會消失，或者跟一道光走了。你隻是讓身體去經曆你之前為它所預設的，然後當大限來臨時，你會帶著歡喜離開身體，扔掉這件破舊的外衣。

你永遠不會死去。周圍的人可能會說你會死，但是對你來說你不會。你有意識地放開身體，就像扔掉一件破舊的外衣一樣。但是隻有當身體走完了你為它預設的旅程後，你才會放開它。現在我告訴你這些，當你開悟時你就不會害怕死去。

所以，到達終極之境不是消失於虛無中，而是出離身體，脫離身體的限製，並進入你的全在。

你必須對此要有強烈的渴望。阻止你回歸無限存在的唯一障礙就是想要成為有限身體的欲望。當你的這個欲望轉變成想要脫離身體的限製時，你就走上了覺醒之路。但要走完全程，你對完全自由的渴望必須高於成為有限身體的欲望。

之所以隻有極少數人走完全程，是因為我們大多數人對成為身體的潛意識欲望要高於對完全自由的顯意識渴望。如果你不能直麵這一點，看到你的真正欲望是什麽，那麽你就不可能獲得完全的自由，完全的覺醒。你必須深挖潛意識，掘出你的真正欲望，否則你就無法看到它們，也就無從釋放它們。你受限於物理身體的唯一原因就是你在潛意識層麵強烈地渴望成為這有限的身體。當你在潛意識層麵對完全自由的渴望高於成為有限身體的顯意識欲望時，你就能很快地獲得自由，那裏也是終極幸福的所在。我想以上就是這個主題的大致呈現。現在，如果你有任何問題的話，我會非常樂意地盡我所能來回答你的問題。

問：如何才能進入潛意識？

問：好問題。首先你要想要進入潛意識。一開始的確非常困難，但當你練習多了以後，就會變得更容易。挖出潛意識念頭練習得越多，你就越有能力這麽做。

有很多方法可以做到。《永恒的真理》這本小冊子裏就介紹了一些方法，比如到一個沒有任何人或事可以打擾你的地方。當有人打擾你而你不知為何時，這念頭就是個潛意識念頭。把這念頭拽出來。通過持續的練習，你會發展出挖出潛意識念頭的習慣，會發現在一個有限的念頭背後是小我在驅動，那樣你就會釋放它。

問：隻是看到潛意識念頭或動機就夠了？

答：不夠，你還要有意識地釋放它或者有意識地消除與之相關的習性或癖好才行。我是假設你想要釋放這些念頭，因為他們都是有限且負麵的。

我們不喜歡挖出它們的一個原因是我們不喜歡看到自己有多糟。但實際上沒有所謂的好壞之分，隻有正確的方向和錯誤的方向。當我們走在錯誤的方向上時，我們是走向更多的限製，那才是所謂的壞。但一切隻是體驗而已。當我們不再評判自己時，我們就會走得更快。

問：當我們不再評判自己時？

答：對。當我們不再評判自己時，無論發生什麽，又能怎樣？一切壞事都是你自己創造的，它來自你過去的經曆。當你覺醒時，你會發現你從未與你的真我分離，真我是完美、圓滿且無限的。所有這些經曆都隻是頭腦的想象，就像夜夢中所上演的故事一樣。但當你在做夢時，夢境對你而言是真實的。如果你夢到有人要殺你，你會以為是真的，會因此而掙紮反抗。然而，當你從那夢中醒來時，你會說：僅僅是個夢而已，僅僅是我的想象。這種醒來的狀態就同夜夢一樣真實。我們都夢到自己是一具身體，我們夢到一切。但是，為了達到覺醒的狀態，首先你要釋放掉大部分潛意識念頭。

問：在你意識到這隻是一場夢之後，你如何看待現實生活？

答：你看待生活就像你現在看待昨晚的夢一樣。你把它看成是一場夢，一場夢能有多重要？覺醒前後的變化僅僅是觀點的變化：覺醒前你以為你是有限的身體，所有的身體和行動對你而言是如此真實；覺醒後，你把它看成是一場夢，一場電影。當你看著屏幕上的電影角色並認同其中一個角色時，你就失去了對自己的覺知，你會跟著他一起痛苦哀傷。

問：但是你不再有之前的所有欲望？

答：你不再有欲望，是因為你覺醒後發現你是無限的，你就是全部，那麽還會想要什麽呢？欲望隻會限製你。我沒有擁有全部，因此我必須得到它，於是創造了想要得到它的欲望。所以欲望僅僅是種限製。當你看到全部的畫麵時，自然地就會失去所有欲望，如果你是全部就不會再想要什麽了。實際上來說，如果你選擇認同你的這個夢，你會暫時地去實現你的欲望，然後表現得像是滿足了一樣。然而，你僅僅是在表演而已。

問：頭腦是如何區別好與壞的？

答：通過說這是好的，那是壞的。

問：是個人的產物？

答：當然。在一個國家是對的，在另一個國家是錯的；對你來說是正確的，對別人來說是錯誤的。這是非常個人化的東西。當然也有一些普世的標準，比如我們都同意不應該殺人。所以對錯標準是非常個人化的東西。如果你真的需要對錯標準，那麽把有助於成長的看成是對的，阻礙你成長的就是錯的。這可以作為一項對錯標準。

對：我們是從經曆中學習什麽是對的？

答：是的，你通過做錯事來學會什麽是對的，（笑聲）不是嗎？還有就是通過體驗對的事。不幸的是，我們大多數人都是做錯事後才學會什麽是對的。我們通過把手放入火中來學會不應該這麽做，似乎這才是最好的刺激。我們都想避開痛苦，不是嗎？但可以換另一種方式，讓正確的事所帶來的好處來激勵我們，那樣你的成長才會是迅速的，你是在接近終點。

問：你說當你開悟後，你依然過著你之前預設的生活。這是什麽意思？

答：當我們進入這具身體前，我們已經預設了它之後的行為，為了從中學會一些東西。

答：知道你這一世會開悟？

答：不知道。但會知道你在過去世中一直受製於業力，還知道你想繼續這個遊戲。在過去世中你做了一些事，所以這次你設置了類似的事，以消除你不喜歡的那些事，並延續你所喜歡的事。但你無法改變你為身體所預設的任何事情。在你進入這具身體前，你就準備好了要去實施你為它所預設的了。在世俗生活中沒有自由意誌存在。然而，在你是認同真我還是認同身體這件事上，你是有自由意誌的。如果你認同這具身體，你就會陷入麻煩。所以自由意誌就是一種認同的選擇。知道這一點會讓生活變得更輕鬆，因為你不再抗爭，你的目的就是正確的認同。

問：對極樂的渴望是否足夠刺激你開始對幸福的追求？

答：當然。

問：如果一個人對此很真誠但卻沒有成功，上師會向他伸出援手嗎？

答：一個開悟的上師能提供最大的幫助，但如果你不自助，祂也無法幫助你。這是最重要的一點。如果你不幫助你自己，祂就無法幫助你。當你努力自助時，祂會加入你，幫助你實現你已經準備就緒的覺醒。

問：祂會幫助我們？

答：當你準備好覺醒時，祂會幫助你實現這一點。如果你敞開胸口，接受宇宙意識的注入，那是因為你已經準備好了。在所有的幫助中，上師的幫助是最大的，因為祂是過來人，祂能引領你走上同樣的道路。

問：當你看清一切不過是場夢幻，了悟你的真我時，突然你又再次被夢境所吸入，又開始相信它是真的，那個時候是怎樣的，發生了什麽？

答：看到你的真我之後又回到原地，這是有可能的。為什麽？因為你還未釋放我是這具肉體，這個世界是真的這樣的潛意識念頭。你必須進入你的潛意識，讓所有的念頭都浮出水麵，然後釋放它們。或者，你越看到你的真我，就越能了知你的頭腦是你所創造的在你之外的某種東西，那樣你就能消除頭腦。但消除頭腦很難，極少有人能夠做到，所以最好還是不斷地挖掘潛意識念頭，然後釋放它們。再或者，消除一個習性或癖好，從而一舉幹掉大量的潛意識念頭。以抽煙為例，如果你是個有著多年煙齡的老煙槍，你會有成千上萬個想要吸煙的小小念頭，所以這個習性是非常強悍的。然而，你可以用意誌力跟自己說：這太荒謬了！我受夠了！這樣香煙就不會再對你有誘惑力，通過消除吸煙這個習性，你就擺脫了所有想要吸煙的念頭。吸煙可是一大堆念頭的集合。

問：這一大堆念頭就都被清掉了？

答：完全地。我看到很多人都這樣成功地戒了煙。他們隻是做了個決定，然後就成了！

問：這也是你擺脫每件困擾你的事的方法？

答：是的。如果你忌妒，看著它。如果你受夠了忌妒的感覺，你說：好了！都結束了！然後它就消失了，你釋放了這一切，釋放了頭腦的一大塊，釋放了潛意識中很多很多的忌妒念頭。消除一個慣性需要成熟的時機。

問：消除後它就不會再回來了？

答：對。如果你是下了很大決心，真正地釋放了它，它就徹底消失了。你可以先拿一些小事練手。當你成功後，再玩些大點的。先從一件事開始，之後兩件，最後所有的一切都被清掉。做你能夠做到的。每天都做，那樣就會快點。讓它成為一種生活方式，每一天都成長。每件小事都是成長的機會。你所經曆的每件事都是有限的體驗。你所麵對的每個困擾都是超越它的契機。挖掘困擾在潛意識中的根源念頭，把它發展成一種習慣。日複一日的堅持，會讓你更快到達終點。

 

第三十四章：覺醒吧！（或譯為：為什麽不能開悟？）

你們已經知道了如何才能開悟，但目前為止沒有人做到。我們現在生活得不錯，輕鬆、愜意、舒適，我們感到滿足，但並非完全滿足，隻是滿足到不想走完全程。

問：我想開悟，但是它總是在下一個山頭。我到達山頂，它並不在這兒，於是我又去往下一個山峰，但它也不在那兒。

答：不見得，因為它就在你當下的所在。它不在下一個山頭，而是在你當下的所在，在我的所在。

問：為什麽我們會對此一無所知？

問：是的，為什麽？那也是我想知道的。

問：那是我的問題。

答：是，但答案是什麽？我說不知道有點傻，因為一旦你開悟，你就永遠都不會再感到不快樂。到底哪裏出了差錯？我們為什麽會不知道？

我會說是你對此不夠相信的緣故。你不相信你是無限的，不相信生活可以是時時刻刻的狂喜狀態，不相信它是不費吹灰之力的，不相信你可以心一想事就成。

或者，是我們在不斷拖延？我說如果我們真的想要走完全程，想要開悟，我們就能做到。所以，我們為什麽不走完全程呢？

問：我想，就我的情況來說，我可能自我暗示，讓自己相信我是有限的。畢竟我的一生都跟有限產生聯係，所以在我的認知裏，有限才是真實的。

答：那麽對你而言，無限會驅走有限？

問：是。因為有限才是我相信的，它對我而言是真實的。你所說的無限有著無限的可能性，但是如果我無法相信它，這就像你去碰電燈泡，它會燙到你，但某人卻告訴你去碰它，它不會燙到你的。想要戰勝不去碰電燈泡的潛意識反應是很難的。

答：我告訴你，無限包含有限，是有限的根基。你知道，當你是無限時，你可以保有有限，你不會失去任何東西。

問：那麽我會很樂意為了無限而放棄有限。

答：放棄有限？或許這是困擾我們的原因，我們擔心我們要放棄我們的身體，放棄我們的家庭。但那不會發生。那些開悟的人並沒有拋棄自己的身體和家庭。他們隻是放下對身體和家庭的執著，脫離執著所帶來的束縛感，取而代之的是完全的自由。

問：如果那樣的幸福要高於身體所經曆的，去他媽的身體！

答：再說一次，不是要你放棄你的身體。你越趨於完全的自由，幸福就越強烈，直到你再也盛不下它。那時你就融化在一種非常美妙的不受攪擾的寧靜中。那種寧靜比狂喜更怡人。當你選擇重新活躍於世俗中時，你永遠都不會失去那份寧靜，你會一直感受到它。你可以做任何事，可以表現憤怒、恐懼，可以扮演貧窮、富貴。可以做任何你想做的事，但你不會消失。

問：你不會再受影響？

答：永遠都不再受影響，因為你已經擁有了不受攪擾的寧靜。

問：我明白了

答：所以，繼續前行吧

問：每當我相信我的收入來源離不開努力工作時，我跟自己說：你真是個白癡。這樣的收入不是我的無限所提供的。但是，我還不夠膽說：是啊，我會換種方式。因為我擔心如果那行不通怎麽辦。

答：你會得到的。但是，如果你那樣說的話，你是期待它行不通。

問：是，但那正是困難所在。或許是因為缺乏信任，不相信它能行得通，但是即使它行得通，我也依然不敢完全相信。你能幫我嗎，哪怕隻是給我一點點無限的力量？

答：等一下。你是有支持的，我已經給了你很多指示，其中的任何一個都能帶你走向開悟。我可以再次給你那些指示。

問：這就像寫著舊金山的指示牌。我敢說這樣的指示牌有上百個，但如果我到達一個指示牌後隻是坐在那裏，這就是我現在所處的困境。

答：是，你沒有按指示牌所指示的方向繼續前行，隻是看著那個方向，坐下來。現在，寫著沒有任何人或事可以打擾到你的地方的指示牌，能夠指引你走向開悟。

問：可那就像登陸月球

答：如果你願意的話，就會很容易。你可以作出決定，是要受影響呢還是不受影響？

問：好大的挑戰！

問：你想要更多的指示嗎？我可以給你其它的。

問：要

問：完全的無私。隻對他人有興趣，對自己則毫無興趣。這可以帶你走向開悟。如果你的行為完全無私，隻為他人考慮不為自己考慮，這可是條捷徑。

問：我不想反駁你，但這也太懸了吧。

答：那換另一個。持續地釋放欲望，直到你不再有任何欲望，你就開悟了。這個你也不喜歡，是吧？

問：不完全是。我想要釋放很多東西。

答：如果你能將此貫徹到底，來一個殺一個，把所有欲望都釋放幹淨，你會開悟的。

問：萊斯特，我們之前討論過的頭腦，你覺得如何？外在的一切其實都在你的頭腦中，對吧？所以頭腦就是一切的所在，外在的一切都隻是你的頭腦。當你發現這一點時，你就能改變你的頭腦，外在的一切也會隨之改變。

答：是的，那會讓你開悟。

問：沒有執著和反感呢？

答：也會開悟。為什麽我們不利用這些東西呢？它們對我們而言並不新奇。

問：我很想下決心這麽做。荒謬的是這些東西我都知道，但卻很少付諸實踐。真的很恐怖。我說過有多少人在家中有自己的個人上師呢。你給了我們這麽多東西，我會說：都是我自己的責任。為什麽我不去用它呢？

答：是，你的個人上師就是你自己！這很重要。你的個人上師就是你！

問：真的隻有一存在嗎？

答：當你發現你是什麽時，你會看到除了一之外再無其它。

問：我試圖窺見它，但無論怎麽做，我看到的還是分裂。

答：這就是你接近它的方式，窺視它，而不是睜大眼睛去看清全貌，因為你害怕你會因此而消失。所以你要做的是往深處挖，把它拔出來，好好看看它。一旦你看到它，恐懼自會消失。你還害怕你會因此而失去個人性。你的個人性是你永遠都不會失去的東西，在永恒中它一直與你同在。我所是的我，永遠都不會失去。實際上我們將它擴展到能夠包容整個無限的地步。

我說你是擔心失去你自己、你的身體、你的頭腦、你的家庭、你的事業以及你的所有小東西。在潛意識中你害怕你會失去它們。如果將恐懼拽到顯意識層麵，你會看到它，釋放它，並因此而自由。

問：當你說到後麵的這些東西時，你戳到我的痛處了。我不知道自己是否執著於這具身體，但家庭、事業以及其它這些東西都是我不願失去的。

答：你想知道你有多執著於那具身體嗎？隻是想象一下，不是真的去做，想象把你的身體扔下懸崖。現在你看到你對身體的執著了嗎？

問：是的。但是你必須要有擺脫身體的渴望嗎？

答：不是要你擺脫它，當你發現你是什麽時，你會明白你不是這具身體，身體隻是你微不足道的一部分。

問：那為什麽我不能開悟呢？

答：因為你害怕如果你開悟了，你就會消失。有誰感覺到這樣的恐懼了嗎，害怕如果開悟自己就會消失？

問：我害怕我會失去我的頭腦。（笑聲）

問：你的確會失去你的頭腦，但是你會重建它，以便同他人交流。但是重建它要比釋放它難多了，因為頭腦會拖你後腿，你不願意回歸頭腦。但是你會重新開始思考。前後的區別隻是在於：之前你的思考是不自由的，由潛意識念頭所控製；之後則沒有了潛意識念頭，每個念頭都是完全自由的，不受限於你的慣性和癖好。

這讓我想到了另外一個法門：脫離你的慣性和癖好，也能開悟。

我都沒怎麽說過奇跡，是吧？以前我會認為這是在向你們施加影響，現在我不會這麽認為，因為你們已經提升到能夠接受奇跡的地步。當我剛來到瑟多納獨居時，大多事情都是由念頭來完成的，但我並沒有意識到這一點。然而，隨著他人的到來，因為他們我開始意識到這些不同尋常的事情。對我來說它們很自然，但對他們來說不是。

我可能告訴過你們中的一兩個人有關瞬間移動的事。這事很有趣，因為涉及到另外兩個人，一個是走靈性這條路的，另外一個沒有。

一個是，一個是。從鳳凰城來到瑟多納，叫我和他一起去山上走走。我、和走了一英裏半的上山路，到達終點時，我們坐下來享用我們的三明治。我們三個人隻帶了一壺水，一品脫的量，在上山時喝掉了大部分，離壺底隻剩下3多，半杯水的量都沒有。但我們仨很渴，所以我用一切都很完美來做釋放。我收到內在的訊息：水很充足。

之後我問想要來點水嗎，說要。我給了一滿杯。然後也喝了一杯，然後是我。我們不停地喝，直到不想再喝為止。我們每個人都喝了整整7杯！我好奇地往壺裏麵瞧，那裏依然和之前一樣，離壺底隻3高的水量。

。

下山回家時，我感覺很累，覺得身體都快走不動了。於是我做釋放，我說：哦上帝，肯定有更好的路！我得到的是一切都很完美的念頭的響應。當我想著完美二字時，我們仨隻走了兩步就到了離我家不遠的山腳，那兒的景色跟山上的差不多，以至於並未察覺。但是發現了，跟我說：萊斯特，我們剛才瞬間移動了！我說：哦，你瘋了，肯定是你的想象。因為的腦袋開始混亂，他的眉頭皺著，一臉的愕然，於是我趕緊重複道：，那是你的想象。明白了我的意思，閉上了嘴。之後，等到沒在場時，我問她是怎麽想到我們瞬間移動了。她笑著說：你記得不，上山時我和撿了些石塊，在一些地方把它們放在路的左邊，以便下山時順利返回。但是我們卻錯過了所有那些地方。

以上這些所謂的奇跡，隻需一個小小的念頭。你臣服，放手，然後一個無需費力的念頭，奇跡就發生了。

在瑟多納的早些時候，我都是以這種方式生活的，但卻對此並無察覺。因為它對我來說很自然。不論我想要什麽，我就期待它。真的很自然，就像每個人以為自己的生活很自然一樣，雖然這樣的生活方式與現代社會格格不入，是吧？所以，如果你想和社會保持接觸，你會按社會的方式來。

奇跡隻是在這個夢幻世界立即產生的作用而已。奇跡並不意味著靈性的高度發展，因為這個宇宙的大多數存在都使用奇跡，他們在自己的星球使用它們，而他們在靈性上未必比我們超前。那隻是他們自然的生活方式。

但若要更容易地生活，那就用心智來做事。你們應該能夠做到。為何不開悟，讓自然來為你服務呢？為什麽要用更難的方式呢？我想這是因為你害怕你會消失。你看我，我走完了全程，但依然有一個身體在這裏。我並沒有消失。

問：你是否也能向我展示你的無限呢？

答：你必須展示你自己的無限。你已經見證了足夠多的奇跡，如果我再向你展示，那表示你自己沒有這個能力。我隻想說：你能做到！隻是臣服加上一個不費力的念頭！你會感覺不是我、而是天父在通過我運作。

我可以一直這樣下去。我在試著引你上路。當我搬到活動房屋裏時，有個女孩問我多久加一次丁烷氣（那是一個5加侖裝的丁烷氣筒），我說一個月加一次。然後我就想起我已經八個月沒加丁烷氣了。當我意識到這點時，我釋放了它。

我叫幫我負責儲水，持續地給我的活動房屋加滿55加侖的水，那能滿足我的全部用水需求，包括每天早上的一次淋浴。我之所以叫她幫我負責這個，是因為我想讓她知道一個人可以隻靠少量的水生存。但我把時間給忘了，以至於當我提醒她加水時，她笑了。她說她已經四個月沒加水了。而我還一直用著那點水，並且水從未斷過！當我們打開水箱時，發現裏麵還是滿的，用了四個月還是滿的。如果我之前沒有釋放的話，水箱肯定早空了。

問：你說的沒有釋放是什麽意思？

答：通過讓它正常來釋放。

問：再次把它看成是有限的東西？

答：不是。我讓它和平常的一樣，或對人們來說是正常的那樣。我想和人保持接觸，想和人們的生活方式一樣，因為如果我的生活方式太另類，我就無法與人交流，那甚至會嚇到別人。

問：不會嚇到人的。

答：我有過那樣的經曆，所以知道會嚇著人。剛開始發生那樣的事是我住在紐約時，一些人因為那些事都不敢靠近我。

這樣的生活方式有何不妥嗎？為什麽你不能接受它？隻要你接受，它就會成為你的生活方式。我希望我的故事能夠吸引你，讓你有動力走向開悟。看看你為了生計活得有多累。

問問你自己：為什麽不走向開悟呢？為什麽不直接地獲得你想要的，隻需一個念頭而已？為什麽我不展現我的完全自由呢？答案或許會到來，那時你會發現你一直在把自己往下拽。

問：一個原因是我們習慣了殘廢，以致於都不想變得正常。我剛想到我的汽車旅館（此次會談所在地），我想賣掉它，但隨之又想到我是否真的想要離開它。我知道每次我都為這事而困擾。

答：肯定的。我想告訴你更簡單的方式。你的慣性念頭會把事情搞複雜。想要消除潛意識中的所有慣性念頭，一種方式是看清你不是這顆頭腦，那樣你就能消除頭腦。

問：能否說得具體點，如何消除頭腦？我發現這是最重要的。

答：我知道你最近有過一次頓悟。

問：是的

！

答：但是你沒有將它進行到底。你本應該帶著那份新的領悟，跟自己說我能做到，因為我是無限的。那無限的力量能讓你用想象的手掠過頭腦，頭腦便會消失。你知道那個過程要花費多久嗎？比這還快（打了個響指）！比一秒鍾還快。

完全的開悟隻需一個瞬間。在這之前，你兜兜轉轉，每次隻釋放一小點。一天又一天，一年又一年，直到你決心釋放一切，那樣你才會完全開悟。當它到來時，真的隻是一個瞬間而已。是你的意願讓它到來。意願就是你的力量。把你的意願擰到消除整個頭腦的那一檔，你就徹底自由了。

問：這沒道理呀。這就像你把全世界的錢都給我，而我卻坐著，說為什麽我不接受呢。

答：是啊，為什麽你不接受？

問：我哪根筋搭錯了？

答：那是個大問題。哪裏出錯了？我知道你認為這是有可能的，否則你就不會坐在這裏聽到現在了。

問：是思維在擋著？

答：對。為什麽不消除它呢？思維就是頭腦。我們必須看到我們不是頭腦，頭腦是在我們的外麵，那樣才能讓頭腦失效。這就是你要做的。

問：有天夜裏，你說到我要打發萊斯特去睡覺。那句話對我是個幫助。

答：我總是那樣想的：我要派出萊斯特這具身體，讓它看起來像是在做事一樣

在我意識到我不是這具身體後，我都無法使用我這個字了，直到近幾年才重新學會。那段時間我都說萊斯特、他或萊斯特他，有時甚至用萊斯特它，因為人們都笑我，所以我才改用我。在這之前我無法用我這個字。為什麽？因為我不是這具身體，我可以談論這具身體，但是我不是這具身體的事實太顯而易見，以至於我無法自欺欺人地說我是這具身體，這就像說你是你的車一樣。因為你的車載著你轉，你會稱呼你自己是車嗎？你會以同樣的方式看待這具身體。（這具身體就是個架子。）

你不拿下全部，我會說你真傻。

問：我想有比傻更嚴重的字。

答：是的，真的很蠢。他引導我這麽說的。（笑聲）不去得到你想要的一切，不去時時刻刻處在你固有的喜悅、寧靜和愛中，真的是太蠢了。回歸你的所是不費吹灰之力，成為你的所不是才需極大的努力。回歸你的所是就像女人成為女人、男人成為男人一樣無需努力。但是你卻堅持花費努力來成為你的所不是。真的是太蠢了！

問：我堅持花費努力來成為你說的我的所是，我一直努力變得不努力，這樣說得通嗎？

答：不能

問：對我來說不能

答：是的。那句話有錯誤

問：我剛怎麽說的？

答：你說你使用努力讓自己變得不努力。這是不可能的！這是個悖論。你必須停止使用努力，必須放手，順其自然。這就是所謂的放手，讓上帝接手。你就是上帝，放手，讓你的真我來接手。然而，之所以看起來像是需要很多努力，是因為你還在拚命地抓著小我不放，你的努力都花在那上麵了。回歸你的所是--真我，無需任何努力。

如果我能領悟到我是夢者，而非繼續沉浸在夢中，那麽我就開悟了。這就是為什麽我一直在想：這是個夢，那麽是誰在做夢？

答：對！去發現夢者的真相。說得更明確點就是：我，這無限的存在，正在做我是一具有限的身體的夢。

當你在夜夢中時，你以為你是一具有限的身體，隻要你不醒來就會一直那樣認為。這跟覺醒的狀態一個道理。我們都在夢見自己是有限的身體。我們必須醒來，發現我們是無限的真相。必須停止認為我們是有限的身體，僅此而已。停止思考。放手。順其自然。臣服。如果我們在此刻臣服，此刻就是開悟。不是我，是你；不是我的意誌，是你的意誌。這就是臣服。我們現在就可以做，現在就可以開悟。但是不，我們必須成為庸碌的小我，必須做點什麽。我們必須要成為作為者。

問：在這裏的有些人討論過機器人。實際上，我想我們可以把身體看成是機器人。我們使用這具物理身體，當我們不再需要它時，我們放開它，但我們擁有的始終存在。

答：以這種方式看待身體很不錯。

現在，讓我告訴你更多。如果你真的相信我所說的，你會忘掉其它一切，會在回家後決心坐下來，直到你看到它，因為它會給你一切，隻需一個念頭而已。如果你那樣做的的話，你會看到它的！就像佛陀那樣，他放棄他的王位，坐到一棵樹下，決心除非看到真相否則絕不起坐，最後他看到了真相。

問：有個事可能讓我們停滯不前：很長一段時間以來我都感覺我必須一點一點地釋放，每次隻清除一點。現在，我開始意識到如果我能超越它，那麽它就會失去作用。

答：是的。我們都是從清除單個的事開始入手。它向我們展示了我們的主人身份。之後我們開始掌控我們的慣性或癖好。釋放一個慣性或癖好能清除導致該慣性或癖好的所有念頭。你沒有必要繼續逐個地釋放，開始是這樣，但現在已無必要。釋放了一個慣性或癖好，你就釋放了底下成千上萬個潛意識念頭。

問：當你一開始告訴我們外麵沒有別人，隻有我存在時，包括我在內的一些人無法理解。我發現為什麽隻有我存在的原因是--是我創造了他們，他們都在我之內。

答：對，就是那樣！

問：所以我真的明白了，極其明白。

答：好。在你不放棄將一切看成是在你之內前，為什麽不清除外麵呢？

問：那是我正在做的。

答：在這上麵你根本沒有花足夠的時間。

問：那是真的

答：應該一直都這麽做，而不管你此刻做的什麽。在你開車時，或者和別人聊天時，你都可以做，如果你真的想要的話你就會那麽做。當你真的著手於此時，你會從中感受到很大的樂趣，以至於在你到達終點前你都不願意放開它。它成了你唯一想要的。你開始看到光，世間的一切對你都不再有誘惑力。你隻是和它在一起，乘著它走完全程。痛苦帶你上路，讓你脫離錯誤的方向，之後它的美妙吸引你走向最高點。

問：然後你知道你可以玩任何你想玩的遊戲，因為你成為了頭腦的主人。

答：是的。但是在開悟後你所玩的遊戲通常和每個人玩的遊戲並無不同，隻是表達上有出入而已。那是個助人的遊戲，是一個很棒的遊戲。

問：它成了一個很有趣的遊戲

答：最美、最值得的遊戲。

問：你的教導對我真的很有幫助。

答：我提供給你的比百萬美元還多。我提供的是整個宇宙。如果你想要金子，你可以堆上個幾噸。當然，當你能夠創造無數的金子時，你會想要囤積它嗎？不會，你隻會拿你能夠使用的部分。

問：你提供了很多方法，我想可能隻有一個我會做到。

答：用小冊子（《永恒的真理》）中的任何一個方法，如果你能執行到底，你就能開悟。到沒有人或事能夠打擾到你的地方。每次你感覺被打擾時，看看小我的動機，你是否想要與事實抗爭呢？當你看到這一點時，釋放它。每個慣性反應都是基於自私，我們想要事情變得如我們想要的那樣。持續地釋放這些慣性反應。每次一個反應到來時，看著它，看清小我的動機，然後釋放它。很快你便能到達不再有小我的地方，你就開悟了。

問：每次你感覺生氣、忌妒、受傷或其它什麽的時候，那就是你的小我，你的頭腦。

答：對。脫離所有的感受，你就會開悟。所以，沒有什麽新東西可言。

問：你說的讓人更難理解了。你讓它聽起來太他媽的容易，我有點火大，因為我沒法理解那麽容易的東西。

答：當你做時，它會是容易的。你不做，就沒有任何可能。就是這樣。

問：哦上帝，等一下。當你做時，它會是容易的。你不做，就沒有任何可能。

答：回歸你所是的無限無需任何努力。而成為你所不是的有限則需耗費努力，正如你現在所選擇的那樣。

我想我已經給你我所知道的任何一個走向覺醒的法門。如果還有別的什麽問題的話，我會很樂意盡我所能地回答你。如果沒有的話，今天就到此結束。

問：我一直打量著你，我知道我是有希望的。如果你做到了，其他人也可以。這不是沒有可能，我也能做到。

答：是的，去做吧。走完全程。每個人都是快速上升，之後停滯不前，有一些會下降一點，然後停在那裏。

如果你不用你已經發現的，你會失去它。你必須持續地使用它，否則剩餘的潛意識慣性會淹沒你，你會失去你的方向。

問：當我們開悟後，我們依然做些和以前一樣的事，我們依然會大笑，去看芭蕾舞劇等等。

答：是的。唯一的區別是在做與不做的問題上你是自由的，你不再感到被強迫。

我強烈建議每天都花些時間思考以上這些東西，每天兩次，早上上班前一次，晚上就寢前一次。不要浪費每一天的時間。找一個安靜的地方坐下來，直到它越來越多地將你吸入，直到你釋放了對世間的一切執著。當頭腦足夠安靜時，你無限的那部分會接管你，你就開悟了。你到了一個讓你感到無助的地方，因為你不再需要努力。持續地練習，你的無限會輕而易舉地將你吸入。

問：我知道那種感覺。有時我會覺得自己變得如此龐大。

答：那裏有種臣服的感覺在。

問：你有句非常有名的台詞：放手，讓上帝來接手。那對我是當頭一棒。

答：是，還有一個說法就是臣服。即使你臣服於一座高山，你也找到了臣服的感覺，因為臣服就是不是我的意誌。

問：小我、頭腦和意誌都是一回事。所以如果你放手，那意味著放開你的頭腦、小我以及其它一切。

答：對

問：有時發生一些事時我會非常火大，但很快我就發現我在笑我自己。那些事真的沒法影響我。

答：是的，自由了以後你可以表演火大。

問：所以你可以扮演任何角色？你知道你隻是個演員？

答：對。開悟後就隻剩下樂趣。

問：你甚至可以保留你的幽默感？

答：對。但幽默的動機是為了讓他人快樂，而不是為了滿足小我想要獲得認同的欲望。兩者是有區別的。

當我說你們停滯不前，處在高原期時，那個說法並不完全正確。那是一種非常緩慢的上升狀態，但也可以更快，甚至是直接的。開悟後的生活就像一個球。你不必非得工作，如果你想也可以。你可以一直都很成功，甚至也可以選擇不成功，隻是個遊戲而已。如果你能成功地失敗，那你也能成功地成功。

問：助人真的是一種快速的方式嗎？

答：不，如果你的意圖是小我所驅動的話。但是，當你隻為他人而活時，那就是種非常快速的方式。自相矛盾地是，你能做的最自私的事情就是變得徹底無私。當我們徹底無私時，我們就擁有了全部，擁有了無限。那是個表麵的矛盾。

問：是那樣。你給了我全部。

答：是。我們都開始對它有所認識。我們所需做的就是永久地確立它。

所以，我再說一遍，每天都抽出時間來做。覺醒吧。那樣你就會擁有無限的力量，沒有什麽能阻止你除了你自己。讓它成為你日常生活的一部分，直到你完全地確立它。你能做到的！

 

第三十五章：真我--你的真我

真我，隻是你的真我，是你真正的我！知道了以上這點，你就知道了所有要知道的。

了知你的真我，就是回歸你的真我。

宇宙中每個存在的終極目標都是完全的自由，而隻有回歸你的真我才能讓你完全自由。

你無法覺知到你的真我的唯一原因是你想成為這個世界的一具身體。

每個人總有一天都會醒來，看到自己就是真我，

想要看到你的真我，必須讓頭腦足夠安靜。當頭腦被成千上萬的潛意識念頭所刺激時，真我幾乎無法被看到。成千上萬個念頭形成一種趨勢。釋放了一個趨勢，你就釋放了底下的成千上萬個念頭。

阻止你看到真我的唯一一個東西就是你的心理習慣，也就是所謂的習氣或癖好。釋放它們！

如果你發現習氣或癖好的根源就是真我，你的真我，你就釋放了它們。

當頭腦足夠自由時，你的真我就會接管，成為你的推進器。

成為非真我需要很多的努力，我們一直在生活中耗費這樣的努力。

回歸你的真我無需任何努力！

你認為回歸真我所需的努力，實則耗費在對成為小我--非真我的抵製上。

你想要成為小我，同時又不想成為小我，這讓努力加倍。

你所作的努力都耗費在成為小我上，或對成為小我的抵製上。你看到問題所在了嗎？你一直都在努力。你必須放棄努力。

隻有一種謀殺，那就是謀殺真我。謀殺真我，你就有了小我和麻煩。所以每個認為自己就是小我的人都是真我的謀殺者。

無法覺知到真我的唯一原因是不想要真我。

如果你想要真我就如你想要世界一般，你很快就會擁有真我。

當你能從內在找到比外在更多的快樂時，你就走在正確的方向上。如果你從生活中尋求快樂，你就是在錯誤的方向上。享受任何事都是錯的。向內尋找快樂，成為快樂，那樣你就無需任何享受。

如果我們享受任何事，我們就是在二元性中。如果我享受這個，那麽就有我和這個。如果隻有上帝（真我），就不會有我和這個。

根本的真相是你就是全然的快樂。享受某個東西會把極端限製強加到你那全然的快樂的本質上。享受某個東西會讓你認可它而非你自己。所以我重複一遍：我們絕不要享受任何事。隻從內在尋找快樂，你就會發現你那無限喜悅的本質。

隻有一種快樂存在，那就是回歸我們的真我。我們越快樂，就越是處在我們的真我中。

每次你感覺很爽時，你就是處在你的真我中。

居於你的真我就是居於狂喜中；世俗的欲望隻會讓你活在痛苦中。

每個人每時每刻都在體驗他的真我，隻是說的卻是另外一回事。

隻有沒有念頭時，你才能回歸真我。

發現並回歸你的真我，要麽容易，要麽不可能。

當你尋求真我時，那便是全宇宙最容易的事。當你不尋求它時，從不去看它時，你就永遠都看不到它。你就是在做全宇宙最困難的事。

回歸你的真我很容易。成為小我則很難。

當你意識到你的所是時，你是在釋放你的所不是，而那就是成長。每次你看到你的所是時，釋放你的所不是。

每個人都在尋找真我，隻是對其有不同的稱呼罷了。

尋求幸福就是尋求真我。這世界有兩種人：一種是有意識地尋求上帝、幸福和真我；一種是無意識地尋求。

。

在對物質（金錢）的意識中，沒有上帝（真我）存在。

你無法在這世界上看到上帝，除非看向你自己，那才是上帝所在。

上帝就是全部，上帝就是完美。因此，任何我們看到的不完美隻是在我們的頭腦裏。

如果你看到的是分裂，那你就看不到真我。

當世界是真實的時，世界便是沉重的；當真我是真實的時，世界便是輕盈的。

當我們身體頭腦的虛假身份消失時，我們真我的真實身份就會顯露。

隻需釋放我們不是真我的信念，此刻我們就是真我。

真我是上帝；小我是魔鬼。

上帝（你的真我）是無限的個體，是個體的無限。

最美就是上帝。

有種東西比自然美多了，那就是自然的源頭--上帝。上帝是終極之美。

不論你陷入多大的麻煩，上帝都有辦法把你救出來。

當我們的行為像上帝時，我們就有像上帝那樣的力量。

上帝（真我）能在瞬間顯化任何事。

一切萬有的本質都是上帝，而非單一的小東西。它是一切小東西的同一本質。

上帝和善有時會被當同義詞使用。因為每個人都想要善，他們把上帝看成是善的。實際上上帝超越了一切善惡。然而，善可以把我們引向上帝。

如果上帝是全部，魔鬼就沒有落腳之處了。

。

在實相中隻有上帝（真我）存在。

想起真我比想起上帝要好，因為你通常不會把上帝看成是你，而把真我看成是你。

根本就沒有外在的上帝。上帝是每個人的內在存在。

一切都是真我，在你的真我--上帝中有它的實然，它的存在。

上帝就是這個世界，這個世界所是的樣子，而非我們所看到的那樣。

上帝、真理、真我永不變。倘若上帝知道改變，祂就不會是不變的。上帝沒有行動。祂對我們所看到的這個世界一無所知。祂隻是世界背後那不變的存在。

每個人在他生命中的每一刻經驗著他的真我。

沒有比我的真我更近、更親的了。

在一切中發現真我！

若你想要更多的安逸，那就了知你的真我。

一切問題都隻有一個答案--了知你的真我。

當我們完全地回歸真我時，我們才能徹底地滿足。

你之所以來到這個世界，是為了發現你的真我。

每個人的每個行為都是在尋求他的真我。

終極幸福就是真我。其它一切幸福都隻是真我的一小點。

當你了知唯一的喜悅來自於真我時，你就會直接且完全地拿下它，而非像以往那樣隻取其一部分。

唯一需要知道你的真我的人就是你自己。

以為需要某個人來回歸你的真我，這種感覺很荒謬。它限製了你回歸你的真我。

每個人都是真我，卻把真我表達成極端的限製，把它看成是有限的身體頭腦。當你說我但不附加任何東西時，那就是真我。

當你不認同小我時，你就是真我。

唯一直接的知識就是對真我的了知。其它一切我們需要某種外在的東西的知識都是間接的的。

如果此刻你認同你的真我，你就是無限的。

你存在的那部分是永恒的。它是你真正的我。

小我隻是無限的真我假設自己是有限的。不存在兩個我，一個高，一個低，隻存在一個我--真我。真我是完美的，永遠都完美，即使你錯誤地假設它是不完美且有限的。你現在是，過去是，並且永遠都是，你的真我。

盡管一個人一直都在體驗他的真我，但在覺知到它之前，他還是需要經常被提醒。

真我是小我之源，是一切之源。

你每時每刻都是無限的真我，卻每時每刻都在說我是有限的。當你落入真我時，你就不會再說我是有限的身體頭腦。

隻看真我，小我就會消失。

當你處在真我中時，你不會再渴望解脫。隻有當你在小我中時，你才會渴望解脫。

真我不知道小我；小我不知道真我。

當我這無限的存在感覺像是身體時，那是無限的存在想象自己感覺像是身體。

當真我是真的時，身體就不是真的，反之亦然。

認同你的身體，那麽身體的極端限製就會加諸於你。認同你的真我，那麽你就是一切，全知、全能且無限。

隻要釋放掉對有限身體的認同，沒有一個人無法在此時此刻顯化任何事。

如果你發現了你的真我，你就會知道身體和頭腦不過是你的仆人。

獲得並保持對真我的直接經驗。獲得比保持更容易。

每次你說我時，那就是一切，宇宙中的所有力量。每次你在我之後加上什麽時，你把它拖入了限製中。

當你看到完美時，你就看到了他人的本然--無限的真我。

真我沒有高低之分。隻有你認同你的無限存在或是你的有限存在。

除非你開悟，否則永遠不會滿足。

隻有一件事能讓你徹底且永遠地滿足，那就是完全地覺知到你的真我。

每個人都覺得自己是一個獨立個體。那是錯誤地把真我等同於一具身體。

如果你隻是覺知，你就會回歸你的真我。如果你隻是唯一，你也會回歸你的真我。

我們所是的這恢宏而完美的存在，永恒並無限。

最好的老師就是你的真我。

朝你的真我看去，直到你完全看清它。

一切存在都是上帝，你的真我。

在真我中沒有擁有者、擁有或已經擁有的東西；沒有行動者、行動或已經做了的事；沒有知道者、知道或已經知道的事。那裏隻有存在，作為所有存在的存在。

當一個人追尋並發現是誰在追尋時，他發現：

在真我中：

上帝不是成為什麽，上帝就是存在；

上帝無法意識到任何事，上帝就是意識；

上帝不享受任何事，上帝就是喜悅；

上帝不愛任何人或事，上帝就是愛。

在他自己中：

他的存在是上帝；

他的意識是上帝；

他的喜悅是上帝；

他的愛是上帝。

表現得像真我，這會引導你看見它。

你（真我）的真相就是完美，全然的喜悅、輝煌和幸福、

你走得越高，就越能了知你的真我，也就越將他人當作你的真我來對待。

回歸真我就是變得無私，那時你隻會對服務他人感興趣，將他人當作你的真我來服務。

真我是言語無法形容的絕對的深沉的寧靜。

了知真我--你的真我的必要條件是靜止。

當一個人了知他的真我時，不會再把他的行為和財產看成是他自己的，他已經放棄了我和我的。因為一切都是真我。，

當你經驗到真我時，你無法講述它。任何你能講述的都不是它。它僅僅是存在的狀態，沒有行動，沒有形式。隻是是，這就是它的全部。你無法使用它，無法知道它，隻能是它。那裏隻有一，隻有你。

除了真我，其它一切都是想象。小我隻是演員，表演你所編劇的幻想故事。此時此地你就是那。不要蠱惑你自己，放開你那幻想的限製。

真我是完全的靜止，完全的覺知。

尋求上帝的人無法在二元性中找到上帝。

沒有人類，上帝就是全部。

沒有時間，也就沒有成為。

在完全的完美中沒有創造，

隻有上帝注視上帝，別無其他。

隻有上帝愛上帝，上帝就是全部。

靜止吧，發現你就是上帝！

隻有上帝存在，別無其他。如果隻有上帝存在，那麽我就是上帝。在路的盡頭，我們會發現那裏隻有我存在。

你是真我卻對此否認，但事實就是如此。不管你怎麽否認，此刻你都是那無限的存在。

你無法成為你的真我，因為你就是真我！

每次你說我並就此打住時，那就是真我。

我這個字，若在之後不附加任何東西的話，那就是你的真我。當你隻是說我，那種感覺是真我。但當你說我是什麽什麽時，那就不是它。隻是單純的我，那是它。當我是你全部的所見與所知時，那就是上帝--你的真我。這就是為什麽上帝比肉體還近的原因。當你一個人時，試著隻抓住我這個字，我我我我，而非我是一具身體。隻是我我我我，那是存在的感覺。抓住它，經驗它，回歸它！那是你的神性--真我！

 

第三十六章：你就是那

在某種程度上，每個人都知道自己所是的無限存在。你知道你所是的我嗎？我這個字，就是它，就是你存在的部分，但僅僅是存在的部分。如果你說我是，那也是它，那部分的你是無限的。你一直都在體驗它，無時無刻不在體驗它，否則你就不存在了。

然而，你通過說我是一具身體來掩蓋它。你說我，這無限的存在，是這具身體。所以，如果你用我這個字，你是在談論你所是的無限存在；但是每當你說我是…時，你是在說我，這無限的存在，是有限的…無限的存在允許你如你想要的那樣假設自己是有限的。這就是為什麽你可以任意限製自己的原因。我說的有道理嗎？

問：是的

答：我們可以把自己圈進如此極端的限製中，以致於我們認為自己是周遭環境的受害者，並受製於它。而那卻是無限的存在所做的！

問：為什麽我們意識不到我們的無限存在？

答：因為我們深信自己做不到。如果不是這樣的話，我們可以立刻體認到自己的無限存在。讓一個全知全能的存在知道自己是全知全能的，能花多長時間呢？一瞬間的事！我們每個人都是全知全能的個體。看起來很難，幾乎不可能，僅僅是因為我們不會那樣去做。這就是為什麽它如此之難的原因--我們不會去做！

你抓著你是一具身體的概念不放。隻要你一直抓著那個概念不放，你就會卡在那裏。你就不會去看別的，不會去看你那無限的另一麵。

問：你同意我們和開悟之間僅僅是隔著一個念頭嗎？

答：是的，就是那樣。隻需一個念頭，就能終結無數個念頭。

如果你在我告訴你你是無限的之後，檢查一下你的念頭如何流動的話，你會發現隨即你就墮入了成為一具有限身體的念頭。當我說你們每個人都是無限的那一刻，你們感覺到了它。但在下一刻，你認為你是這具身體，這把你全部的注意力從你的本然迅速拉回到成為有限身體的概念上。

現在你知道了為什麽你停止那樣去做的原因。

（打斷一下：有兩個人進入這個房間，引發更多的談話。）

現在有個例子，可以證明我所說的。你意識到剛才發生了什麽嗎？如果你被我所說的吸引的話，就不會注意到新來者的到來。他們會進來，安靜地坐下，不會引發場內的任何騷動。但是我們對身體的興趣如此之大，以致於我們立刻就被他們所吸引。這就是問題所在--我們執著於身體。每一刻我們都堅信我們是有限的身體。我們要做的是停止繼續那樣。你會停止嗎？如果是的話，你會看到你所是的無限存在。

真的很簡單，但看起來非常難，不僅難而且不可能。因為我們不會去做，所以這讓它成為不可能。我們已經無數次地聽到這些東西了，但如果僅僅是聽而不去做的話，又有什麽用呢？我之前說過，這裏的每個人沒有誰無法在此時此地回歸他所是的無限存在，隻需他去做而已。所以，真的很簡單，你隻需要和自己在一起，看看自己，去那樣做吧。

你們女人有幾個試著在每一天去發現你是個女人？一個都沒有。你們男人有幾個呢？你們為什麽不試著去發現呢？因為你們對此深信不疑。但你們卻不相信你們是無限的。為什麽？為什麽還要玩限製的遊戲，還要痛苦呢？現在輪到我問你們，而不是你們問我。

你相信你是無限的。為什麽不回歸你的所是，非要繼續成為有限的身體呢？身體是非常受限、容易受傷的東西。為什麽生生世世你都要堅持受限，堅持無能呢，而你的本然卻是無限而自由的存在？這不是很荒謬嗎？

也許有人想要回答這個問題--為什麽你不回歸你所是的無限存在？

問：無限的感覺是怎樣的？

答：無論在哪一方麵都完全自由、不受限--不需要食物，不需要氧氣，不需要工作。想要什麽就能在瞬間顯化。宇宙中的任何一個地方都能到達。想要變得多大就多大，多小就多小，哪怕小到一粒原子那麽大。全然的寧靜、滿足和喜悅。

問：那個時候身體發生了什麽？

答：想要真正知道的話就去經驗你的所是，因為頭腦無法理解。

隻有當你了悟你是什麽時，你才能知道身體是什麽。身體隻是一個念頭，如同一場夜夢，你夢到自己是一具身體。當你醒來時，你說：哦天啊，這一切都隻是在我的頭腦中。同樣地，當你覺醒後，你會發現身體隻是一場夢。你看到身體，但卻知道它隻是一場夢。

你知道你有多關注這具身體嗎？我建議你們像關注你的身體一樣關注你的無限存在。如果你能做到，你會發現你是無限的。

問：我的真正意思是：當你關注無限存在時，身體如何運轉呢？

答：自動運轉。然而，你無法遠離你所是的我。你就在你的我所在的地方。當你說我時，那就是你的所在。你永遠都無法離開它。個體性無法離開你，你無法離開個體性。你所是的我是永恒的，那是你的真實存在。

現在，如果你會是那個我，並且隻是那個我，那麽一切都會變成是一場夢。當你看清它的全貌時，你會發現夢從來都不是真的。當你從一場噩夢中醒來時，也會發生同樣的情況。而我們正在經曆的就是一場噩夢。隻要你還在噩夢中，它對你而言就是真實而可怕的。隻有當你醒來時，它才會變得不真實。當我們從這場生死大夢中醒來時，也會是同樣的情況。我們首先會說：哦天啊，一切都隻是一場夢。然後我們補充道：它從來都不是真的。你會以同樣的方式看待你的身體，你將它視為夢中的身體。

你的身體會變化，但你卻永不改變。你不會消失，不會失去任何東西，相反地隻會得到更多，直到你把所有存在、所有身體以及所有原子看成是你自己。沒有理由害怕失去你的身體或任何東西。你得到的越來越多，直到你徹底回歸無限。但是，我們大多數人都害怕自己會失去身體，會變成虛無。那是個嚴重的錯誤。你可以是千百具身體！

問：如果你把身體看成是你的存在的話？

答：如果那樣的話，你是在對存在這個詞實施嚴重的犯罪。存在是你所是的無限。你的存在是無限的。身體對你的存在而言，是個極端的限製。

問：我們以為身體是個限製，這個觀點並不新奇。

答：對，這意味著我們要釋放身體是我這個概念。隻要我們抱持那個概念，我們就是在抱持我是極端的限製--一具物理身體的概念。

任何輕微的失調都能導致身體的死亡。每個人都知道身體早晚都會死。這偉大的所謂的身體是個什麽東西？它是個一次性用品，每個人都知道早晚他都會丟棄它。但是上帝啊，我們是多麽執著於這個限製啊，並且一直把自己囚禁於此！

我們就像籠中鳥，門開著，但我們卻拒絕出去--拒絕自由！

問：這種存在感，無限的存在，遠比身體的感覺更真實，是吧？

答：應該是。這實際上就是我所說的。如果你隻是堅持你的存在感，並且不附加這具身體是我的話，你就會釋放掉這具身體是我的感覺。你能看到存在本身，並且一直待在存在之中。那時你的存在對你而言就會非常真實，而身體則像夢中的身體一樣虛幻。

當你隻是存在時，你會意識到你的存在就是一切存在。我說此時此地的每個人都是無限的存在。你那無限的部分就是我，我的存在，我是的存在。如果你能堅持它，它對你而言就會變得真實，並且身體所有的限製、痛苦和麻煩都會自動消失。

問：我曾有幾次瞥見它，但是保持它卻是另外一回事。

答：你之所以無法保持它的原因是你執著於把這具身體當作是你。

問：問題是存在無法用頭腦來想象，是嗎？

答：對。然而，如果你是存在的話，根本不必想象它。難道你需要想象自己是個男人？隻是是而已。

問：但是這種蛻變必須是在個體之內發生，一開始是需要理智的？

答：理智把你的視線從你的所不是那裏移開，轉到你的所是上。從那方麵來講，你是對的。我們問我是什麽，這是頭腦的東西。然而，答案卻是體驗的產物。

問：我的意思就是這樣。當對存在的這種頭腦式理解停止時，你才能如是地看到它。

答：當你的頭腦足夠安靜時，你會看到你的本然，那時它對你而言才會變得真實。

問：但你不會意識到這種轉變？

答：你會意識到你釋放了限製性信念。發現你所是的無限存在不是一種轉變，因為你本來就是並且一直都是無限存在。所以不可能有轉變存在。釋放限製性念頭才是轉變所在。

問：對一個人來說，認為自己的內在存在是無限的，不是很難嗎？

答：對你的頭腦來說是不可能的。唯有體驗。

問：但當你真正地進入它時，它無疑是真實的。

答：對，或早或晚。當你受夠了自我折磨時，你就會釋放所有這些扯淡的東西，回歸你真正的所是--無限。地球上的大多數人會花費無數劫的時間來回歸無限，你知道為什麽。與所有人相比，你算是比較超前的。但是看看你對這具身體有多執著！你的問題和討論大多是關於身體的，身體的轉變，以及發生在這具身體上的事情。

我告訴你身體不可能是無限的，是希望能夠刺激你釋放掉對身體的認同，因為你堅持成為這具身體。隻要你堅持那麽做，你是不可能回歸無限的，你會卡住，卡上個無數劫。

你是否已經接受你是無限的這個概念？

問：頭腦上接受了，但顯然實際並非如此。

答：是的，因為你相信你是一具身體，那就不可能回歸無限。身體是很脆弱的東西，它們不會存活太久。但我們卻堅持成為身體。任何人任何時候隻要下了真正的決心，決心不再成為身體，那麽他就會允許自己看到他的無限存在。

我們每天24小時都在幹嗎？我們喂養這具身體，因為我們認為我們就是它！我們每天早上醒來，洗刷它，給它穿衣服，讓它變漂亮，我們把它送去工作，讓它掙些錢，以便我們能夠把其它生命（食物）往它裏麵塞，然後讓這些生命在它裏麵腐爛（消化），這樣它才能存活。晚上我們回到家，把它放到床上。多麽美好的生活啊，以致於我們不得不逃離它，每天夜裏我們不得不進入無意識--睡覺。每一天，每一年，每一世，我們都在重複這樣的生活，直到我們決心不再成為這具身體，而是超越這具身體，回歸我們所是的無限存在。

真的很簡單。困難隻是在於我們堅持成為這具身體。我們總是說我是這具身體，我不是無限的。當然，我們也就無法感受到我們所一直尋求的無限喜悅，因為我們把自己困在一具脆弱而易爛的小小身體裏。

問：你說多麽美好的生活啊，以致於我們不得不逃離它，是什麽意思？

答：我們所認為的美好生活，卻不能每天24小時都享受，因為每天8小時我們都不得不通過睡覺時的無意識狀態來逃離它。

問：睡覺時我在哪兒？為什麽我記不起來？

答：因為你相信你不能。你不想記起來，因為你相信如果你與這身體和世界脫離關係的話，你就會消失。然而你要注意到，即使你在睡覺時放開這身體和世界，你也依然存在，不是嗎？

睡覺就是對這美好世界的逃離。當我們到達更高的存在境界時，我們不再需要睡覺。因為當我們真的喜歡這個世界時，就不再有對睡覺的需求了。

我要指出這個世界到底有多好。如果你每天夜裏都不得不逃離這個世界的話，它對你來說能有多好呢？所以釋放這個世界吧，回歸你所是的無限存在。不要再看這個世界，把你的目光轉向我所是的我，一直看著它，直到你看清它的全貌，那時你就會釋放掉對這具身體以及它所帶來的限製的執著。

問：我們總是想象這有限的小小身體能夠帶給我們幸福，這讓我們陷在其中無法自拔，是吧？

答：是的，所以為什麽不釋放對它的執著呢？每個人都是在尋求他所是的無限存在，你稱它為幸福，沒有痛苦的幸福。它就是你的真我，你的存在。所以為什麽不回歸它呢？為什麽？

問：我想是因為我們想要它的程度還不夠，我們害怕放手。

答：對，就是因為你還不夠想要它。你想要成為有限的身體以及它所帶來的一切限製，包括疾病、麻煩以及最終的死亡。很荒謬不是嗎？

如果它是你生命中最重要的東西，很快你就能成為那。但是我們卻堅持往錯誤的方向狂奔。

我們真的不想要有關無限的體認，不是嗎？因此我們的注意力總是放在別處。

問：我們頭腦上是知道無限的，但是你不認為我們會有抗拒嗎，因為真的不知道等在那裏的是什麽？

答：是的，也不是。你知道你是無限的，你一直都在尋求它。在你每天的每個行為中，你都在尋求你所是的無限存在。你稱它為幸福。如果你究其根源的話，你會發現它不在外在的人事物那裏。幸福是你內在的體驗，它一直都在那裏。如果你相信幸福來自某個喜歡你的人或是來自財富的話，你就會切斷幸福。一旦我說為了內在的幸福，我必須得到金子，那麽如果我得不到，我就切斷了幸福。所以我們切斷了那無限的幸福，因為我們說它在這個世界裏，在有限的東西裏，而實際上它一直都是無限的，一直都在我們的內在。但是，如你之前所說，我們是如此相信它來自外在，以致於我們的注意力都不在我們所是的無限存在上。如果我們真的想要看到我們所是的無限存在，我們的注意力就會一直在那裏。

問：在那一刻我們就能成為那！

答：對。在那一刻，或者一兩個月後。但若你堅持成為這具身體的話，你注定經受百萬年的痛苦。

問：如果一個人正在經受極端的痛苦，一切都變得無望的話，有時覺醒會在那種情況下發生，是嗎？

答：是的。通常我們都是那樣的。當我們走在限製的方向上，我們會讓自己變得變來越受限，直到限製達到極點，我們認為自己已經無能為力，比如瀕臨死亡時，那時我們才會下決心，我們說去他媽的。然後我們拐到正確的方向上。然而，我們可能並且應該走在正確的方向上，因為它是如此美妙。

問：我想我們總是傾向於和無限產生聯係，然後利用它讓有限的生活變得舒適、愉快和繁榮什麽的。

問：對。我們試圖連接我們的無限力量，利用它讓身體和世界變得更好。我們是可以這樣，但那無法讓我們獲得持久的幸福，因為受製於身體和世界就是受製於限製，受製於不自由。

問：但是擺脫身體沒什麽用，不是嗎？

答：我不是建議你擺脫身體。除非你能有意識地離開你的身體，否則如果你是被迫脫離身體的話，你還是得回來，通過一個子宮，然後再等上個二十年，等你長大後，你開始再次明白你不是這具身體。所以被迫脫離身體是非常嚴重的錯誤。但是為了讓你明白你有多麽相信你是這具身體，問問你自己如果把你的身體丟到高速公路上，讓車子從你的身上碾過，你會是何種感覺時，你會發現你是多麽相信你的身體是你。

問：是我們的無意識頭腦阻止我們回歸我們的無限嗎？

答：是你，讓你的念頭變成無意識。我說那是你，不是你的頭腦。或者如果你想反駁的話，告訴我你所說的頭腦在哪裏？它是怎麽拖你後腿的？它除了活在你那裏還活在哪裏？它難道不是你嗎？它到底是什麽東西？

是你在阻礙你自己，無論通過頭腦、身體還是別的什麽。是你在做。你必須為此負起全責，這是關鍵所在，因為如果你不負責的話，你永遠都無法脫離這個困局。

問：我知道頭腦是我們自己創造的某個東西，但它已經變得如此頑固。

答：不是它，是你自己已經變得如此頑固。隻要你還在推卸責任，你永遠都無法脫離困局。是你在阻礙你自己。你難道不明白隻要你不為此負責的話，你就無法消除你的限製嗎？不管你稱它為什麽，頭腦也好，身體也好，都是你在阻礙你自己。

問：我在為此負起責任，因為我正在做一些努力。

答：那就好。隻要你說我在負責，那就是對的。但若你說那是頭腦的緣故，你就是在推卸責任，頭腦反倒成了罪魁禍首，而不是你。明白了嗎？

問：我對此有責任，因為那是我的造物。

答：對。那是誰的頭腦？你的。

問：但是，這有點變成了弗蘭肯斯坦所創造的怪物。難道不是它在擋路嗎？

（弗蘭肯斯坦：英國女作家於1818年所著的小說中的主人公，他是一個年輕的醫學研究者，他創造了一個最終毀掉他自己的怪物。）

答：不，是你。隻要你堅持認為不是你在阻礙你自己，你就沒有機會。按你現在所說的，你是堅信是頭腦在阻礙你，而非你自己。

問：所以我們犯了一個錯誤，我們以為是頭腦要知道真相，而頭腦永遠都無法知道它。

答：對！

問：我們是如此依賴於讓頭腦來替我們工作，頭腦似乎成了我們唯一擁有的工具。所以我們是在使用錯誤的工具。

答：對

問：所以我們要做的就是把頭腦這個工具給扔了。

答：對。剩下的就是無限的你。把那工具給扔了。回歸你的所是無需任何工具！

問：我們之所以試圖用頭腦來回歸無限，是因為它是我們唯一熟悉的東西。

答：頭腦並非是你唯一熟悉的，你更熟悉你所是的我。僅僅是我這個字，那就是你，不是你的頭腦。頭腦隻是你所擁有的。你一直都在體驗你所是的無限存在，那就是我。你通過把你的頭腦和身體看成是你，從而你無法看到這無限的我。釋放你對身體和頭腦的認同，剩下的就是純粹的我--你的無限存在。夠簡單吧？

問：你說我已經存在了無數劫。我一直都是一樣的嗎？

答：你真正所是的我一直都是一樣的--不變，永恒，完美。

問：一直都是如此且永遠都會如此嗎？

答：一直都是完美、永恒而不朽的。這就是為什麽我們總是傾向於讓身體變得完美而不朽的原因，即使我們知道我們不能。

問：那麽身體有用嗎？

答：是的，它會受傷，會限製。這能引導你重新看清你是無限的。擁有身體的目的就在於幫助你認識到你是無限的，所以你想象出了這具能夠帶來極端限製的身體。你越認為你是這具身體，它就給你帶來越多的痛苦，直到某天你說去他媽的。那時你就會下定決心，去看清你到底是什麽，突然你就醒來，發現你一直都是無限的存在。

問：我一直都在使用身體嗎？

答：不，我從不使用身體。我是不變且完美的。我想象、夢見了身體。所以身體隻是一個幻象，是一場夢，但因為你在夢中，所以它看起來像是真的。從夢中醒來吧，看清你的本然，這就是你要做的。

有沒注意到你總是在問有關身體的問題嗎？你注意到了嗎？

問：我想我是為了定義它。

答：不，你試圖把你的無限表達成極端的限製。這就是為什麽你會卡住的原因。反轉它，把身體釋放掉。把你所有的注意力都放在你那無限的我之上，隻有那樣你才有可能看清你那無限的我。你必須釋放身體是你的這個概念。

問：痛苦是最好的喚醒者，是嗎？

答：是的。然而，我們無從知道痛苦到底有多深，因為我們習慣了痛苦，以致於對它產生了免疫力。我們是無限的存在，卻努力成為有限的身體，這本身就是一種痛苦。

當你覺醒後，你會發現過去你有多痛苦。那痛苦堪稱無限，與你所是的無限喜悅不相上下。

我再強調一次：不要成為這具身體、這顆頭腦，回歸你的本然。

問：冥想在某種程度上是對頭腦的使用？

答：是。然而冥想的目的是為了讓頭腦安靜。你用頭腦來讓頭腦安靜。當頭腦足夠安靜時，你所是的無限存在會自動顯現。這就是冥想的整個目的所在。當你讓頭腦變得足夠安靜時，你不想看見它都難，因為是念頭掩蓋了它，而頭腦就是念頭。所以，冥想是為了讓頭腦越來越安靜，直到你看見你的真我。

問：為了達到那個目的，將念頭引向無限是必要的嗎？

答：是。但那是另一個念頭。

問：那是另一個念頭，但是有些念頭要比其它念頭更加顯明上帝，不是嗎？

答：沒有一個念頭能夠顯明上帝。念頭隻能隱藏或掩蓋上帝--你的真我。每個念頭都是一條鏈，好的念頭是金鏈子。金鏈和鐵鏈一樣，都會將你捆住。你必須消除所有的念頭，讓頭腦變得安靜。當頭腦足夠安靜時，你所是的無限存在會自動顯現。它一直都在那裏，念頭是掩蓋它的噪音。然而，如果你必須要有念頭的話，一個將你引向上帝的念頭遠比其它念頭要好。

問：如果無限不是頭腦所能理解，那麽你怎麽能夠說它是無限的呢？因為無限是頭腦的概念？

答：不。沒有一個頭腦的想法是無限的。每個念頭都是一個限製。

問：那麽你怎麽知道你是無限的？怎麽能夠說出它？

答：你既不能想象無限，也無法說出它。那是不可能的。當你回家後你試一下。想象無限那是不可能的。

問：隻能經驗？

答：對，那不是一個念頭，而是一種體驗，對無限的體驗。頭腦能夠影射它，但卻無法描述它。任何描述都是有限的。

問：頭腦從何開始，到哪結束？上帝從何開始，到哪結束？無限從何開始，到哪結束？

答：上帝，亦即無限，亦即真我，是無始也無終的。在你創造出頭腦的時候，它便開始了。而當你釋放了它之後，它就終止了。

問：釋放頭腦似乎需要一番痛苦的掙紮。

答：你在釋放它的同時又緊緊抓著它。抓著它就是一種痛苦。為什麽不能簡單點，隻是回歸你的本然呢？為什麽要說釋放它是種掙紮呢？為什麽要談論它呢？因為你對它感興趣，想要我把無限和它聯係在一起。

問：如果你隻是想誰在想的話，答案會自動呈現？

答：對！發現是誰在想，你就找到了答案。當你發現是誰有頭腦、有身體，是誰在想的話，你就發現了真正的你--無限的存在。所以不要再看這具身體、這顆頭腦！把目光轉向你所是的無限存在，直到你徹底地看清你就是那！