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陰符經
上卷
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也，人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
中卷
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時，百骸理；動其機，萬化安。”人知其神而神，不知不神之所以神也。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
下卷
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之製在炁。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：“沉水入火，自取滅亡”。自然之道靜，故天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因而製之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬相。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
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一下20220923補充，來自：http://www.shixiu.net/dujing/daojiaojingdian/1009.html
《黃帝陰符經》注一
[唐] 李筌
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。範蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。
五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五髒，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏於心、隱於神；施之彌於天、給於地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升於天也。
天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷係夏台，周囚羑裏，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐紂，項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。
性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內啟，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閑而得窺也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心誌也。機動未朕，神以隨之。機兆將成，心以圖之。機發事行，誌以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四瀆不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地不能奪其時，而況於人乎！
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
注：火生於木，火發而木焚；奸生於國，奸成而國滅。木中藏火，火始於無形，國中藏奸，奸始於無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服禦，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。
故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有聖，人不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚，複睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百裏奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。
日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
注：季主淩夷，天下莫見淩夷之機，而莫能知淩夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得其機，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
注：人之耳目，皆分於心而竟於神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師於心，舉事發機，十全成也。退思三反，經晝曆夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。
心生於物，死於物；機在於目。
注：為天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東遊會稽，項羽目見其機，心生於物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至於淮淝，苻堅曰：見其機，心死於物，謂苻融曰：彼強敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見於目焉。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
注：天心無恩，萬物有心，歸恩於天。
至樂性餘，至靜性廉。
注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒於流水，而鑒於澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫於至樂，不安於至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能懼。見禍於重開之外，慮患於杳冥之內。天且不違，而況於兵之詭道者哉。
天之至私，用之至公。
注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。
禽之製在氣。
注：玄龜食蟒，鸇隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿齧鶴，餘甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小製大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而禦宇宙也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鶡冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，致之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害於殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百穀用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理為理亂之機也。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以期其聖，我以不期其勝。
注：賢哲之心，深妙難測。由巢之跡，人或窺之。至於陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。
故曰：“沉水入火，自取滅亡。”自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。’是故，聖人知自然之道不可違，因而製之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！
《黃帝陰符經》注二
[唐] 張果
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假托妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嚐謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所係，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反複。
《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反複，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反複，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏
《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、誌，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨製萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之為盜，隻謂神之能神。《鬼穀子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。
《傳》曰：天以凶象咎征見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其誌而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其誌而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》雲：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之製在氣。
《傳》曰：擒物以氣，製之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相製哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引雲玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖。人以期其，我以不期其聖。
《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。
故曰沈水入火，自取滅亡。
注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝。
《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。
陰陽相推，而變化順矣。
《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故聖人知自然之道不可違，因而製之。
注在文上。
至靜之道，律曆所不能契。
《傳》曰：道之至靜也，律曆因而製之，不能葉其中鳥獸之謂也。
爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《傳》曰：陰陽相勝之術，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
------“陰符經全文”結束，《陰符經》
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作者：楊台春（研究員）
根據《陰符經》“天生天殺，道之理也”的思想，剖析道與盜，三才與三盜，五行與五賊的內在聯係，提出認盜識賊是此經的核心；修煉就是要反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要。
《黃帝陰符經》舊名《陰符》、《陰符經》、《鬼穀子陰符經》、《太公陰符》、《周書陰符》等。六朝及唐朝開始加“黃帝”二字，稱為《黃帝陰符》。在明代編輯《正統道藏》時，將所收錄的各家注本統一改稱為《黃帝陰符經》，此名即沿用至今。（以下稱《陰符經》，經文附後）
《陰符經》是一部重要的典籍，曾經作為道家、兵家、醫家、縱橫家等的本經，而且曆代都受到人們重視。他們認為，認真學習和領悟此經，並待“機”而動，可以神仙抱一，位列仙班；可以治國安民，成就王道；又可以強兵戰勝，所向披靡；而失其宜，則喪國殞身。唐·皮日休即言此經：“不測似陰陽，難名若鬼神。得之升高天，失之沉厚地。”（《讀陰符經詩》）宋·高似孫稱此經“鑿天之奧，泄神之謀”（《子略》）。歐陽詢、褚遂良、陳子昂等抄寫過此經；李荃、李靖、焦竑、葛洪、王道淵、侯善淵、蹇昌辰、黃居真、伍照一、劉處玄等大德和高道名真均為之作過注；朱熹除化名崆峒道士鄒欣以作注外，還撰寫《陰符經考異》；書誌上亦載有曹操、諸葛亮等人作過的注。宋·鄭樵《通誌·藝文略》中所載此經書目有39種之多；《正統道藏》收錄有關《陰符經》的著作，包括此經的經文、集注、經注、經疏等亦達33種。修真的羽客們認為此經與《道德經》同是達真詮、成正果的鑰匙。張伯端即讚曰：“《陰符》寶字逾三百，《道德》靈文滿五千，今古上仙無限數，盡從此處達真詮”。（《悟真篇》）《重陽真人金關玉鎖訣》對此經的評價也很高：“昔日老君煉金木水火土，留下三乘妙言，行行滅罪，句句長生”，但認為此經的作者是李老君。《陰符經》認為，天道與人道同根一炁，有陰符暗合之理，故以“陰符”名之。唐·李荃對此經名稱的解釋也是從天機與人事“闇也”與“合也”入手的：“陰，闇也。符，合也。天機闇合於行事之機，故曰陰符。”（《黃帝陰符經疏》）它雖以“經”相稱，文字亦較古老，但貫穿著樸素的唯物論和辯證法，處處閃爍著東方智慧的光輝。本文從醫家，重點從養生學與修煉的角度，從陰陽、三才、五行入手，探討此經天人合一、天人相應、人參天地的思想和以此為基礎所倡導的修煉方法。
關於天道
《陰符經》開宗明義地指出：“觀天之道，執天之行。盡矣！”
觀：格物致之，認真觀察，借鑒、鑒戒，極深研究，心領神會，觀心，反觀內省，觀照，回光返照，不隱不瞞，形成正確的觀點、觀念，以及利用“神機鬼藏”的八卦甲子認識天道，等等，均為觀。執：專心致誌，無過不及，身體力行，愈久愈力，始終如一均為執（黃光華、一了子《中國氣功十大名著講解·黃帝陰符經》）觀執的目的：是為我所用。態度是非常積極、主動的。人們應該對天道進行認真的觀察、研究，直到心領神會、徹悟，掌握其運動變化的規律；再按照規律辦事，專心致誌、身體力行。即：觀天道無為之功，頓悟也，所以了性；執天行有為之學，漸修也。頓悟與漸修相結合，改造主觀世界和客觀世界。
什麽是天道呢？老子認為，天道就是自然之道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而且天道“生而不（私）有，為而不（自）恃，長而不（主）宰”。（《老子》二十五章、五十一章）孔子講，天道就是行四時，讓萬物生生化化的力量。“天何言哉？四時行焉，萬物生焉。天何言哉！”（《論語·陽貨》）《陰符經》與他們的觀點不大一樣。它既談生又談死和殺，更直言不諱地講：“天生天殺，道之理也！”此經認為，天道最突出的表現就是“天生天殺”。其實，生與死，天生與天殺，是很平常的事情，在此之前地球上大約已經有850億人出生、存活、亡故。（楊文衡《易學與生態環境》）又以人體為例，我們在進行合成代謝（生）的同時，也進行著分解代謝（死）；在新細胞生成（生）的同時，也有衰老細胞壞死、分解（死）；在骨骼中既有成骨細胞活動以形成新的骨骼（生），同時又有破骨細胞活動破壞一些不起作用的骨骼（死）。可見生與死和我們是相伴而行的，是很普遍的想象，也是不能回避的事實。生物，包括人類的生死過程還將繼續下去，萬古不變！
天道的核心是陰陽變化之道。《黃帝內經·素問·陰陽印象大論》講：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”董仲舒認為，一氣流行、陰陽消長，陽主生發，陰主肅殺，“陽為德，陰為刑”，“陽，天之德；陰，天之刑也”。（《春秋繁露·王道通三》）“春氣生而百物皆出，夏氣養而百物皆長，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。是故唯天地之氣而精，出入無形，而物莫不應”。（《循天之道》）即是說，一陰一陽謂之道，一生一殺謂之理。天道決定了世間萬物都尊從生、長、化、收、藏的規律，在人便表現為生、長、壯、老、死。就像天生萬物，隨後又殺之，故曰“盜”（能取而害之，之謂盜）。生與死，是自然法則，萬古不變。所以，《老子》（第五章）講，“天地不仁，以萬物為芻狗”。《陰符經》也講，“天之無恩”、“天之至私”。正因為有此無恩、至私、不仁的天道，才有活活潑潑，生化不已的世界。故謂“天之無恩而大恩生”，“天之至私，用之至公。禽之製在炁（氣）”。
關於“道”和“盜”
請注意，“觀天之道，執天之行。盡矣”這句話是此經第一章，“神仙抱一演道章”的開篇之言，緊接著便話鋒一轉，圍繞“天生天殺，道之理也”，不加掩飾地大談盜、賊、生殺與殺機。等等。此經將五行（木、火、土、金、水）比作“五賊”，聲言認識它、了解它、心領神會，就能把握宇宙運動變化的規律，並反過來施行於天，在自身及周圍就會出現很多非同尋常的變化。“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身”。此經又將三才（天、地、人）稱為“三盜”，三盜之間不僅有相互盜取的關係，也有殺伐的關係。經文講：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜也”。又直陳他們發出“殺機”的情況與結果：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地翻覆。天（地）人合發，萬化定基！”（後文還要討論）並強調指出，通過在適當時機的盜取與殺伐，最後有可能達到理想的結果，即是“三盜既宜，三才既安。”
筆者以為，“盜”與“天生天殺，道之理也”是非常重要的提示。此經清清楚楚地提醒修煉者，天道除生生不息之外，還不斷地“盜取”人的生氣，使之不能免於死亡；為此還使用了奸、禍、生殺與殺機，以及機、時、生克、伏藏等眾多觸目驚心的名相，言出其它大多數經典未言、不言、不敢言之言。這是《陰符經》大不同於其它經典的地方；在“神仙抱一演道章”開篇就這麽講，更有其不同尋常之處，是明明白白地提醒修煉者，要實現“神仙抱一”應該如何“演道”。換言之，《陰符經》的核心，在於認盜識賊；搞明白這個核心，全經的奧妙便迎刃而解了。再來細細地研究和品讀這第一句，可否認為，在“觀天之道，執天之行。盡矣！”的“道”字的背後，是不是隱含著一個“盜”字呢？“道”和“盜”之間是不是也存在著陰符暗合的關係呢？是不是可以進而將這句話想象成“觀天之‘盜’，執天之行。盡矣”呢？結合上下文來看，“道”與“盜”之間存在著深刻的內在的聯係，似乎可以將這句話看成是以道為主，道與盜又是可以互換的。既然“天生天殺”是天道之理，修煉者就要設法躲過“天生天殺”之劫。不言而喻，為了達到“見之者昌”與“萬化定基”的目的，如何認識和掌握這個“盜賊”就很重要了。
須知，盜賊有兩方麵的意思：一是偷盜，二是反奪。如上述，天地和萬物“不斷地‘盜取’人的生氣”之“盜”，屬於前者；而另一方麵，從養生與修煉的角度而言，需要認識、掌握，並“施行於天”的這個“盜”，不是偷盜之盜，而是“反奪”的意思。此經告訴修煉者，要從死裏求生，返老還童，複歸於嬰兒，就要反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要！經文中之賊和昌、殺和生、巧和拙、動和靜、神和不神、固躬和輕命、生和死、無恩和大恩、至私和至公、恩和害，等等，都是生殺予奪之機，互為根據。修煉之人掌握樞要之後，潛心修煉，便能化不利因素為有利因素，進而能夠死裏求生，害裏求恩，生之不已，化之無窮，達到長生久視的理想的境界。（田誠陽《道經知識寶典》第三章）知此修煉，謂之聖人。
關於“五賊”
中國的先民們通過仰觀俯察，發現世間萬物均由五種不同性質、不同體用的物質構成，稱之為“五行”，即水火木金土。《尚書·洪範》便講：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，先民們的認識進一步深化，將五行的概念與自然界種種現象，如味道、色彩、方位、季節、過程等相對應；又和人體的髒腑、五官、五體和五誌等相對應，形成了一個很大的係統。（見表1）《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》對五行與髒腑、音樂、聲音和變動的關係也進行了描述：肝木在音為角，在聲為呼，在變動為握。心火在音為征在聲為笑，在變動為憂。脾土在音為宮在聲為歌，在變動為噦。肺金在音為商在聲為悲，在變動為咳。腎水在音為羽，在聲為呻，在變動為栗。
天以陰陽五行化生萬物。氣以成形，人稟受此氣，以生以長，五行本來是渾然一體的。但經十月懷胎而成形，陽極生陰而呱呱墜地，先天入於後天，五行遂不能再和合而相互分離，各一其性，雖有相生，也有相克而自相賊害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。
進而可以推導出，五行之間也存在著生我、我生和克我、我克的關係。如，以火為例，生我者為木，我生者為土；克我者為水，我克者為金。餘類推。《陰符經》明確地講：世間萬物莫不在五行的相生相克中生生滅滅，所以此經也將五行視為“盜賊”。五行相克，就是相互為賊，換而言之，木為土之賊、土為水之賊、水為火之賊、火為金之賊、金為木之賊。至於“火生於木，禍發必克”這句話，是認識與克服“五賊”的鑰匙。為此，需要弄清楚五行之間的生與殺（死）、害與恩、相生相克的辯證關係。相生（施“恩”），在生發的同時存在著相應的消耗，最後，我與生我者同歸於盡，我生亦不能正常進行，五行相生的鏈條因而斷裂，生命也就終結了！最典型的便是木生火，在發光發熱的同時，也伴隨著木的耗損，最終，木盡火滅，火生土亦不能正常進行！餘可類推。反之，相克（加“害”），雖有抑製，但得以保全，可見克中有生，這也是克服“五賊”的主要辦法。按此相克相生之理，顛倒五行，逆施造化，使五行之用不在一般意義上的生發而在於適當克製，減少不必要的消耗，積少成多，從量變到質變，就能在新的、更高的基礎和層次上生成更加活潑、更加深刻的五行生克的關係：金克木，木反而能成器；木克土，土反而繁榮，草木豐茂，避免荒漠化和水土流失；土克水，使水有序流動而不致泛濫成災，且能成就更大的功用；水克火，使火不過燥，產生應有的功用而不致蔓延成災；火克金，使金千錘百煉，具有新的性質和作用。克中有生，“五賊”即化為五寶。其間，既沒有萬馬脫韁似的水流，也沒有明亮耀眼、熱氣襲人的火光，不顯山、不露水地便達到返本還原，昌盛長存。如前所述，五行相生相克的規律既能被我們認識，進而掌握天道的規律而執之，修煉者便應該潛心調服“五賊”，將喜、怒、悲、思、恐五誌轉化為仁、義、禮、智、信五德，於是就可以把握天地之間的各種變化，便可成就功德，進而達到天人合一，天人相應，人參天地的境界，所以經文講，“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身”。須知，萬化雖多，仍不出一身之內，淨化身心，方可達到養生修煉的最高境界。
顛倒五行的理論對後世有較大的影響，現以《無根樹》的顛倒理論和《周易參同契》的“五行錯王”，“逆運五行，以成丹道”的理論以及晉·嵇康的摒除“五難”以登壽域的思想予以說明。
內丹理論認為，人身五髒五行之氣，如果聽其自然順行，則液化為血，血化為精氣，流溢於外，氣竭精涸則身亡。丹道乃用逆轉顛倒之法，“五行錯王”之術，逆施造化，使精化為氣，氣化為神，神化為虛，虛歸無極，則可長生而不滅。《無根樹》便講道：“順為凡，逆為仙，隻在中間顛倒顛。”李涵虛注：“仙凡相似，隻是凡人用順，仙家用逆耳。……中間顛倒，先要知逆字妙用。人能知逆，則金木鉛汞皆在其中，陰陽乾坤盡行顛倒，而且有等等殊勝的事情發生，皆回旋於逆字之內，得藥還丹，片晌可期也。”
“五行錯王”內煉方法之大要，也是逆運五行，以成丹道。“五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。”俞琰注：“金生水，木生火，此常道之順五行也。今以丹法言之，則木與火為侶，火反生木；金與水合處，水反生金。故曰‘五行錯王，相據以生’也。”朱元育注：“常道之順五行，俱從順生，如金生水，木生火之類。順流無製，必至精氣耗散，去死不遠，生機轉作殺機，所謂‘生者死之根’也。丹道之五行，全用逆轉，……水火互藏，金木顛倒，方得歸根複命，劫外長存，殺機轉作生機，所謂‘死者生之根’也。故曰‘五行錯王，相據以生。’”（《周易參同契闡幽》）
嵇康認為，過度的欲望，會明顯地損傷身體，故欲勝則身枯，順欲者美其名曰“厚生”，其結果，隻能是“殺生”。他將影響壽命的因素歸納為“五難”，即“名利不去為一難；喜怒不除，為二難；聲色不去為三難；滋味不絕為四難；神慮轉發為五難也。”摒除此五難，才能登壽域。“五者無於胸中，則信順日濟，玄德日全，不祈喜而有福，不求壽而自延。此養生大理之所效也。”所以養生的根本在於“修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。”（《養生論》）
關於“三盜”
天、地、人被稱為三才。天雖然生萬物，但無地卻不能養萬物；而地通過萬物對人的衣食住行而發生作用。天地、萬物、人三者之間亦存在著相生相殺的關係。萬物盜天地陰陽之氣而生長，故稱之為“盜”。人從萬物得到衣食住行，還破壞環境，形同竊取一般，亦稱之為“盜”。萬物有賴於人氣之生養而存其性，還能造成災害，如水災火災，戕害人類，故也“盜”人。天地雖然讓萬物生生化化，最後卻毫無例外地將他們通通歸於滅亡，更是大“盜”之行為。“天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜也”。天發殺機的時候，天上星宿的位置發生移動；地發殺機的時候，陸地上的龍蛇也會驚得跑起來；人發殺機的時候，體內的小天地也會顛倒反複。“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地翻覆”。陽主生發，陰主肅殺。發殺機，即生殺變化之機。陰肅之氣，可以造成傷害與肅殺。然而，無陰不能生陽，非殺無以衛生，故天之殺機一發，則星宿移轉，鬥柄回寅，周而複始。地之殺機一發，則剝極而複，龍蛇起陸，靜極生動。而人，自有一個小天地，一個小陰陽，如果能法天則地，便能使陰陽五行顛倒而形成天地交泰。因為，“人心若與天心齊，顛倒陰陽隻片時”，天時人事合而一之，則萬物變化之根基即於此而定矣。這就是“天人合發，萬化定基”。與儒家中庸所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”的意思相近。
黃元吉認為，“天人合發”實為天人感應、天人感通、天人合一，是玄關一竅開通，使修煉者與先天一氣溝通，其極處便是與道合一。“‘何謂天人合發’？從無知無覺時，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺處，是純乎人亦不離以天，故曰天人合發。如此天人合一，始是真陽，可以為丹母者。”（《清·黃元吉養生靜功心法注釋》）
老子講，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是講，人、地、天和道，均法自然，以自然為最高準則。天賦之性，即天性是按照自然規律發揮作用的；人心也應該順應自然規律而起作用。所以說，人得天地之道以為性，雖然以心為樞機，但此機不能妄發，必須順應自然的規律而動。這正是人安定之道，此即“三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安”。
通過以上敘述，可否認為，此經將道與盜、五行與五賊、三才與三盜不加掩飾地相提並論，還使用了諸多觸目驚心的名相，其主要目的大概是想提醒修煉者，要將這些名相及它們的種種表現通通看破，進而跳出它們的束縛，真正像無為的天道那樣，按照規律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修煉；無為而無不為。所以《悟真篇》也講：“三才相盜食其時，此是神仙道德機。萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。”
顛倒五行理論的一個重要的內涵，就是要減少不必要的損耗，如此才能不斷地化五賊為五寶，這大概相當於老子講的“莫如嗇”；注意，千萬不要用有為法的眼光來看待顛倒五行的理論，須知，必須至虛極，守靜篤，歸根複命，真正觀天道之無為，執而行之。佛經也講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。”（《金剛經》）對三才的理論也可參考，照此辦理。
機是很重要的。如前述，經文中例舉了不少互為根據的生殺予奪之機。修煉者不但要認識機，更要把握機；前已述及，如果搞得不好，就可能出偏差，“而失其宜，則喪國殞身”。該如何把握呢？筆者以為，掌握這個機的關鍵是適度：首先，應該自然而然，勿忘勿助；其次，度要在賊和昌、殺和生、巧和拙、動和靜、神和不神、固躬和輕命、生和死、無恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之間尋找、體會、捉摸。換而言之，度在有意無意之間，方能取舍適當，應當做到：不取不舍，既取又舍；似取非取，似舍非舍。成都文殊院有一副對聯：“教有萬法，體性無殊，不可取法舍法非法非非法；佛本一乘，根源自別，故說下乘中乘上乘上上乘”。其上聯所講的“不可取法舍法”大概適合對度的體會和把握，可以作參考。
有一位哲人曾經講過：“天下之事，惟忘機可以消眾機，惟懵懂可以拔不祥。”忘記陰陽、三才、五行吧，忘記這些機以及眾多的名相吧，請在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去體會、感悟天地萬物和人生的真諦！
破除迷信正確認識和把握人生
《陰符經》闡述了天人合一、天人相應、人參天地的思想，又指出人不應該隻是消極地順應自然。這是基於對人自身的存在、構造、活動的深刻認識，形成以人為本的強調人參天地的積極能動的人文主義世界觀。人是小宇宙，正如孟夫子所言，“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉”。（《孟子》）這是人所以能上參天地，下化萬物的依據。
人要上參天地、下化萬物，發揮自己的能動作用，就必須破除迷信。從古到今，不少人以神化的態度來對待天地萬物的造化，並將掌握造化知識和技能的人當成神靈，頂禮膜拜；以愚昧落後的頭腦來猜測這些“神靈”的行為和成就，又對他們抱有不切實際的幻想和期待。這些都是愚笨的，對人參天地是有害無益的。而正確的，是去探究天地萬物造化的規律，不神化掌握這些規律的人，將他們視為聖賢（哲人、智者、覺悟者），以智慧來衡量他們的成就，以平常心來對待他們的境界。《陰符經》講：“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖”。這種崇尚自然，探究其規律執而行之，不違背自然規律，對神靈、鬼怪之說不以為然的思想（同“子不語怪力亂神”（《論語》）很相似），是中華優秀文化傳統中的精華，應當努力繼承、發揚光大。
修煉，實際上是由淺入深，由低級到高級的自我調控的過程。一般認為，道家修煉的結果是長生久視、返樸歸真、天人合一。為此，在日常生活中，應當“法於陰陽和於術數，食飲有節，起居有常，不妄勞作。”達到“形與神俱而終其天年，度百歲乃去”。（《黃帝內經·素問·上古天真論》）。要調整好心態，降服其心。《黃帝內經·素問·靈蘭秘典》就明確地講，人的身體，包括五髒六腑是一個有機的整體，但心是君主之官，主神明，發揮主要的調控作用。主明則五髒六腑和諧，身體健康，能長壽，以此治理天下則大昌；反之，會全身失調，疾病叢生，用以治天下，則宗廟江山危矣。當引以為戒。“主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌；主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危，戒之戒之！”在修煉時則要有博大的胸懷，注意做到“生而不（私）有，為而不（自）恃，長而不（主）宰”，既精進又不執著，以德為本，體道懷德，重德、守德、有德、修德、積德；從上到下，從內到外都要像嬰兒那樣純樸自然、天真無邪、毫無雜念：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”（《老子》第十章）才能進入修煉的高層次。同時排除外來的和內生的幹涉（受邪），人的九竅均能受邪，其中眼、耳、口是主要的受邪之處，“九竅之邪，在乎三要”。“三要”之中，又以目為最，“心生於物，死於物，機在目”。所以，必須戒目收心，無邪妄動，讓後天之神（意識）伏藏，“性有巧拙，可以伏藏”。否則著空執相，追求神異，是不會有大作為的，甚至有害無益。反之，如果“致虛極、守靜篤”（《老子》第十六章），便能“性住氣自回，氣回丹自結，壺中配坎離。……通明造化機”。（呂洞賓《百字碑》）即，采鴻蒙未判之氣以為丹田，聖功由此而生，大成就由此而出，真如自性顯現，非色非空至無而實則萬象森列。果能如是，不追求神異反而能通明天地造化。“人知其神而神，不知不神而所以神也”。
虛極靜篤、返樸歸真的狀態下，修煉者可能會獲得“象”、“物”、“精”之類的“信息”。這些都是真真切切的感受和體驗：“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去！”（《老子》第二十一章）換言之，通過“致虛極、守靜篤”，進入“虛壹而靜，謂之大清明”的狀態，便能“坐於室而觀四海，處於今而論久遠”。（《荀子·解蔽篇》）這很可能就會使修煉者獲得某些特定的智慧和信息，獲得宇宙的某些特定的智慧和信息。此時，如果關注心理學中的“集體無意識狀態”，是很有意思的。弗洛伊德認為，人的無意識狀態是比意識狀態廣闊得多的領域——人所有的感覺、經曆、記憶、信息都儲藏在這（大腦！）裏；無意識當中還繼承了祖祖輩輩的經曆和信息，錄入了人類的曆史，濃縮了整個宇宙的演化史。人腦本身便是宇宙信息和智慧的天然寶庫，在一定條件下，便能顯現出來成為意識，能被人自己所認識。顯然，將進入“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”的狀態以及此時獲得的體驗和感受，同進入“集體無意識狀態”及其心理活動之間有哪些聯係、能不能畫等號，還需要做很多工作才能弄清楚，但是為積累資料、深化認識，對二者進行比較和研究是有必要和有可能的。
《陰符經》對八卦、甲子是很推崇的，認為它們是自然之道的模式，是聖人創造出來闡述自然之道的工具（奇器），“是故聖人知自然之道不可違，因而製之”。“八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣”。這同孔夫子的說法“以通神明之德，以類萬物之情”。（《周易·係辭·下傳》）是很一致的。
客觀地講，《陰符經》仍有不足之處：雖然從宏觀上把握了天道與人道的關係、陰陽五行與修煉的關係，但其敘述簡略，且須有明師指導，方能體會“顛倒陰陽”、“顛倒五行”和“發殺機”之說。等等。如前述，文字較古老。另外，關於該經成書年代和作者說法較多，尚無定論。但是，瑕不掩瑜，《陰符經》倡導的崇尚自然，要求探究自然規律執而行之；倡導的人與天地精神相往來，人參天地；倡導的“宇宙在乎手，萬化生乎身”。等等，都顯示出中華優秀傳統文化特有的氣質和雄偉的氣魄。《陰符經》從樸素唯物論和辯證法的角度，闡述了天人合一，天人相應，人參天地的思想，應當認真繼承和在當代條件下發揚光大。如前述，《陰符經》講的“天性，人也。人心，機也”，說明在人參天地的過程中，人心起著重要的樞機作用。在修煉中“調心”是很重要的。顯然，在人體科學和修道文化的研究中，對腦和“五髒”的研究應該擺在重要的位置上。
小結
1、根據《陰符經》“天生天殺，道之理也”的思想，對道與盜、三才與三盜，五行與五賊的內在聯係進行剖析；提出認盜識賊，是此經的核心。
2、修煉的途徑，就是要掌握時機，顛倒陰陽五行，反奪天地之生氣，逆取造化。此為修煉之樞要，所以經文講：“知之修煉，謂之聖人”。
3、要注意，掌握機必須適度；這個度，在有意無意之間、在取舍之間體會。修煉者不要執著於種種名相，要真正像無為的天道那樣，按照規律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修煉；無為而無不為。
4、要破除迷信，正確認識和把握人生。
