凡間一塵的博客
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乙一、華嚴時
我們看第一個，華嚴時。
一、華嚴時。坐菩提場，直說大法。譬如日出，先照高山。攝受界外根熟菩薩。小機絕分，不見不聞。佛陀出世以後，他老人家在菩提樹下，說是見到月亮，然後就朗然開悟。開悟以後，佛陀並沒有出定。佛陀是在三昧當中宣講《華嚴經》，說“華嚴最初三七日”。那麽《華嚴經》的時候是怎麽個情況呢？是“坐菩提場，直說大法”，佛陀在成佛之場直接說大乘法門。那麽這個時候佛陀現的是什麽身呢？叫做千丈的盧舍那身。佛陀是把他的真身——真實的身，真實的相貌——經過長時間的無量劫的六波羅蜜的修學，把無量功德莊嚴的報身現出來。這種情況“譬如日出，先照高山”。我們看太陽沒有出來之前，山頂有一種光明，太陽是從下麵往上照，先照高山。那麽他攝受的根機是誰呢？攝受已經超越三界以外的大乘根熟菩薩。這個時候，凡夫、二乘可以說是“不見不聞”。你看《華嚴經》，阿羅漢也在座，凡夫也在座，但是結果是什麽？結果就是“有眼不見廬舍身，有耳不聞圓頓教”，完全沒有得到受益。因為佛陀這個法宴是為那些已經準備好的人來宣說的，就是這個人已經沒有障礙。
諸位！所以《攝大乘論》把六度分成兩塊：一個叫聖人的六度，一個叫做凡夫的六度。因為我們修六度很痛苦的，我們有內在的煩惱業力來抗拒。就好像佛陀在《華嚴經》上說，凡夫修學，就像船要離開陸地，剛開始很辛苦，你要用力地劃，因為地心引力會把你吸回來；等到你離開三界以後，你修行就沒那麽辛苦了，你拜佛也很輕鬆，修六度也是很自在。就是這個船已經怎麽樣？離開地心引力的範圍。你隻要做一件事：把風帆拉起來。這個船自然前進。所以，界外的菩薩修學六度那叫一帆風順，他要修布施也很自在，修持戒也很自在。
所以《華嚴經》什麽意思啊？這個“華”就是大乘的因地，以六度的妙花成就莊嚴無上的佛果；這個“嚴”就是果地的功德。所以古人說，不讀《華嚴》不知佛之富貴。講到十地菩薩的修學，他修布施那叫一個“一即一切”，他修布施具足持戒、忍辱、精進、禪定功德。它的十地菩薩，初地什麽功德，二地什麽功德……所以說讀《華嚴經》是大開眼界。但是，跟我們一點都沒有關係，我們隻能夠隨喜讚歎。你讀《華嚴經》，從頭到尾隻有四個字，那叫“隨喜讚歎”，因為你都做不到。但是，佛陀他也知道，他老人家來到人世間，時間很匆促，也隻有四十九年，要做的事很多。所以，就像一個農夫，他有那麽多田地，他肯定是把肥沃的田先種下去，因為這個肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。這麽多弟子，先把上根人給度了，肯定是這樣子。佛陀度化眾生，第一件事情，把那些已經初地以上的菩薩先攝受了，教他們怎麽樣增上，怎麽從初地到二地、從二地到十地等等。那我們凡夫就在旁邊隨喜讚歎。
好，那跟我們凡夫有關的，就從後麵的第二個開始了，就是漸教，就是漸初、漸中、漸後，也就是阿含、方等、般若。嚴格來說，阿含、方等、般若跟成就功德沒有太大關係，隻是破除障礙，這三個法門是破障。你要想成就功德，要麽就修《華嚴》，要麽就修《法華》。你要是聖人，就從《華嚴》進去直接修功德；而《法華經》，它必須要帶有權法的修學，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。
乙二、阿含時
那麽當然先修破障。我們看第一個破障，阿含時。
二、阿含時。示遊鹿野，說四諦法。次照幽穀。但被界內鈍根，令其轉凡成聖。好，我們解釋“阿含”這兩個字。阿含就是無比殊勝，超越一切世間有漏之法。那麽佛陀說阿含是什麽情況呢？叫做“示遊鹿野，說四諦法”。這個“示”是因為佛陀度完初地的法身菩薩以後，他必須要把他的報身收起來，現出丈六的比丘相，就是應化身。因為攝受凡夫，用那麽大的報身他也沒辦法受用。說四諦、十二因緣，知苦、斷集、慕滅、修道，這就好像“次照幽穀”。太陽出來之前先照高山，照完以後，照到最低的幽穀，就是山下。他加被界內的鈍根菩薩，就是我們這些煩惱又重、善根又淺薄的。幹什麽呢？做一件事——轉凡成聖，了生脫死。所以，整部阿含經就講兩件事情：第一個，什麽是我們的障礙；第二個，怎麽解決這個障礙。就講兩件事。
佛陀把《華嚴經》這種理想化的、佛陀的功德報身收起來以後，開始麵對我們凡夫的身口意。我們凡夫最大的問題叫做生死業障，這個業力太麻煩，弄得我們非常被動：一修行，欸，有病痛；修得很好，結果死掉了；死掉以後，業力就把你帶到其他地方去了。這個業力不處理，你修行就永遠沒辦法上路。所以，解決生死業障是第一個課題。咱們先不談什麽功德莊嚴，這個都太遙遠了。所以，佛陀在阿含經強調業力的不可思議。比方說，目犍連尊者，神通第一的目犍連尊者，他怎麽死的？被外道亂棒打死。為什麽？因為神通難抵業力！比方說，釋迦牟尼佛的家族是怎麽滅的？被琉璃王滅掉的。佛陀三次用神通阻礙，沒用！為什麽？業力不可思議。乃至於佛陀本身，貴為佛陀，都有金槍馬麥的餘報。當然，佛陀的報身那是不得了，“佛為法王，於法自在。”但是佛陀如果現出了因緣所生、感同眾生法界的這個應化身，他也是有老病死的問題。一定說，過去生因為怎麽樣了，所以今天怎麽樣，也還是有這個餘報。所以整個阿含經強調一個觀念：“萬般皆是業，半點不由人。”你業力不處理，你就是障礙重重。先強調這個觀念，先把敵人找出來。
那怎麽辦呢？阿含經講三個法門，叫做諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。佛陀講三帖藥：第一個，觀察因緣是無常的。說你現在福報很大，對不起，不決定！就像你做夢，你今生這個是好夢，你可能下一個就是一個不好的夢。所以生命是動態的，它不是一條直線的，人生是拋物線的。你有得意的時候，你也會有失意的時候，這是生命的常態。你今生得意，你來生可能福報享盡了，可能就不好了，所以人生是變化的。更可怕是下麵那句話，“諸法無我”。這個變化的情況你沒法掌控，就“無常故苦，苦即無我”。這個地方怎麽辦呢？那隻能夠追求不生不滅的涅槃，厭惡生死，欣求涅槃。所以，阿含經對治生死業障，三個重點：無常、無我、涅槃。當然它的核心思想在無我。
這個地方，對我們淨土宗關係密切。諸位！你淨土宗也要帶業往生，是吧？沒有一個人往生是不處理業障的。如果說，你把業障放著，你往生不了的。就是說，你必須在臨終的時候讓願力強過業力，那你這個業力就可以帶業往生了。所以，處理業力在阿含經裏麵講得很清楚，就叫諸法無我。就是，我們凡夫最大的毛病就是強做主宰，然後就自討苦吃。其實，業力的可怕來自於我們自己給它火上加油，讓它輾轉相續。比如說，本來這個人做你的兒子，這個地方因緣就很複雜。人跟人之間的因緣沒有永遠善、沒有永遠惡的，所以有時候你很滿意，有時候你不滿意，因為因緣是無常變化，這個是人生的常態。問題在哪裏呢？為什麽你作為一個老師，你管別人的子女管得很好，你麵對自己的子女卻沒辦法了？因為你想要強做主宰，問題在這。業力，一旦你要主宰它的時候，那糟糕了，後果叫做輾轉相續，你們兩個來生還有戲可以看。所以，帶業往生強調的就是說，臨終的時候，怎麽知道沒有業力把我牽走？你把今生、來生的因緣完全放棄：我不主宰了，帶業往生！
諸位！業力不是靠拜懺、持咒、念佛消掉的。業力你沒辦法消掉，你怎麽消得掉呢？蕅益大師說的，你無量劫來修持的業力，就靠你今生幾十年想要把業力消掉？你第八識的阿賴耶識不是今生才創造成的，那叫一個大倉庫，“無量劫來生死本，癡人認作本來人。”處理業力最好的方式就是：你不要主宰它。叫做斷相續，不是完全消滅。你如果要完全消滅業力，你這個觀念就錯了，也沒辦法消滅。所以，佛陀對治業力，他這真的是一個非常巧妙的方式，就是“隨緣消舊業，更莫造新殃”，到此為止了，所有業到今生為止。你隻要做一件事情，業力對你的傷害就降到最低了，叫做“放棄主宰”，四個字而已。
所以，一個人到晚年會不會往生，有兩個指標：第一個，你跟阿彌陀佛的因緣深不深。不管你是觀想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什麽方式，你要跟阿彌陀佛的本願建立強大的感應的力量。這是第一個指標。第二個，你對娑婆世界的業力是不是善加調伏。你好歹要把業帶走吧？就是說，你現在對你的人事的因緣、你的子女，各方麵，你還在主宰嗎？你還在主宰，那你就不容易往生了。因為你的生命就兩條線，你有往生的因緣，也有流轉的因緣。那對不起，流轉的因緣叫熟境界，是吧？而這個往生的因緣是生疏的境界。那當然就強者先牽了。如果到晚年你對人生還在主宰，那對一個淨土宗行人是非常不吉祥的。
所以，阿含經的思想就是修我空觀，不要什麽事情都把“我”放在裏麵。你看我們凡夫最大的毛病。就是說，你看別人家小孩發生什麽事，一點感覺都沒有；隻要你的兒子發生什麽事，你就很痛苦。因為你把你這個自我意識放在你兒子的因緣，就你自己把“我”丟進去的。諸位！是我們自己多管閑事。那就什麽事都不幹？不是！凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛法的意思，我們隻能重視因地，不能決定結果。所以整個阿含經，它就是消除生死業障，就做這件事情——修無我觀，慢慢把生死業力給調伏了，趨向涅槃。
來源：淨界法師《法華經》講記01
